涣卦：风把水面吹开了，王为什么先走进宗庙

1. 说而后散之：人心是怎么散开的

《序卦》把涣卦放在兑卦后面，理由只有一句：「兑者说也。说而后散之，故受之以涣。涣者离也。」说是喜悦，喜悦之后就是散开。这句话初读有点突兀，高兴和离散怎么会连在一起？可细想一下就明白了。人聚在一处，同心同德的时候，靠的是一种绷紧的东西：或者是共患难的危机感，或者是共同敬畏的对象。等到事情顺了，日子好过了，人人欢喜，那根绷紧的弦就松了。松了之后，各人有各人的心思，各人去各人的方向，聚就变成了散。《序卦》看得很冷静，它没有说散是因为祸乱，它说散是因为悦。这是涣卦的第一个道理：涣散往往不是从坏日子里来的，是从好日子里来的。

涣这个字，先秦人用得最多的意思是水的散开和冰的化开。《诗·郑风·溱洧》：「溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。」春天来了，溱水洧水涨起来，水面开阔地铺散开去，青年男女拿着兰草到水边去。「涣涣」是春水盛大流散的样子，这个画面里没有一点悲哀，只有解冻之后的舒畅。郭店竹简《老子》写古之善为士者，一连用了几个比喻：「豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，严乎其若客，涣乎其若释，屯乎其若朴。」「涣乎其若释」，涣是冰释，是冻住的东西化开、松开、流动起来。屯是朴，是木头没有雕过的那种凝结；涣是释，是凝结的东西散了。一凝一散，正好是两个方向。

所以涣的本义是中性的，甚至偏向好的一面。冰化了是好事，春水涨了是好事，可人心散了就不一定了。《杂卦》说：「涣离也，节止也。」离就是散，散开之后要有个止，所以涣卦之后接的是节卦，《序卦》说：「涣者离也。离而不可以相属，故受之以节。」散到不能再互相连属的地步，就得有节制来收。涣卦全部的义理，就在「散」这一个字的两面之间：散是坏事，因为人心不聚；散又是好事，因为凝滞的东西需要化开。整个卦讲的，是怎样把坏的散变成好的散。

2. 风行水上：险在下面，风从上面吹过

涣卦坎下巽上。坎是水，是险；巽是风，是木，是入。风在水的上面吹，水面被吹开，波纹四散，这就是「涣」的卦象。《象》说：「风行水上，涣。」

风行水上这个画面要和另外几个有水的卦放在一起看，才看得出它的特别。坎卦是水上加水，重重险陷。困卦是泽无水，水漏光了。井卦是木在水下，木桶探到水里去汲水。节卦是水在泽上，泽有堤岸，水被节制住。涣卦不一样，它的水在下面是坎险，可上面来的不是堤岸，不是再一层险，是风。风不能把水怎么样，它既堵不住水，也吸不干水，它只是从水面上吹过去。可就是这一吹，水面变了：原来平静地陷在那里的一潭险水，被吹得散开、流动起来。险的力量本来在于凝聚在一处，一散开，险就不成其为险了。

《彖》从爻位上解释这个道理：「涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」「刚来」说的是九二，一个阳爻来到下卦坎的中间。坎是险，一个阳爻陷进险里，按说该困住的，可它居中不偏，所以「不穷」，不会陷死。「柔得位乎外」说的是六四，一个阴爻居阴位，在上卦巽里，得位。「上同」是它紧承着九五，和上面的君位同心。一个阳爻在下面的险中撑着不穷，一个阴爻在上面得位辅佐君主，上下都有可靠的人，这是涣卦能亨的结构上的原因。险散了，能干的人各在其位，事情就通了。

先秦人讲风，常常讲的是教化。《论语·颜渊》：「君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。」风一吹，草就倒过去。风行水上和风行草上是一个道理，上面的人有所动作，下面的人心就跟着变。涣卦的风是从上面来的，散开险水的力量不在水里，在水面之上。这一点决定了涣卦的重心在上卦，在九五和六四那里。人心散了，要把它收回来，不是靠下面的人自己重新聚拢，是靠上面的人做一件让大家重新有所归的事。这件事是什么，卦辞说得很清楚。

3. 王假有庙：人心散了，先把祖先请回来

卦辞：「涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。」

「王假有庙」四个字，在六十四卦里出现过两次，一次在萃卦，一次在涣卦。萃是聚，涣是散，两个方向相反的卦，卦辞里同样有王到宗庙里去。这个重复不是偶然。聚的时候王要到宗庙去，因为要把聚起来的人心有个安放的地方；散的时候王也要到宗庙去，因为散开的人心需要一个重新归拢的中心。宗庙就是那个中心。「假」是至、是到，「王假有庙」就是王亲自来到宗庙。《象》把这个意思推到源头：「先王以享于帝立庙。」先王向上帝献祭，建立宗庙。这是把「散」的问题往最根本处去解：人心为什么会散？因为没有一个共同敬奉的对象。人心为什么能聚？因为有共同的祖先，有共同的祭祀。

《诗·周颂·清庙》是先秦文献里写宗庙祭祀最庄重的一篇：「於穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德。对越在天，骏奔走在庙。」深沉肃穆的宗庙里，助祭的诸侯们端庄和敬，众多的士人秉承着文王的德，向着在天之灵，在庙中急急地奔走。这一篇要注意「济济多士」和「骏奔走在庙」两句。人是多的，而且是散在各国的诸侯和士，可他们都在这个庙里，都为一件事奔走。这就是「王假有庙」的效果。平常各自为政的人，到了宗庙里，在共同的祖先面前，就重新成了一群。

《尚书·盘庚》记的是一次实实在在的涣散和收拾。盘庚要把都城迁到殷，臣民不愿意，「民不适有居」，人心浮动，「胥动以浮言」，互相用流言鼓动。这是涣。盘庚怎么办？他反复讲的是祖先：「古我先王，亦惟图任旧人共政。」「予念我先神后之劳尔先。」「兹予大享于先王，尔祖其从与享之。」我要大祭先王，你们的祖先也一同配享。他把迁都这件事，说成是继承先王的事业，把反对迁都的人，说成是对不起自己的祖先。「先后丕降与汝罪疾，曰：曷不暨朕幼孙有比。」先王会降罪给你们，说你们为什么不和我的小孙子同心。用祖先来说服散乱的人心，这就是《盘庚》全篇的办法，也正是「王假有庙」的意思。

《彖》解释「王假有庙」，只有一句：「王乃在中也。」王在中间。这个「中」一方面指九五居上卦之中，另一方面也是涣卦最要紧的一个字。散开的东西需要一个中心，王在庙里，就是王在中心。人心散的时候，最怕的是没有中心，各人往各处去，越走越远。王到宗庙里去，不是去躲，是去站到那个所有人都能回头看见的位置上。

4. 利涉大川：涣散的水面，正是行船的时候

卦辞的后半是「利涉大川，利贞」。《彖》解「利涉大川」说：「乘木有功也。」上卦巽是木，下卦坎是水，木在水上，是船。

《系辞下》讲上古圣人观象制器的十三卦，涣卦是其中之一：「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。」把木头挖空做成船，把木头削尖做成桨，靠船和桨渡过原来过不去的地方，到达远处，使天下得利，这是从涣卦取的象。这一段有两个字很值得注意，一个是「济」，一个是「通」。船的用处是「以济不通」，把本来不通的地方通开。涣卦的道理和这个完全一致：人心涣散、彼此不通的时候，需要有一样东西把不通的地方接起来。宗庙是这样的东西，舟楫也是这样的东西。前者接的是人心，后者接的是两岸。

「涉大川」在《易》里出现很多次，大多数时候说的是做一件大事、冒一次大险。涣卦的「利涉大川」有它自己的意味：这时候的水是散开的。前面说过，坎险之所以为险，在于它凝聚在一处。风一吹，水面散开了，险就不那么险了。这时候渡河，反倒是有利的。人心涣散的局面里也有这样一层：旧的格局散了，正是做大事的机会。《诗·大雅·文王有声》写武王迁镐：「考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之。」文王作丰，武王作镐，两代人两次迁都，都是在旧的局面散开、新的局面还没有立起来的时候，把根本大事做定。盘庚迁殷也是一样。迁都这样的事，正是「利涉大川」。

「利贞」放在最后，是压阵的。涣散的时候可以做大事，可以乘着散开的局面走远路，可有一条不能丢，就是正。《彖》没有单独解「利贞」，可它前面说的「刚来而不穷」和「柔得位」，都是正的意思。九二在险中不穷，因为它居中；六四能上同，因为它得位。涣卦的六爻，凡是好的，都好在一个正字上。

5. 用拯马壮：初六，趁散得还不远，赶紧追

初六：「用拯马壮，吉。」《象》曰：「初六之吉，顺也。」

「用拯马壮」四个字，在明夷卦六二也有：「明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。」明夷是光明受伤，六二伤了左腿，要用强壮的马来救。涣卦初六是涣散的开头，也要用强壮的马来救。两处的「拯」都是救，两处的「马壮」都是救的工具要有力。一个救的是伤，一个救的是散，救法却是一样的：要快，要有力。

初六在涣卦的最下面，是涣散刚刚开始的时候。这个位置有一个好处，就是散得还不远。人心刚有一点离散的苗头，这时候去追，还追得回来；等到六爻走完，散到上九，就只能「远害」了。所以初六的要点在「用拯」，在动手去救，而且要用「壮」马，不能用慢吞吞的办法。《象》说初六之所以吉，是因为「顺」。初六是阴爻，它上面紧挨着九二，九二是「刚来而不穷」的那个刚。初六自己力量弱，可它顺着九二，借九二的力，就有了壮马可用。「顺」在这里不是柔顺退让的意思，是顺势借力的意思。

先秦文献里讲救乱要早、要快的话不少。《诗·豳风·鸱鸮》是周公东征之前写给成王的：「迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。」趁天还没下雨，取来桑根，把窗和门缠紧。这是在乱还没有成形的时候先动手。初六「用拯马壮」是一个道理：涣散的头一个征兆出现了，这就是动手的时候，用最强的力量把它止住。

6. 涣奔其机：九二，散开的时候往哪里跑

九二：「涣奔其机，悔亡。」《象》曰：「涣奔其机，得愿也。」

「机」是几，古人席地而坐，身边放的凭几，累了可以靠一靠。「涣奔其机」，涣散的时候奔向自己的几。这个画面很小，很日常：一屋子人散了，各自四散，有一个人往回走，走到自己的座位旁边，靠在那张几上。为什么是几？因为几是安身的地方。散的时候人人都在动，可动有两种，一种是向外跑，越跑越远，一种是向内跑，跑回一个能安顿自己的位置。九二选的是后者。

九二正是《彖》说的「刚来而不穷」。它是一个阳爻，来到下卦坎的中间，处在险里。可它居中，所以「不穷」。一个刚健的人落在涣散的局面里，四周都在散，他自己不散，他找到了那张几，在那里站住了。这就是「得愿」。「悔亡」是本来该有悔的，因为处险，可因为奔向了该去的地方，悔就没有了。

马王堆帛书《缪和》里有一段专门问这一爻。缪和问先生，「涣奔其机，悔亡」是什么意思，先生说：涣是离散，「奔机」讲的是征兆和时机。古代的君子，福到了就进，时机没了就退。福来的时候如果不能把握，只顾着追着时机跑，唯恐失去，反而在当时不能好好用它；等到失掉以后，才想着被人任用，哪里还来得及。帛书把「机」读成时机，和读成凭几不是一个训法，可两种读法在道理上通得起来。凭几是可以依靠的东西，时机也是可以依靠的东西。涣散的时候，人的错误往往是慌了，四处乱跑，什么都想抓，结果什么都抓不住。九二的对法是认准一样东西，奔过去，靠上去，不再动。凭几也好，时机也好，要紧的是「奔」字：不是等，是主动地跑过去，而且是奔向一处，不是奔向四处。

初六和九二连着看，是涣卦下半部分的一个完整动作。初六用壮马去救，是止散；九二奔向凭几，是在散的局面里给自己找一个立足点。一个是对外的动作，一个是对内的安顿。有了这两步，下卦坎的险就算是撑住了，接下来的三爻才能讲上面的人怎么散得好。

7. 涣其躬与涣其群：先散掉自己，再散掉朋党

六三：「涣其躬，无悔。」《象》曰：「涣其躬，志在外也。」

六四：「涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。」《象》曰：「涣其群元吉，光大也。」

从六三开始，「涣」字的用法变了。前面初六、九二的涣是局面，是被动遇到的涣散；从六三起，涣成了动作，是人主动地去散掉某样东西。六三散的是「躬」，自己的身。六四散的是「群」，自己的党。九五散的是「汗」和「王居」。上九散的是「血」。一路散下来，散掉的东西越来越大，效果也越来越好：六三无悔，六四元吉，九五无咎，上九无咎。涣卦的义理转折就在这里。涣散不是要止住的坏事，涣散是要用好的方法。

六三「涣其躬」，把自己散掉。这话听着奇怪，一个人怎么散掉自己？《象》说「志在外也」，它的心思在外面，不在自己身上。六三是阴爻居阳位，不中不正，处在坎险的最上头，按说这个位置该有悔的。可它不顾自己，一心向外，向着上九的应。一个人在涣散的局面里如果只想着保全自己，那他就是涣散的一部分；如果他能把自己放下，心思放到大局上去，他就不再是散的一分子，而是聚的力量。所以「无悔」。「涣其躬」是涣卦里头一个主动的散，散掉的是私己。

六四「涣其群」，把自己的群散掉，这是涣卦里评价最高的一爻，「元吉」。群是朋党，是围着自己聚起来的一小撮人。六四是上卦巽的第一爻，得位，紧承九五，是大臣的位置。大臣手里有一批人，这批人对大臣忠心，可对国家未必是好事。六四把这群人散掉，不再让人围着自己转，让他们都归到九五那里去，这就是「元吉」。《象》说「光大也」，光明正大。大臣散掉自己的私党，是光明正大的事。

帛书《缪和》里吕昌问过这一爻。吕昌说，天下的士人都想结交朋友、互相称誉，觉得这是最好的事，可《涣》六四说「涣其群，元吉」，这是为什么？先生回答说：结党聚族、互相吹捧来蒙蔽君主的明察，是自古以来亡国败家的做法，是明君要惩罚的，哪里有什么元吉可言。这个回答把「群」字的意思说到了实处：群就是党。《尚书·洪范》讲王道：「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」《论语·卫灵公》：「君子矜而不争，群而不党。」君子可以群，可以和人相处，但不结党。六四的「涣其群」，散掉的正是党。散掉了党，人才能都归于一个中心，这才是「涣」这个卦真正要做的事：把小的聚散掉，成全大的聚。

「涣有丘，匪夷所思」是六四后半句。散掉了群，却有了丘。丘是土堆，是聚起来的高地。把自己的小群散掉，反而聚成了一个大丘，这不是平常人想得到的。「夷」是平常，「匪夷所思」就是平常人想不到。这一句是涣卦最有意思的地方之一。一般人的想法是，我要有力量，就得把人拢在自己身边，人越多越好；六四的做法正相反，把人放出去，让他们归到该归的地方，结果聚起来的比原来大得多。这是散与聚的辩证，散小的，成大的。「匪夷所思」四个字，是《易》自己也承认这个道理不容易懂。

8. 涣汗其大号：九五，号令像汗一样出去就收不回

九五：「涣汗其大号，涣王居，无咎。」《象》曰：「王居无咎，正位也。」

九五是涣卦的主爻，是「王假有庙」的那个王，是《彖》说的「王乃在中」。它的爻辞用了一个很奇特的比喻：「涣汗其大号。」大号是大的号令，汗是汗水。号令发出去像汗从身上出来一样。汗有一个特点，出来了就收不回去。九五发布大号令，像出汗一样，一出来就遍布全身，一出来就不能再收回。这两层意思都在里面：一是号令要遍及天下，像汗遍及全身；二是号令一旦发出就要算数，不能朝令夕改。

涣散的局面里，最要紧的是上面有一个明确的声音。人心散开，很大一部分原因是不知道该听谁的、该往哪里去。这时候王发一道大号，把方向定下来，人心就有了归属。《尚书·大诰》是周公在三监叛乱、人心大乱的时候发的号令，开头就是：「王若曰：猷，大诰尔多邦，越尔御事。」大告你们各邦和你们的官员。然后一路讲下来，讲天命，讲文王，讲大宝龟的卜兆，讲「予不敢闭于天降威用」，我不敢把上天降下的威命闭藏起来不执行。这就是「大号」。《大诰》发出去之后，东征就开始了，没有再收回。《盘庚》也是一样，「王命众悉至于庭」，把众人都召到庭中，把迁都的话说透，然后就迁了。这种一发不收的号令，才有把散开的人心重新拢起来的力量。

「涣王居」三个字有两种读法，一种是散掉王的积蓄，把王室的财物散给天下；一种是王居于中位而散施恩泽。两种读法在义理上是一致的：九五做的事是散，散的是自己的东西。前面六三散躬、六四散群，到了九五，王把自己的所有散出去。上面的人越舍得散，下面的人就越愿意聚。《象》说「王居无咎，正位也」，王居于正位，所以无咎。这个「正位」和《彖》的「王乃在中」是一回事。九五阳爻居阳位，又居上卦之中，中正。它的号令能像汗一样遍及天下，它的散施能让人心归拢，根本原因是它在那个位置上，而且在那个位置上做得正。

九五和六四是涣卦上卦的一对。六四是大臣，散掉自己的党，让人归于君；九五是君，发大号、散所有，让归来的人有所依。《彖》说「柔得位乎外而上同」，六四的「上同」就是同于九五。一个散小群成大丘，一个发大号涣王居，君臣配合，涣散的局面才能从坏的散变成好的散。

9. 涣其血，去逖出：上九，从伤害里走远

上九：「涣其血，去逖出，无咎。」《象》曰：「涣其血，远害也。」

上九是涣卦的最后一爻，散到了尽头。它散掉的是「血」。血是伤，是杀伤。「涣其血」是把伤害散掉，「去逖出」是离开、远走、出去。「逖」是远。整句话是说，把伤害散开，远远地离开，走出去，无咎。

「血去惕出」这四个字在小畜卦六四也有：「有孚，血去惕出，无咎。」小畜六四是有诚信，伤去了，惧也没了。涣上九的「去逖出」和小畜的「去惕出」只差一个字，一个是远，一个是惧，两处都是伤害消除之后的解脱。放在涣卦的位置上看，上九是整个涣散过程的终点。初六止散，九二安身，六三散躬，六四散群，九五发号散施，一路走到这里，还剩下什么要散？剩下的是过程里留下的伤。人心涣散不是不流血的事，盘庚迁殷有「颠越不恭」要「劓殄灭之」，周公东征有「殪戎殷」，重新聚拢人心的过程里免不了有人受伤，有旧的仇怨留下来。上九要做的最后一件事，是把这些也散掉。《象》说「远害也」，远离伤害。不是报复，不是清算，是走远，是让伤害随着涣散的局面一起过去。

上九是阳爻居阴位，在巽的最上面，位置不正，可爻辞说无咎。因为它做的事对：涣到了尽头，不再纠缠，把血散了，走出去。涣卦六爻里，上九没有初六的急，没有九五的重，它是一个收尾。收尾收得干净，前面的事才算完。散到上九，该散的都散了，下面就该「节」了。《序卦》说「离而不可以相属，故受之以节」，散到不能再散，就要收。上九的「去逖出」，正是散的尽头。

10. 涣者离也：散开是为了重新连起来

回头看涣卦六爻，是一条很清楚的线。下卦坎是险，是被动遇到的涣散：初六趁散得不远赶紧救，九二在散的局面里奔向凭几站住脚。上卦巽是风，是主动去做的涣散：六三散掉自己，六四散掉私党，九五散掉王的所有、发出一散不收的号令，上九把伤害也散掉、远远走开。一卦之中，「涣」从名词变成了动词，从坏事变成了方法。

这条线背后的道理，是聚和散的关系。萃卦讲聚，涣卦讲散，两卦卦辞都有「王假有庙」，都要王到宗庙去。这说明在《易》看来，聚和散不是两件事，是一件事的两面。人心之所以散，是因为有许多小的聚，各人聚在各人的群里、各人的私里、各人的伤里。要成一个大的聚，就得先把这些小的聚散掉。六四「涣其群」而「涣有丘」，把这个道理说得最明白：散掉小群，聚成大丘。涣卦的「利涉大川」也是这个意思，散开的水面，正好行船。

风行水上的象要到最后才能完全看懂。风不是来和水对抗的，它不堵水，不吸水，它只是从上面吹过，让凝在一处的险水散开、流动起来。散开之后，水还是那些水，可它不再是陷人的险，而是可以载舟的川。人心也一样。王假有庙、涣汗其大号，都是从上面吹过去的风。这阵风吹散的不是人心，是人心里那些让它凝滞、让它分成一小块一小块的东西。吹散了这些，人心才能重新流到一处去。

郭店《老子》说「涣乎其若释」，善为士者像冰化开一样。冰化开的时候，看上去是散了，其实是活了。冻着的水什么都做不了，化开的水才能流、才能载、才能「以济不通，致远以利天下」。涣卦讲的就是这样一种散：不是分崩离析的散，是冰释的散。《序卦》说「涣者离也」，离是分开；可《系辞》说涣的象是舟楫，是「以济不通」，是把分开的两岸连起来。一个卦名叫离，取的象却是连，这中间的距离，就是涣卦要人走的路。