兑卦：两片水泽挨在一起，把「喜悦」这件事说透了

1. 入而后说：兑卦为什么紧跟在巽卦后面

《序卦》说：「巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。」巽是进入，进去之后才有喜悦，所以巽后面是兑。喜悦到了头，人心就散开，所以兑后面是涣。这一前一后，把兑卦夹在中间，位置说得很清楚：喜悦不是凭空来的，它有一个「入」作前提；喜悦也不是可以久留的，它后面跟着一个「散」。

先秦人讲「入」，往往是讲风。《说卦》「巽为风」「巽，入也」，风无孔不入，能钻进最细的缝隙。可是风钻进去之后怎样？只是穿过去，留不下什么。兑就不同。《说卦》「兑为泽」「兑，说也」，泽是低洼处积成的水，水从各处流进来，停住了，聚成一片，草木鸟兽都来依附。风是「入」，泽是「入而后有所停留」。停留下来，滋润四周，这才有喜悦。所以《序卦》把「入」与「说」接在一起，不是随手排的。一个东西进到你心里，穿堂而过，谈不上悦；进来了，留住了，你觉得受用，这才叫悦。

《杂卦》另有一句：「兑见而巽伏也。」兑是显露出来的，巽是潜藏在下面的。这两卦的卦画正好相反：巽一阴在下、二阳在上，阴伏于内；兑一阴在上、二阳在下，阴显于外。喜悦这件事，藏是藏不住的，它总要现在脸上、现在言语里。《礼记·乐记》说「乐者，乐也。人情之所不能免也」，乐由中出，形于外，正是「兑见」的意思。所以兑卦讨论的，从头到尾是一种显露在外、人所共见的情感，以及这种情感显露出来之后，会带来什么。

2. 兑、说、悦：一个字里三层意思

「兑」这个字在先秦，是「说」和「悦」的本字。《周易》通行本作「兑」，《彖》《序卦》《杂卦》一律解为「说」，而这个「说」读为「悦」。《论语》开篇「学而时习之，不亦说乎」，用的也是这个「说」字。先秦典籍中「说」「悦」通用，凡是内心的喜悦、对人的取悦、口头的言说，都可以写作「说」。兑卦的卦名，一个字兼有这三层意思，这三层意思又恰好是兑卦六爻反复辨析的东西。

第一层是内心的悦。《孟子·告子上》说：「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」这是发自内心、无须外求的悦。第二层是取悦于人。《论语·子路》记孔子说：「君子易事而难说也，说之不以道，不说也。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。」君子难以取悦，因为他只接受合乎道的悦；小人容易取悦，因为他不问悦从哪里来。第三层是口舌之说。《说卦》「兑为口舌」，又说「兑为巫」。巫是以言语通神的人，口舌是言语的出处。言语可以让人喜悦，也可以让人上当，「说」字从口，一个字里已经埋下了两条路。

这三层意思在兑卦里是缠在一起的。卦辞只说「兑，亨，利贞」，可是六爻分出了「和兑」「孚兑」「来兑」「商兑」「引兑」五种兑，再加上一个「孚于剥」。同样是悦，有的吉，有的凶，有的悔亡，有的有厉。区别在哪里？就在这个悦是从心里生出来的，还是从口舌上做出来的；是自己站得住的悦，还是要靠取悦别人才能成立的悦。《彖》一开头就点出「说以利贞」，喜悦要以正为利。正不正，是分辨这五种兑的唯一尺度。

3. 刚中而柔外：一张和悦的脸后面要有一副硬骨头

《彖》说：「兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。」

兑卦的卦画是两个兑相叠，每个兑都是两阳在下、一阴在上。《彖》从这个结构里读出「刚中而柔外」：九二、九五两个阳爻居中，是刚在内；六三、上六两个阴爻在外，是柔在外。内里刚健，外面柔和，这是兑之所以能「利贞」的原因。反过来，如果内里是柔弱的，外面装出一副刚强，那就是另一种人了。《论语·阳货》记孔子说：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与。」色厉内荏，外面凶、里面软，孔子把这种人比作穿墙的小偷。兑卦「刚中柔外」正好是它的反面：里面有主张、有定见，外面才可以放心地和悦待人。

为什么必须先有刚中，然后柔外才靠得住？因为和悦待人这件事，本身没有方向。一个没有主见的人也可以对谁都笑脸相迎，可是他的笑脸是随风倒的，今天对你笑，明天对害你的人也笑。《论语·子路》有一段对话：子贡问「乡人皆好之，何如」，孔子说「未可也」；「乡人皆恶之，何如」，孔子说「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。一个人如果所有人都喜欢他，说明他没有原则；真正的君子，是好人喜欢他、坏人讨厌他。这就是「刚中」的意思：和悦有所选择，有所不为。有了这一条，和悦才不至于变成讨好。

《彖》说这样的悦「顺乎天而应乎人」。顺天，是说这种悦合乎事物本来的道理；应人，是说它能得到人心的回应。先秦人讲「天」与「人」并举，往往是说一件事既在道理上站得住，又在人情上行得通。《孟子·公孙丑上》区分两种服人的办法：「以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。」以德服人，别人是从心里悦而服之。这种悦，是「应乎人」的悦，它的根子在「德」，也就是「刚中」。没有这个根子，人只是暂时被你哄住，不是真的悦。

4. 民忘其劳，民忘其死：悦这件事可以大到什么地步

《彖》接下来的话，是整个兑卦最有分量的一段：

说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

用悦来引导百姓，百姓就忘记了劳苦；用悦来带着百姓去冒险，百姓就忘记了死亡。悦的力量之大，能让人心甘情愿地去做他本来不愿做的事。《彖》没有说这是一种权术，它说的是一件先秦人普遍观察到的事实：人肯不肯为一件事出力甚至送命，不取决于命令有多严，而取决于他心里愿不愿意。

《论语·子路》记子路问政，孔子答：「先之，劳之。」子路请益，孔子说：「无倦。」「先之」，是自己先做在前头；「劳之」，是让百姓去劳作。孔子的意思是，你要百姓劳，你得自己先劳。《彖》说「说以先民」，「先」字与孔子「先之」的「先」是一个意思。上面的人自己先去做，百姓看在眼里，心里悦服，然后他们的劳苦就不觉得是劳苦了。《论语·子张》记子夏的话说得更直接：「君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。」先取得百姓的信任，然后才可以役使他们；没有信任就去役使，百姓会以为你是在虐待他们。同样的劳作，有信任在先就是「忘其劳」，没有信任在先就是「以为厉己」。区别不在劳作本身，在人心悦不悦。

「说以犯难，民忘其死」这一句更重。《孟子·尽心上》说：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」为了让百姓安逸而役使他们，他们劳苦而不怨；为了让百姓活命而使他们赴死，他们死而不怨。孟子这句话几乎是《彖》辞的注脚。《孙子·计篇》讲「道」：「道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危。」兵家讲的是打仗，但道理是一样的：百姓与上面的人一条心，才可以带着他们去死。这个「同意」，就是《彖》说的「说」。

《左传·僖公二十七年》记晋文公即位后，想用民，子犯说「民未知义，未安其居」，于是文公出定襄王，务利民；又想用民，子犯说「民未知信，未宣其用」，于是伐原以示信；又想用民，子犯说「民未知礼，未生其共」，于是大蒐以示礼。三年之后，「民听不惑，而后用之」，一战而霸。晋文公三次想用民，三次被子犯拦下，理由都是百姓的心还没到。等到百姓知义、知信、知礼，心里悦服了，再带他们去打仗，他们就肯出死力。这一段，是「说以先民」「说以犯难」在春秋史事里的完整演示。

《彖》最后一句「说之大，民劝矣哉」，「劝」是勉励、鼓舞。悦的功用之大，能使百姓自己鼓舞起来。这句话里有一层意思容易被忽略：悦不是上面的人赐给百姓的一种享受，它是一种动力。百姓悦了，会自己往前走。这跟后面《象》辞讲「朋友讲习」是一个道理，悦是使人愿意继续做下去的那股劲。

5. 丽泽：两片水为什么比一片水更好

《象》说：「丽泽，兑。君子以朋友讲习。」

「丽」是附着、相连。兑卦上下都是兑，兑为泽，两个泽挨在一起，这就是「丽泽」。一片泽是死水，两片泽相连，水可以互相流通，这一片满了流到那一片，那一片的水又润泽过来，谁也不会干涸。《说卦》说「说万物者莫说乎泽」，滋润万物没有比泽更好的。而两泽相丽，是润泽与润泽之间的互相滋养。

《象》辞从这个卦象里看到的是「朋友讲习」。为什么是朋友，不是君臣，不是父子？因为君臣父子之间有上下，泽与泽之间没有上下。两片泽是平等的，谁也不比谁高，水才可以来回流动。朋友也是如此。《论语·颜渊》记曾子说：「君子以文会友，以友辅仁。」以学问会聚朋友，靠朋友帮助自己成就仁德。这是一种互相的关系，不是一方教另一方，是两方互相长进。《礼记·学记》说「独学而无友，则孤陋而寡闻」，又说「相观而善之谓摩」，互相观摩、互相切磋叫做「摩」。一个人独自学，学到的东西流不出去，别人的东西也进不来，就像一片孤立的泽，日久必然干枯。

「讲习」两个字也值得分开看。「讲」是讲论，是把学到的东西说出来跟人商量；「习」是温习，是把学到的东西反复练熟。《论语》开篇「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎」，正好一句讲「习」，一句讲「朋」，两句都以「说」「乐」收束。《象》辞把「朋友」与「讲习」连在一起放在兑卦之下，与《论语》这两句几乎是同一个意思：学问上的悦，是在温习中生出来的，也是在与朋友相互讲论中生出来的。这种悦不是外来的，它是「刚中」的悦，越讲越明，越习越熟，自己就能不断生出喜悦来，用不着谁来取悦。

先秦人讲朋友，还有一层意思是互相规劝。《孟子·离娄下》说「责善，朋友之道也」，互相要求对方向善，是朋友之间的本分。两片泽相连，一片水浊了，另一片的清水可以流过来。这也是「丽泽」的题中之义。所以「朋友讲习」的悦，与下面六三那种「来兑」的悦，从根本上就不是一路。一个是两片泽互相滋润，一个是一片泽巴结另一片泽。

6. 和兑与孚兑：初九、九二，两种站得住的悦

初九：「和兑，吉。」《象》：「和兑之吉，行未疑也。」

初九阳爻居阳位，是全卦最下面的一爻。它上面的九四也是阳爻，没有阴阳相应的关系，也就是说初九没有私自牵连的对象。它的悦是一种平和的悦，不偏向谁，不巴结谁，所以说「和」。《象》解释「行未疑」，它的行为没有可疑之处。为什么没有可疑之处？因为它不求于人。一个人对你和悦，你首先要想的是他图什么。初九什么都不图，它的和悦就是它本来的样子，所以人不疑它，它自己也不必疑人。《论语·子路》记孔子「君子和而不同，小人同而不和」，「和」是各守其性而彼此相安，「同」是没有主见地附和。初九的「和兑」是前者，它和悦，但不是随人俯仰。

九二：「孚兑，吉，悔亡。」《象》：「孚兑之吉，信志也。」

九二阳爻居阴位，位不当，本来应该有悔。它上面紧挨着六三，六三是全卦第一个阴爻，是「来兑」的那一个，有意来取悦九二。九二处在这个位置，有被六三拉过去的危险，这就是「悔」的来处。可是九二居下卦之中，是《彖》说的「刚中」，它心里有主，以诚信待人，不为六三所动，所以悔可以消除。《象》说「信志」，是说九二的悦出于一个诚信的志向，不是因为六三来悦它，它才悦。「孚」是《周易》中常见的字，在卦爻辞里指诚信。九二的悦是有诚信作底的悦，这种悦人家信得过。

初九与九二，一个「和」，一个「孚」，都是吉。它们的共同点是：悦从自己这里生出来，不依赖别人。初九靠的是无所求，九二靠的是有诚信。这两个爻是「刚中」的具体表现，也是下面几爻的参照。

7. 来兑之凶：六三，那种主动送上门来的悦

六三：「来兑，凶。」《象》：「来兑之凶，位不当也。」

六三是阴爻居阳位，位不当。它在下卦的最上面，下面是九二、初九两个阳爻。「来」字在爻辞里往往指从外向内、从上向下，六三之「来兑」，是它主动下来取悦九二和初九。为什么主动取悦是凶？因为一个阴柔之爻，位置不正，本身没有可以悦人的东西，它的悦只能是做出来的。做出来的悦，目的在别人身上，不在自己身上，它要从被取悦的人那里拿到什么。这就是谄。

《论语·学而》：「巧言令色，鲜矣仁。」花言巧语，满脸堆笑，这种人很少有仁的。《论语·公冶长》又说：「巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。」「足恭」是过分的恭敬。孔子把巧言、令色、足恭三样并列，都是「来兑」的模样。《论语·季氏》讲损者三友：「友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」「善柔」是善于用柔和的态度取悦人，「便佞」是能说会道。这两样正是兑卦六三的性格。以这样的人为友，与以「朋友讲习」的直、谅、多闻之友相处，是两个方向。

《诗·小雅·巧言》：「巧言如簧，颜之厚矣。」巧言像簧片一样动听，脸皮却是厚的。《老子》第八十一章：「信言不美，美言不信。」可信的话不好听，好听的话不可信。先秦不同学派对这件事的看法出奇地一致：主动送上门来让人高兴的话，多半有问题。六三之凶，凶在它自己没有立足之地，只能靠悦人立足；而靠悦人立足的人，一旦别人不需要它的悦了，它就什么也不是。《象》说「位不当」，位不当，所以要靠取悦来补，越补越糟。

六三与九二正好是一对。九二被六三取悦，守住了，「悔亡」；六三去取悦九二，没有守住自己，「凶」。同一件事的两端，一端吉，一端凶，分别就在谁是有主的一方。

8. 商兑未宁：九四夹在两边，一场犹豫怎样收场

九四：「商兑未宁，介疾有喜。」《象》：「九四之喜，有庆也。」

九四是上卦的第一爻，阳爻居阴位。它上面是九五，是「刚中」的君位；下面是六三，是「来兑」的那个阴爻。九四正好夹在中间：一边是正道，一边是取悦它的六三。「商」是商量、斟酌，「商兑未宁」，是说九四在斟酌该悦于哪一边，心里安定不下来。这个「未宁」写得很真实。一个人处在正道与诱惑之间，不是一下子就能决定的，他会犹豫，会掂量，会有那么一段心神不宁的日子。

「介疾有喜」，「介」是隔开、划界，「疾」是病。六三的「来兑」对九四来说就是一种病，一种由外面传染进来的病。九四把这个病隔开，与它划清界限，于是「有喜」。「有喜」两个字在《周易》中往往指病好了，无妄九五「勿药有喜」，损六四「损其疾，使遄有喜」，都是这个用法。九四的病，是被六三之悦所诱；它的喜，是把这种悦隔断之后重新安定下来。

《象》说「九四之喜，有庆也」。「庆」比「喜」大，喜是一人之喜，庆是众人之庆。九四断了六三，靠拢九五，这不只是九四一个人的事，它关系到整个上卦的走向。九四是九五身边的大臣，大臣不被谄佞之人拉过去，君主身边就清净了，这是天下的庆事。《孟子·离娄上》说：「惟大人为能格君心之非。」纠正君主心里的错误，靠的是身边的大臣。大臣自己先不被谄佞之人拉走，才谈得上格君心之非。九四之「介疾」，是它做大臣的本分。

这一爻还有一层：它是全卦六爻里唯一写了「过程」的爻。别的爻都是一个状态，和兑、孚兑、来兑、引兑，只有九四写了「未宁」然后「有喜」，写了一个从犹豫到决断的过程。《周易》对九四没有责备，它承认人会犹豫，它只要求你最后把病隔开。

9. 孚于剥：九五居于至尊，为什么反而有厉

九五：「孚于剥，有厉。」《象》：「孚于剥，位正当也。」

九五阳爻居阳位，又居上卦之中，是全卦最尊的位置。可是这一爻的爻辞不是吉，是「有厉」。「厉」是危险。「剥」是剥落、侵蚀，在《周易》里，剥卦是五阴剥一阳，阴柔一步一步把阳刚剥掉。九五的「剥」指的就是它上面紧挨着的上六。上六是阴爻，是「引兑」的那一个，它在九五头顶上，要引诱九五去悦。「孚于剥」，是九五对这个来剥它的阴柔之爻产生了信任。

九五为什么会信任上六？因为九五地位太高，身边的人都在取悦它，它分不清哪一种悦是真的。一个人居于至尊之位，四面八方来的都是好话、笑脸，久而久之，他会觉得这些都是应该的，甚至会觉得让他不高兴的人才是有问题的。这时候上六来「引兑」，九五便信了它。这就是「孚于剥」，把信任给了一个正在剥蚀你的人。

《象》说「位正当也」，这句话表面上像是在为九五开脱，其实是在说明危险的来源：正因为位置至尊至正，才有人来剥它，也正因为它居于此位，它的一点偏信，后果就比别人重。《韩非子·十过》记齐桓公的事：管仲病重，桓公问谁可以继任为相，管仲说竖刁、易牙、开方三人不可用。竖刁自宫以近君，易牙烹其子以进君，开方弃亲事君，管仲说，人情莫不爱其身、爱其子、爱其亲，这三个人连自己、儿子、父母都不爱，怎么会爱君？桓公起初听了，后来还是把他们召回来，「桓公死，虫流出户而不葬」。竖刁、易牙、开方三个人做的事，全是「引兑」，全是用超出常情的方式来取悦君主；桓公对他们的信任，就是「孚于剥」。管仲的话，是「刚中」之人对「柔外」的分辨；桓公的下场，是「有厉」两个字的极端写法。

《吕氏春秋·知接》记同一件事，说桓公「非不知也」，他不是不知道管仲说得对，而是「意者，其欲人之爱之而不已也」，大约是想要人家爱他，想得停不下来。这句话把「孚于剥」的心理说到了底。九五不是笨，它是太想被人悦了。一个想被人悦的心，就是给「剥」留出的门。

九五与九二对照，两爻都是「孚」，都紧挨着一个阴爻。九二挨的是六三，它守住了，吉；九五挨的是上六，它信了，厉。区别就在「孚」的对象。九二的孚是自己的诚信，九五的孚是对别人的信任。诚信在己，不会错；信任给错了人，就要出事。

10. 引兑：上六，全卦最后一个阴爻在做什么

上六：「引兑。」《象》：「上六引兑，未光也。」

上六是兑卦的最上一爻，阴爻居阴位，位置是当的。可是它处在全卦的尽头，悦已经到了极处，再无可进。「引」是牵引、引诱，「引兑」是引人来悦它，或者说，牵着别人陪它一起悦。上六自己已经没有实在的东西，它只能靠拉着别人来延续这种悦。这一爻的爻辞没有吉凶断语，只有「引兑」两个字。《象》补了一句「未光也」，不光明，说明这种悦是见不得光的，它靠的是引诱，不是自己发出的光。

上六与六三是兑卦仅有的两个阴爻，一个「来兑」，一个「引兑」。「来」是自己主动下去取悦人，「引」是把人拉上来取悦自己。两者方向不同，性质一样，都是没有内在之实、只能靠外在的取悦活着。六三的对象是九二，九二没有上钩，六三凶；上六的对象是九五，九五上了钩，所以九五「有厉」，上六反而没有断语。这里面有一层意思：引诱的人本身不一定马上受害，受害的是被引诱而信了它的人。

《孟子·尽心下》说：「养心莫善于寡欲。」欲望少，心就干净，别人要引你也无处下手。上六之「引兑」，能引得动的只是那种欲望多的人。九五之所以被引，是因为它「欲人之爱之而不已」。所以上六这一爻，说到底是在照九五的镜子。

到了上六，兑卦的悦已经走完了全程：从初九不求于人的和悦，到九二有诚信的悦，经过六三的谄悦、九四的犹豫、九五的偏信，最后到上六的引诱。悦这件事本来是好的，走到头却成了引诱与被引诱。这就是《序卦》说「说而后散之」的缘故，悦到尽头，人心就散了，所以后面要接一个涣卦。

11. 说言乎兑：正秋、少女、巫与羊，兑的这些象怎么来的

《说卦》给兑的一组象，把这个卦的性格说得很具体：「兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。」又说：「兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。」

先看「正秋」。兑配秋，秋天是万物成熟的季节。庄稼收了，果实落了，一年的辛苦有了结果，这是「万物之所说」。可是秋天同时也是肃杀之季，草木凋零，所以兑又「为毁折」「为附决」。「附决」是附着的东西脱落，果子熟了从枝头掉下来，既是成，也是断。喜悦与毁折同出于一个兑，这不是矛盾，秋天本来就是这样：收获与凋零是同一件事的两面。夬卦上兑下乾，「夬，决也」，决断的意思，就从兑的「附决」来。悦到极处便是断，兑卦上六之后接涣卦之「散」，与此同理。

再看「少女」。《说卦》以乾坤为父母，六子之中，兑是「三索而得女，故谓之少女」。少女是家中最小的女儿，天性明朗爱笑，这是「兑，说也」在人伦上的写照。咸卦下艮上兑，少男少女相感；归妹下兑上震，少女嫁于长男。这两卦一个讲感，一个讲嫁，都以兑为主，都是从「悦」入手。《彖》解咸卦说「止而说，男下女，是以亨」，解归妹说「说以动，所归妹也」，两处都把兑的「说」当作动力。悦是人与人相合的开始，这也是兑卦「亨」字的一层意思。

「为巫」「为口舌」。巫以言语通鬼神，口舌是说话的器官。《国语·楚语下》观射父论巫觋，说古者民神不杂，「民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正……如是则明神降之，在男曰觋，在女曰巫」。巫是以诚正之心以言语事神的人，这是口舌之正用。可是口舌也可以巧言令色，这是口舌之滥用。兑卦六爻的吉凶，很大一部分就是分辨口舌的正用与滥用。「为妾」也是同一路：妾以色事人，是「来兑」「引兑」的伦理原型。

「为羊」。羊在先秦是最柔顺的牲畜，外表温和，可是《说卦》同时说兑「为毁折」，羊性外柔而内刚，触起来是很硬的。大壮卦上震下乾，六五「丧羊于易」，上六「羝羊触藩」，羊的形象出现在大壮，是取它触物之刚。兑「为羊」，一面是外表柔顺，一面是内里刚硬，正合《彖》「刚中而柔外」四个字。

「其于地也为刚卤」。卤是盐碱地，泽水退去之后留下的硬壳。泽本柔，泽底却是硬的。这一象也在说同一件事：兑的柔是表面，它的底子是刚。

12. 山泽通气：兑与艮，悦与止是怎样一对

《说卦》说：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。」八卦两两相对，兑与艮是一对。兑为泽，艮为山，山高泽低，一个隆起，一个凹陷。可是《说卦》说它们「通气」，山上的云雨落到泽里，泽里的水气升到山上，两者是相通的。

在卦画上，兑与艮正好是把每一爻翻转过来：兑是二阳在下一阴在上，艮是二阴在下一阳在上。在卦德上，「艮，止也」，「兑，说也」，一个止，一个悦。这两个字看起来不相干，其实是一件事的两面。悦要有止，否则就成了六三的谄、上六的引；止要有悦，否则就成了死水。咸卦下艮上兑，《彖》说「止而说」，先有止，然后有悦，这是把兑与艮合成一卦的意思。损卦下兑上艮，《彖》说「损下益上，其道上行」，泽自损以益山，也是兑与艮的搭配。

《左传·僖公二十五年》记一件事，晋文公想护送周襄王回国，让卜偃占了一卦，得「大有之睽」。卜偃说：「吉。遇公用享于天子之卦。战克而王飨，吉孰大焉。且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？」大有下乾上离，变成睽是下兑上离，也就是下卦的乾变成了兑。卜偃解释说，「天为泽以当日」，天变成了泽，在太阳之下，象征天子降下心来迎接晋侯。这是《左传》中直接用「兑为泽」立说的例子。值得注意的是卜偃把「天变为泽」解为「降心」，天是至高的，泽是最低的，从天变成泽，就是从高处降下来。这与《彖》「刚中柔外」、与兑「说」之德是一个路数：真正的悦，是有位者放低身段而来的，天子降心以逆诸侯，诸侯才悦而事天子。这一段史事把兑卦的道理放在了君臣之间：上位者的柔外，是下位者悦服的前提。

回头看《彖》那一句「说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死」，再看晋文公三年教民、一战而霸，再看卜偃「天子降心以逆公」的解释，兑卦在春秋人心中大约是这样一个卦：它讲的悦，主要不是个人心情的愉快，而是人与人之间、上与下之间那种能让对方心甘情愿的东西。这种东西要靠「刚中」，也就是自己先站得住，然后「柔外」，放低身段去接近人。它有正用，那就是「朋友讲习」、「说以先民」；也有滥用，那就是「来兑」「引兑」「孚于剥」。两片泽挨在一起，可以互相滋润，也可以互相淹没。兑卦六爻讲的，就是这两条路怎么分。