䷹ 兑卦

兑居六十四卦之第五十八，紧接巽卦而来。卦体上兑下兑，两泽相叠，是八经卦中唯一以"泽"自重而成的纯卦，与乾之纯天、坤之纯地、坎之纯水、离之纯火、震之纯雷、艮之纯山、巽之纯风同列。八纯卦各取一象以名一时之德，兑独取"说"（悦）为义，遂使一部《易》之"说"理，尽萃于此一卦。下面就字词训诂、上下二体之取象、卦德卦才、卦辞与《彖》《象》之申说、卦序与对待、汉易象数之确者，以及六爻时位之大势，逐层疏证，最后归于人事进退之用。

一、卦名训诂："兑"之为"说"与"见"

"兑"字之训，《易传》本身已两出而互足。《彖传》曰"兑，说也"，《杂卦传》曰"兑，见也"。一训"说"，一训"见"，看似异辞，实则相成。

先说"兑"与"说"。先秦"说"字本兼悦乐、言说二义，《说文·言部》："说，释也。从言、兑。"段以前但据许书本文，"释"者解释、纾解之谓，引申则为心中之结得解而欢悦。故古书"说"字多读为"悦"。《论语》开篇"学而时习之，不亦说乎"，"说"即"悦"；又"近者说，远者来"，亦以"说"为喜悦。是知《彖传》训"兑"为"说"，正取人心纾释而欢悦之义，此为兑卦第一义。卦辞、《彖传》、六爻爻辞"和兑""孚兑""来兑""商兑""引兑"诸"兑"字，皆当读为"悦"，一卦之眼目全在于此。

再说"兑"与"见"。《杂卦传》"兑，见也"，与"巽，伏也"相对为文。《说卦传》言八卦方位与时序，列兑于正秋、正西之位，曰"兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑"，又曰"兑为口舌""兑为巫""兑为羊"。秋者物成而见于外，万物至此而形色毕著，故曰"见"；物成而可享，人心因之而悦，故曰"说"。"见"言其象之显于外，"说"言其德之畅于中，内悦而外见，一体两面。《说卦》既以兑为口舌、为言说之象，则"说言乎兑"之"说"又可双关言说：口出而成言，言而当则人悦，故《彖》《杂》二训于"兑"字处归于一原。

至于卦象本身，兑之画为☱，二阳在下而一阴在上，阴爻居外、缺于上口。《说卦传》"兑为口舌"之象，正缘此一阴开口于上、如口之张：上画中虚而开，象口之启；下二画实而厚，象舌齿之满。泽水之象亦由此生——泽者，地之低洼而蓄水，水聚其中，上承雨露而开口向天，与口之受物正同。故兑之取泽、取口、取说，三象同条共贯，皆从"上虚下实、开口受物"之画而来。

二、上下二体："丽泽"之象与重泽之德

兑为八纯卦之一，上下皆兑，皆泽。《大象传》以"丽泽"括其象："丽泽，兑；君子以朋友讲习。"

"丽"者，附丽、并连之谓。《彖传》于离卦曰"离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土"，是"丽"有附著、相连之义。"丽泽"即两泽相附、相连而互润。泽者水之所钟，一泽之水有限，两泽相连，则其水交相灌注、彼此滋益，不致一盈一涸、一旱一溢。此正合"重泽"之德：纯卦上下同体，其象不在一象之孤立，而在同类相重、相生相益。乾之"天行健"取两乾不息之健，坤之"地势坤"取两坤厚载之顺，兑之"丽泽"则取两泽交润之说。重泽相润，水脉相通，故其悦非一人独悦，乃彼此往来、交相劝勉之悦。

由此而有《大象》"君子以朋友讲习"之取。何以重泽之象独系于"朋友讲习"？盖兑既为口、为言说，两泽相连即两口相对、两心相讲；泽水交润之象，移于人事，正是朋友相与、以学问道义互相切磋灌注之象。《尔雅·释诂》训"朋"为类，同门曰朋、同志曰友；"讲"者论说而求其明，"习"者反复而求其熟。一人之学如一泽之水，易竭而难深；朋友相讲，则如两泽相注，此盈彼受、循环不穷，学乃日新而不滞。

且"讲习"二字本与"说"相生。讲而后明，明而后悦；习而后熟，熟而后安。学问之至乐，正在豁然有得之一悦——此即《论语》"学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎"之旨。孔门以"说""乐"言学，而其取象适与兑之"说"、兑之"朋友讲习"暗合。《说卦》既以兑为口舌、为言说，则讲习论道、以言相悦，正是兑德之最正大者：悦不在声色货利之外诱，而在道义讲习之内充。君子观重泽相润之象，知独学之孤陋，故必资朋友以相益，此《大象》立教之深意。

三、卦德卦才："刚中而柔外，说以利贞"

《彖传》释卦辞曰："兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。"此数语乃全卦义理之枢，须细绎。

"刚中而柔外"，是就一卦六爻之分布而立论。兑卦六爻，自下而上为九二、九五居中（下卦之中为九二，上卦之中为九五），二五皆阳，是"刚中"；而六三、上六二阴爻居于上卦下卦之外际、终端，是"柔外"。阳刚得中而居内，阴柔处外而见于表，故曰"刚中而柔外"。此一句最得兑德之精微：真正之"说"，非一味柔媚、曲意逢迎，而是中怀刚正、外形和柔。中刚则有守，所悦者正；外柔则能容，所接者和。若徒柔于外而无刚于中，则流为谄佞、为阿附，所悦者私，所招者祸——此正六三"来兑，凶"、上六"引兑"未光之所以。故《彖》特揭"刚中"以为"说"之本，"柔外"以为"说"之用，本立而用行，方得"说以利贞"。

"说以利贞"，是承卦辞"利贞"而申之。兑之为说，必以"贞"为节，悦而不失其正，乃"利"。何谓贞？《说文》："贞，卜问也。"古者"贞"本卜问之辞，引申为正、为固。《彖》《文言》于乾卦释"贞"为"贞固足以干事"，是"贞"有正而能固守之义。兑悦最易流荡——口悦易谀，色悦易淫，利悦易贪——故卦辞于"亨"之下即系"利贞"，《彖》于"说"之下即系"利贞"，反复叮咛：悦须以正为防。悦得其正，则上下交说而事通，故"亨"；悦失其正，则比周谄媚而致凶，故必"利贞"而后可。

"是以顺乎天而应乎人"，是"说以利贞"之效。说而以正，则上不违天理之自然，下能得人心之归向。天道之运，至秋而万物说成，此天之大说，兑居正秋，故曰"顺乎天"；人情之常，莫不好说而恶劳，能以正道说之，则人心自应，故曰"应乎人"。一"顺"一"应"，上达天时之节，下契人情之归，此即兑卦"亨"之所由成。

又须辨者，"说以利贞"之"以"字，乃以正之道行说之谓，非说而后求正、亦非弃正以徇说。说在前而贞为之节，犹乐之有礼、水之有防。《诗》三百，言"说"者多矣，《邶风·静女》"说怿女美"、《大雅》"民之莫矣"皆人情之悦；然先王制礼以节之，正恐悦之无节而流。兑之系"利贞"，其意一也。汉儒论卦德，每以二体之德合言一卦之才：乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说，八德各一。兑以"说"为德，而其才之所以可贵者，端在"刚中"二字与"说"相济。无刚中之说，是有说而无才；有刚中之说，乃说之得其才者。故《彖》于"说也"之下，必继以"刚中而柔外"，正欲人识得兑说之才不在徒说，而在刚柔之得宜。

四、卦辞疏证："亨，利贞"

兑卦卦辞至简，仅"亨，利贞"四字，然其中自有层次。

"亨"者，通也。《说文》：亨、享、烹古本一字，"亯，献也"，所献者通达于神则受其福，故引申为通。卦辞言"亨"，谓兑之时，以说道行之，则上下之情通、人我之意达，无所窒碍。何以说则能亨？人情相接，最忌隔阂；一有和说，则隔者通、阻者达。两泽相丽而水通，二人相说而情洽，故"说"自有"亨"之理。又《说卦》兑为口舌，言说之道，正所以通上下、达彼此者，言而当则志通，亦"亨"之一义。

"利贞"者，承"亨"而立其防。前已言之，悦最易流，故圣人于"亨"后即以"利贞"约之。"利"训宜，"贞"训正而固；"利贞"谓利在守正。合而言之，兑之道，悦则通，然必以正悦人、以正自守，乃为所宜。若悦而无正，则其亨为一时之苟通，终必致凶。是知兑卦四字，"亨"言其功用之美，"利贞"言其持守之要，一开一合，相须而义足。此与《彖》"说以利贞"正相发明。

帛书《周易》兑卦作"夺"（音近假借），卦爻辞之"兑"亦多作"夺"。"兑""夺"古音相通，于义可两通：一则以"夺"为"兑（悦）"之假借，仍训悦；一则"夺"有取义，物成于秋而可取，与"兑，见也""万物之所说也"之取象相合。要之帛书异文不害今本"说"之大义，反足证"兑"字本可双关，于声训之外别开一解。

五、卦序与对待：序卦、杂卦、综错

（一）《序卦》之次第

《序卦传》曰："巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。"兑之前为巽。巽为风、为入，其德主"入"——风之无孔不入，事之渐渍而入于人心。物先入而后能说：道理先深入于心，而后人乃悦而从之；情意先相浃洽，而后人乃悦而亲之。未入而强说，则说为外铄而不实；既入而后说，则说为中出而可久。故《序卦》以巽之"入"启兑之"说"，次第井然，深得人情先入后悦之理。又巽兑相次，巽☴一阴在下、入而潜伏，兑☱一阴在上、说而显见，一伏一见，正与《杂卦》"巽，伏也；兑，见也"相照应：伏者入而藏，见者说而著，入极而见，藏极而显，理之自然。

（二）《杂卦》之对待

《杂卦传》"兑，见也；巽，伏也"，以兑巽为一对。前已详"见"义。此处再申"见""伏"之相对：巽☴一阴伏于二阳之下，象潜入而不露，故曰伏；兑☱一阴见于二阳之上，象畅达而外显，故曰见。同是一阴二阳之体，阴之所处一下一上，而伏见判焉。此正《易》以爻位定卦德之一例：非阴阳之多寡异，乃其位置之上下殊，而德象遂别。学者于此可悟《易》象之精微，全在位之得失上下，不可徒数其阴阳之数。

（三）综卦（反对）与错卦（旁通）

兑卦倒转其体（反对、综卦），上下颠倒之后，☱倒为☴，仍是巽——盖兑☱一阴在上，倒之则一阴在下，正成巽。故兑之综即巽，巽之综即兑，二卦互为反对。一卦顺逆而成两卦之义：自上观之为说而见，自下观之为入而伏。说与入，见与伏，乃同一事之两面：唯能深入，故能畅说；唯其外见，必由内入。综卦之相反相成，于此最为显豁，亦与《序卦》巽兑相次之理一以贯之。

兑卦变其六爻之阴阳（旁通、错卦），阳变阴、阴变阳，则☱变为☶，重之为艮卦。兑☱与艮☶为旁通：兑二阳一阴而开口于上，象泽、象说、象口；艮一阳二阴而止于上，象山、象止、象背。泽下而润，山高而止，一说一止，一下一上，正相对反。《说卦》"艮为止""兑为说"，止则敛而不出，说则畅而外达。人之一身，背为艮、口为兑：背止于后而不见，口说于前而常用。兑艮旁通，示人当于说之中寓止之节——能说而不能止，则说为口过；能止而后能说，则说有所裁。此旁通之义，亦暗合"说以利贞"以正节悦之旨。

六、汉易象数：卦气、互体与方位

（一）卦气与方位

孟喜卦气、《说卦》方位皆以兑当正秋、正西。《说卦传》明言："兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。"又曰："战乎乾……说言乎兑。"是兑在文王后天八卦方位居正西，于四时配正秋（八月之候），于四方配西方，于五行配金。秋者，万物成熟收敛之时，禾稼登场、百果荐新，民食既足而心说，故曰"万物之所说也"。秋金主肃杀，然兑取其成而说、不取其杀，盖物成而后可享、可享而后心悦，此天时之大说也。兑配西方、配金，与《说卦》"兑为羊"亦相联系：羊为西方牲，性柔而群，外柔顺而内有力触，正合"刚中柔外"之象（此姑述其象之相应，不强为之说）。

（二）互体

兑卦六爻，取其中四爻互体观之。二、三、四爻互成一卦，为离☲（六三阴居中，下九二、上九四夹之，正成离之中虚）；三、四、五爻互成一卦，为巽☴（六三阴在下，上九四、九五二阳，正成巽之初阴）。是兑之中含离、含巽：离为火、为明、为目，巽为风、为入、为命令言辞。说之道，必明于理而后能悦人之心，此含离之明；必入于情、宣以言辞而后能达，此含巽之入。又巽兑相次而互体复见巽，足见入与说之相为表里。互体所含，正是一卦之中所伏之机，《左传》《国语》筮人多用互体取象，汉儒因之，此其一端。（互体之取，本于卦画，姑举其确然可见者，不敢旁衍。）

（三）刚柔之象数读法

就阴阳之数言，兑一卦六爻，阳四阴二，阳多阴少，是以阳为主，故卦德归于刚中。然使一卦之说德成立者，乃在两阴爻处上之"柔外"——六三处下体之上、上六处上体之上，皆阴居外际。汉易言爻位，贵中正：九二、九五得中（二居下中、五居上中），且九五以阳居阳位为得正，故《彖》独许"刚中"。两阴爻则六三以阴居阳、失正，上六以阴居阴、虽正而处穷极。以爻位之中正失正读之，正可与下文六爻吉凶之大势相印证：得中者吉（二、五本吉，五因所孚不正而有厉），失正与处极者凶或不光。象数与义理，于此相为表里。

七、六爻时位之综述

兑卦六爻，皆以"兑（悦）"为辞，而吉凶迥异，最足见"悦"之一道，全系于以何而悦、悦得其正与否。此处只作一卦时位之概观，逐爻精义另详专文。

通观六爻，可分两路：内三爻初九、九二、六三为下兑，外三爻九四、九五、上六为上兑。

下体之中，初九"和兑，吉"，以阳刚处最下、无所系应，悦出于和平之自然，《象》曰"行未疑也"——悦而无所偏私疑贰，故吉。九二"孚兑，吉，悔亡"，以刚居中，悦本于中心之诚信，《象》曰"信志也"——悦而有孚，志诚而不谄，故吉而悔亡。此二爻皆阳刚得正得中，其悦自内而出、本于和与孚，是"刚中"之德见于悦者，故并吉。

至六三"来兑，凶"，则陡转。六三以阴柔失正，居下体之极，下比二阳而上承九四，《象》曰"位不当也"。"来兑"者，下来以求悦于人，柔媚下交、曲意以悦，悦失其正而专务谄附，故"凶"。此正《彖》所戒"柔外"而无"刚中"之病——徒以柔说人而中无所守，是为谄，故凶莫大焉。

上体之中，九四"商兑，未宁，介疾有喜"，以阳居四，介于六三之柔与九五之刚之间，"商"者商度、未能遽定其所悦，故"未宁"；然终能守正、疾远小人之比（介然守正以疾六三），故"有喜"，《象》曰"有庆也"。九五"孚于剥，有厉"，以阳刚中正居尊，本宜大吉，然其所孚者乃上六之阴——上六处穷而引人以悦，五若信之，则为信于消剥之小人，故"有厉"。《象》曰"位正当也"，明非五之位德有亏，乃所信非其人，足见虽刚中得正，若所悦不正，仍不免于危。上六"引兑"，以阴柔处一卦之穷极，"引"者引而致之，牵引人以求悦，《象》曰"未光也"——悦至于牵引强致，则其道已穷而不能光大。

合而观之，兑之六爻，凡悦之出于内、本于和孚而守正者吉（初、二、四），凡悦之向外攀附、牵引谄媚而失正者凶或厉或不光（三、五之危、上之未光）。一卦六爻，恰是"说以利贞"四字之反复演绎：贞则吉，失贞则凶。此即一卦时位之大势。

八、义理通贯与人事之用

总束全卦，兑之大义可约为三层。

其一，悦有本末。《大象》"丽泽""朋友讲习"揭其本：真正可久之悦，在道义之讲习、学问之相长，是内充之悦、自得之悦，如两泽相润、源源不竭。而声色货利之诱、谄媚攀附之求，是外铄之悦、向人之悦，如沟浍之盈、立涸可待。君子贵内充而贱外铄，故观重泽之象而务讲习。

其二，悦有正邪，全系于"刚中而柔外"四字。中刚则有守，所悦者正，外柔乃为和；中无所守而徒柔于外，则和流为谄，悦化为佞。故《彖》以"说以利贞"立其衡：悦而以正，则顺天应人而亨；悦而失正，则比周致凶而厉。六爻初二之吉、三五上之危凶，无一不在此一"贞"字上分判。

其三，悦有大用。《彖传》推说道之极致曰："说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！"此乃兑卦最恢宏之一义。"先民"者，先于民、倡导于民之谓，为上者以悦道为之倡先，则民从之而忘其劳；"犯难"者，赴艰危、当锋镝之谓，民心既说，则虽蹈危难而忘其死。为上者若能以正道说服其民、使民心说而从，则虽驱之以劳役而民不怨，虽委之以艰危而民不避，乐于趋事赴功，是谓"民劝"。"劝"者，劝勉、自奋之谓，非外迫而内自鼓也。盖人情之难，难在劳与死；能使民忘劳忘死者，非威力所能强，唯一"说"字能之。《彖》连下三"说"字、两"忘"字，层层推极，而归于"民劝矣哉"一叹，可谓极言说道感人之深、用世之大。此即"应乎人"之极功，亦说道之所以为大。然须切记，此"说"仍是"说以利贞"之说——以正道说之，故民忘劳忘死而无怨；若以诈悦诱之、以私说市之，则一时虽劝，终必离散，非《彖》所谓"说之大"也。是知大用之说，仍不离一"贞"，全卦义理至此而后圆。

落于今日之用，兑卦之教尤切。凡欲与人共事、欲使众心相协者，当知三事：一曰悦人先须入人，理未入而强使人悦，悦不可得，故《序卦》以巽入先于兑说——沟通须先深入对方之情实，而后和说乃实；二曰悦须以正，不可以谄佞苟得一时之欢，中无所守而专务逢迎，必如六三之"来兑"而召凶，故凡接物，外可和柔而内必刚正，所悦者公而非私；三曰最高之说服在于使人自悦自劝，非以利诱、非以威迫，而以正道感之、以诚信孚之、以讲习益之，使人心说诚服，则虽任之以劳难而不辞。能持此三者，则处己接物、率众成事，皆得兑之正而不堕兑之邪，所谓"说以利贞，顺乎天而应乎人"者，于斯尽之。