涣卦 · 九二

涣卦下体为坎，上体为巽。坎为水、为险、为陷，巽为风、为木、为入。大象传曰「风行水上，涣」，正取风行水面、波纹披拂离散之象。一卦六爻，处「涣散」之世，各爻之吉凶悔吝，皆系于一问：当离散流荡之时，能否各得其所归、各止其所安？九二居下坎之中，正当险陷之内，而爻辞独许以「悔亡」，其间消息，最可玩味。

一、「涣奔其机」的字词训诂

爻辞「涣奔其机」，三字皆当细勘。

「涣」字，《说文·水部》：「涣，流散也。从水奂声。」「流散」二字，恰是涣卦一卦之总义。水之为物，本以流动离析为性，风又鼓荡其上，故波涛涣涣、四散而去。涣之得名，正取此「流散」之义。《诗·郑风·溱洧》「溱与洧，方涣涣兮」，毛传：「涣涣，春水盛也。」春冰初解，河水盛涨，奔流泛滥，正是「流散」之状。是「涣」既有离散之义，又含水势奔涌、盛大流行之象，二义相承而不相悖。卦辞所以言「亨」、言「利涉大川」，正缘水势盛大、乘木可行；而六爻各处其时位，则有当散而散、当聚而聚之别。九二之「涣」，承下坎之水势，正当流散奔涌之际。

「奔」字，《说文·夭部》：「奔，走也。从夭，賁省声。」走之疾者为奔。《尔雅·释宫》「堂下谓之步，门外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔」，奔为最疾之行。爻辞用「奔」，状其趋归之速、之急。当涣散之时，人心离析、众庶流亡，独此一爻能疾趋而有所归，故曰「奔」。奔者非漫无所之之奔逃，乃有所向、有所就之急赴，下文「其机」即其所赴之的。

「机」字，则是此爻训诂之枢纽，历来异文异说颇多。今传本作「机」，帛书《周易》此爻作「阶」（马王堆帛书涣卦九二爻辞「涣賁亓阶」之类），二字音近可通，而义则有别，当分疏之。

其一，作「机」者。《说文·木部》：「机，木也。从木几声。」此本是木名。然「机」又通「几」。《说文·几部》：「几，踞几也。象形。」几者，坐时凭依之具，所以安身倚靠者也。《周礼·春官·司几筵》掌五几五席之位，凡大朝觐、大飨射、封国命诸侯，「设左右玉几」，几乃尊者凭安之器。若读「机」为「几」，则「涣奔其机」者，谓当流散之世，奔趋而就其可凭安之几案，得所倚而身安，故「悔亡」。此说于「悔亡」之断辞最为顺适——奔而有所凭依，则离散之忧释、悔恨之心消。

其二，帛书作「阶」者。《说文·𨸏部》：「阶，陛也。从𨸏皆声。」阶者升堂之级。涣卦上巽下坎，巽为木，木而有级者为阶；或谓奔趋而就升堂之阶，亦得所止而身安。「阶」「几」二义虽别，而其归宿一也：皆谓有所就、有所安、有所凭依。又「机」与「几」「阶」古音相近：机、几并居脂部见母，阶在脂部见母，三字声韵相通，故传写互易。要之，无论作几、作阶，此爻之核心意象，是「奔而有所止、有所凭依」，由是涣散之中独得其安。

至于以「机」为弩牙之机、为机括转动之义者，于本爻文意稍隔，且「悔亡」之断难以系属，今不取。本爻当从「凭安之几」一义为长——奔趋而就其可安之所，正与下文「得愿」之象传相呼应。

二、爻位、阴阳与中正

九二者，下坎之中爻，阳爻而居阴位（二为偶位，属阴）。以「当位」论之，则九二以阳居阴，本为「不当位」；然《周易》重「中」尤甚于重「正」，二居下卦之中，得「中道」之美。彖传、象传屡以「得中」许下卦九二、上卦九五，盖中者无过不及、动静咸宜之地。九二虽不当位，而以刚健之德处下体之中，刚而能中，故能于涣散之世自守不流，奔而有所归。

更可注意者，九二正当下坎之中。坎之卦象，《说卦传》曰「坎为水……为隐伏，为矫輮，为弓轮……其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤」，又坎「陷也」，为险、为陷。九二陷于二阴之中（初六、六三夹之），正居险陷之央。处险之极，本宜有悔；然爻辞曰「悔亡」，何也?正缘其得中、其能奔、其有所凭依。坎中一阳，乃坎之主爻、坎之实心。《彖传》论涣曰「刚来而不穷」，旧说多以为指此自他卦变来之刚爻居二，刚健之质入于坎中而不至穷蹇。九二即此「刚来不穷」之刚——刚来而处中，虽陷于险而不为险所困，反能于险中自奋，奔而求安，此其所以「悔亡」也。

以承乘比应论：九二上承六三之阴，下乘初六之阴，二阴皆柔，刚乘柔、刚承柔，于象为顺。又九二与九五，两刚不相应（应位贵一阴一阳，今二、五皆阳，为「无应」「敌应」）。九五为涣卦之尊位、为卦中行涣之主，九二与之无应，似乎孤立无援。然正惟无应于上，故不上攀于五、不外骛于巽，而退就其切近可凭之几——「奔其机」者，奔此近身可安之凭依，非奔远而难即之尊位也。无应反成其专一，不远求而近安，此九二处涣之智。

就比邻而言，九二最切近者初六。初六爻辞「用拯马壮，吉」，象传「初六之吉，顺也」。初六柔顺而附丽于九二之刚，犹拯溺者得壮马、迷流者得所托。九二之于初六，刚柔相比相得：初六赖九二之刚以自拯，九二藉初六之顺以为安。故九二之「机」，于象数最切近之解，正是其下所乘、所凭之初六——奔就此切身可依之顺柔，如人之就几而安坐，离散之中得一凭藉，悔所以亡。

三、卦气、消息与时位

以汉易卦气言之，涣卦在六十四卦配候之序中，属冬令将尽、阳气始动而水泽未坚之候。坎为冬、为水，巽为东南、为风；风行水上，正状寒暑之交、闭塞将通之际。《诗》「方涣涣兮」之春水，亦此一气之象征——冰泮水盛，万物将散而复聚。九二居下坎之中，当此一卦阳气初萌而尚陷于水险之时，外有巽风将之导散，内有坎险将之拘陷，进退之间，最贵得中而能奔。得中则不躁，能奔则不滞，于将通未通之候，自处以安，此卦气时位赋予九二之分。

涣卦非十二消息卦之列（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤）。然以阴阳爻之分布观之，涣下坎中一阳陷于二阴，上巽一阴伏于二阳之下，全卦二阳四阴，阳少而陷，正合「涣散」阳气不聚之象。九二一阳，乃下体唯一之刚、坎之中实，处群阴流散之中而独居其要，如中流之砥柱、离析之枢机。一卦之「不散而能聚」者，端赖此爻。九五虽为行涣之尊，然下体之所以不至于全然涣解、坎水之所以犹有所主者，正在九二一刚得中。是九二在全卦六爻时位中，居「散而不散、流而有主」之关键。

四、象数互体与坎巽之象

涣卦之互体，二、三、四爻互成震，三、四、五爻互成艮（自下坎上巽推之：二三四为震☳，三四五为艮☶）。震为动、为足、为大涂（《说卦》「震……为大涂，为长子，为决躁……为足」），艮为止、为门阙、为径路（「艮为山……为门阙……为止」）。九二正当互震之初爻，震主动、主足，「奔」之疾走、足之趋赴，正取互震之动象；而互艮主止、主门阙径路，所奔之「机」（几、阶）得所凭止，正取互艮之止象。一动一止，动而能止、奔而有归，恰是「涣奔其机」一句之全象：以震足之奔，趋艮止之安。象数与辞义，于此密合。

又坎为「矫輮」「为弓轮」「为通」，水之奔流、奔走之疾，皆坎水之性所发；巽为木、为风，木可为几、为阶、为楫，奔而就木以为凭，又乘木以济险（卦辞「利涉大川，乘木有功」），其凭依之「机」，于巽木之象亦有著落。九二虽在下坎，而全卦巽木在上、木象贯通，故其所奔之凭依，得以「几」「阶」之木器当之，于象不诬。

以京房八宫纳甲论之，涣卦属离宫之卦（离宫游魂卦），下坎纳甲，初六纳戊寅、九二纳戊辰、六三纳戊午（坎卦内三爻纳戊，依次寅辰午）。九二戊辰，辰为水库、为土，居春三月之辰，正当水势将敛、土能制水之位。辰土能止坎水之奔流，亦与「奔而有止、得几而安」之义暗合——奔流之水，至辰而有所库藏、有所止蓄，犹奔走之身，至几而有所凭依、有所安顿。纳甲之象，虽为汉师推衍，然辰土止水、库藏归藏之意，与爻辞「奔其机、悔亡」之归宿，可相发明。（按：纳甲干支推法，汉师本有定例，此据坎内卦纳戊、地支顺布之常法言之；若有未安，宁从其大义，不强坐其细。）

五、小象「得愿」与「悔亡」之断

小象传曰：「涣奔其机，得愿也。」「得愿」二字，乃释「悔亡」之所以然。

何谓「愿」?当涣散流离之世，人心之所深愿者，无过于有所归、有所安、有所止。流亡者愿得其居，离散者愿得其聚，险陷者愿得其出。九二陷于坎险之中，群阴流散之内，其所愿者，正是于此奔流离析之际，得一可凭可安之所。今「奔其机」而果有所就、有所凭，则平生之愿遂矣，故象传直断曰「得愿」。愿既得，则向之离散漂泊之忧、坎陷不安之悔，涣然冰释，此所以「悔亡」。

「悔亡」之为辞，于《周易》断例中自有分际。凡曰「悔亡」者，本有可悔之道、可悔之势，而以处之得宜，遂使悔不复存。九二以阳居阴、不当其位，又陷坎险之中、无应于上，凡此皆可悔之端也；然其得中、能奔、有凭依，遂转可悔为「悔亡」。是「悔亡」非本无悔，乃有悔而能消之之谓。九二之消其悔，全在「奔其机」一着——不躁进于上，不漫散于外，而专就切身可安之凭依，敛奔流之势而归之于止，于是悔亡而愿得。象传「得愿」之断，正为「悔亡」点出其内在之机括：所以悔亡者，以其所愿得遂故也。

试以《诗》《书》之事相参。《尚书》载先王之于流亡离散之民，每以「绥」「怀」「安」为务，使各得其所归、各安其所止，则离散之忧消而邦国之愿遂。涣卦大象「先王以享于帝立庙」，立庙者，所以聚涣散之人心、系流离之精神，使有所宗、有所归。九二之「奔其机」，于一身则为得几之安，于一时则为险中之止，其理与先王立庙以聚涣散之人心者，同条共贯——皆于离散之际求一可凭可归之所，使心有所主、身有所安。此涣世之大义，而九二一爻得其切近而具体之践履。

六、九二在涣世中的位置与全卦呼应

通观涣卦六爻，处涣之道各有其方。九二独居下坎之中，其义最要者有三。

其一，为下体之主、坎中之实。坎一阳陷于二阴，此一阳即坎之心、坎之主。一卦虽以九五为尊、为行涣之主，然下体之所以犹有所统、坎水之所以不至于全然溃散者，端在九二。九二刚中自守，如砥柱立于中流，此其所以能于涣散之世自处而有余，进而能拯初六之溺、安一体之众。

其二，为「奔而有归」之范。涣之为世，最易堕入两端之失：一则随波逐流、漫无所归，与水俱散而不可收；一则胶滞不动、坐困险中，与陷俱沉而不能出。九二处二者之间，以震足之奔避其滞，以艮止之机避其散，奔而能止、动而有归，于离散之世示人以「散中求聚、流中求止」之正道。其「奔」非逃，乃疾趋于所安；其「止」非困，乃得凭而后定。此中分寸，正九二得中之德所以发用。

其三，为「无应而能自安」之则。九二与九五无应，看似孤立；然惟无所攀附于上，乃能专一于近、安顿于实。世之处涣散者，每好远求高攀，舍切近可安之凭依而骛难即之尊位，遂至两失。九二反是：不奔远而难即之五，但奔近而可凭之几，故能「得愿」而「悔亡」。无应反成其专，孤立反成其安，此九二处变之智，亦《周易》「贞固」「自安」之微旨。

七、人事义理与现实决策

由九二之象，可推之于人事进退、处世决策者，约有数端。

其一，处离散动荡之局，首务在「求所归」。当一身、一家、一业、一邦遭逢流散震荡之际——人心离析、资源四散、方向莫定——切忌随势漂荡、漫无所止。九二示人：当此之时，须急趋一可凭可安之所，敛奔流之势而归之于止。此「机」（几、阶）者，于今日言之，或为一可信赖之根基、一可凭依之核心、一可安顿之去处。先求有所归、有所主，而后离散之忧可释、可悔之势可消。所谓「悔亡」，正自「奔其机」一着得来——有所归则心定，心定则悔亡。

其二，「奔」贵疾而「就」贵近。九二之奔，疾趋而不迟疑，故能于流散之初即得所安，不待离析既深而后图之。处变之道，贵在见几而早作、当机而疾断；迟则势去，缓则机失。而所就者又贵其近、其实、其可凭——不舍切近可安之凭依而骛高远难即之虚位。世人处困，每以好高务远而两失其据；九二「奔近而安」之训，正药此弊。求所归者，当先就其手可及、足可至、身可安之实处，而非悬企于难即之尊高。

其三，「无应而自安」，是不必倚他人而能自立之道。九二上无正应，不得九五之援，而能不攀不躁、自处以中、自就其安。人之处世，每恃外援、待人引，援不至则怨、引不及则乱。九二示人：当离散无援之时，尤当反求诸己，守中自固，就其切近可凭者而安之，则虽无应于外，亦可「得愿」于内。自安之力具，则不待外援而悔自亡。

其四，敛流以归止，是涣世聚散之枢。涣以流散为性，而九二独于流散之中求一「止」。此「止」非废动、非坐困，乃奔而后止、动而有归之止。处涣散之世，一味聚则违时（涣之时本当有散），一味散则失守（散而无主则溃）；惟「散中有聚、流中有止」，乃为得中。九二以下坎中实之一阳，于群阴流散之内立一砥柱、就一凭依，正示人于动荡离散之大势中，须自立一不散之核心、自守一可凭之根基。核心立、根基固，则任风水之涣涣，而吾有所主、有所安，此处涣之最要义，亦九二「悔亡得愿」之全旨所在。

要而言之，九二之爻，以刚中之德，处坎险之央、群阴之中，当涣散之世而能「奔其机」——疾趋于切近可凭之安，敛奔流而归于止，遂使陷险无应之可悔尽消，而求归求安之夙愿得遂。其象自坎水之奔、巽木之凭、互震之动、互艮之止而成，其义自《说文》「流散」「奔走」「凭几」之训而显，其断则以「得中」「有归」「自安」为枢。先王立庙以聚涣散之人心，九二奔机以安离析之一身，大小虽殊，而「于散求聚、于流求止」之道则一。此九二一爻所以可法于今、可施于事者也。