既济卦 · 上六

既济卦六爻递进，至上六而臻其极。全卦之义本在「已渡」——坎水离火，水火既相为用，事功已成。然《易》之大法，盛极必衰，满则招损，故卦辞早已悬一断语于篇首：「亨，小利贞，初吉终乱。」上六者，正是此「终乱」之所归宿。一卦六位，初、上为始终。初九「曳其轮，濡其尾」，济水之始，尾濡而无咎；上六「濡其首，厉」，济水之终，首濡而见厉。首尾相照，一始一卒，而吉凶判然。读上六之爻，须先识此「终」字之沉重，方能体味先秦两汉易家所谓「道穷」之深意。

《系辞》言「易之为书也，原始要终以为质也」，又云「其初难知，其上易知，本末也」。读上六，正当从「要终」处着眼：一卦之质，至上爻而见其本末之全。既济之「成」，不在六二六四之得位，而在能否善其终；而上六偏偏以濡首示厉，把「不能善终」四字写得触目惊心。下文即由训诂、爻象、象数、互证、义理诸端，层层剖之。

「濡其首」的字词训诂与名物

先释「濡」。《说文·水部》：「濡，水名。出涿郡故安，东入涞。从水需声。」此本为水名，引申而为沾湿、浸渍之义，乃假借之用。「需」声字多含迟缓、停滞、湿润之意，《说文·雨部》：「需，䇧也，遇雨不进，止䇧也。从雨而声。」雨而止步，正是「濡」字浸湿义之声训根源。《尔雅·释诂》训「濡」之类多与「渐」「渍」相邻，渐者浸渍而入，由微而著，水之没物非一蹴而就，乃自下渐升、由尾及首，这一「渐」义恰与既济一卦自初九「濡尾」渐进至上六「濡首」的节次暗合：水之浸人，由足而股、而腹、而身，最后及首，故首濡者必先经全身之浸，是没顶之最后一步。既济卦下坎上离，坎为水，《说卦》明言「坎为水」「坎为沟渎」「坎为隐伏」「坎，陷也」，又坎一阳陷于二阴之中，本有沉溺、险陷之象。「濡」字从水，正取下卦坎水之义而上行及于卦终；坎之「陷」性，至上六而见其极致之果。

再释「首」。《说文·𩠐部》（即「首」部）：「𩠐，头也。象形。」首者，人体之最上、最尊、最先。《尔雅·释诂》：「首，始也。」首兼有「头」与「始」二义，于上六尤可玩味：在身则首为最上之体，在事则首为最先之端，而上六居一卦之终竟以「首」为象，是以「始」之名居「终」之位，名实之间已伏一种倒错之兆——当济之事行至其末，本应收束，反以「首」字标之，犹言事至穷极而其患正自头脑、自最尊处发难。在一卦六爻的取象中，自下而上往往拟人成象：初为足、为尾，二为股，三为腹，四为身、为心，五为口、为面，上为首。此种「远取诸身」之法，《系辞》言「近取诸身，远取诸物」，正为《易》立象之大端。明夷上六「初登于天，后入于地」、大过上六「过涉灭顶」，皆以上爻象人身之最上而遭没溺之厄，与此「濡首」之象正同一机杼，可互相发明。故上六居一卦之极顶，取象为「首」，名实相符。初九言「濡其尾」，上居为首；尾在后、在下，首在前、在上。同一「濡」字，加之于尾则仅近于「吝」而无咎，加之于首则成「厉」，其差在所濡之部位不同——尾濡尚可拔身而出，首濡则灭顶在即。这一以身体部位寓深浅安危的笔法，最见《周易》古经取象之精微。

「厉」字，《说文·厂部》：「厲，旱石也。从厂蠆省声。」本义为磨刀之粗石，引申有磨砺、严厉、危险诸义。在《周易》爻辞中，「厉」为一专门的占断之辞，介于「咎」「悔」与「凶」之间，表危殆将至、戒惧当慎之境。考全经用「厉」之例，多与「贞」「无咎」连文，如乾九三「夕惕若厉，无咎」、小畜上九「妇贞厉」、夬九三「君子夬夬独行，遇雨若濡有愠，无咎」之类，皆以惕厉、守正而得免；其单举一「厉」字、不缀「无咎」「贞吉」以为转圜者，则危已逼身、戒已无及之辞。此处上六单言「厉」而戛然而止，正属后者，其辞之峻，正应卦辞「终乱」二字，亦与《小象》「何可久」之断相为表里。

帛书《周易》此卦卦名作「既济」，与今本同；马王堆出土帛书卦爻辞与今本文字间多有通假异文，然「濡其首」一句于文义无大出入，仍以「沾湿其头」为训。此可见此爻辞之古，文本流传中其象其辞相对稳固，非后人所能增饰。

上六的爻位、阴阳与承乘比应

既济卦最为特异之处，在于六爻无一不当位：初九阳居阳位，六二阴居阴位，九三阳居阳位，六四阴居阴位，九五阳居阳位，上六阴居阴位。阳奇阴偶，刚柔各正其位，无一爻错乱。《彖传》所谓「刚柔正而位当也」，即指此六爻全当之奇局——在六十四卦中，唯既济一卦达到「位位皆正」的极致状态。正因如此，全卦之「亨」乃由此「位当」而来；而其反面未济卦六爻无一当位，恰成对照。既济「位当」而卦辞终于「乱」，未济「位不当」而卦辞反曰「亨」，《序卦》以二卦终始，正欲人于「当」「不当」之外别求其旨：当位非可恃，不当位非可弃，唯「时」与「几」是赖。

然则位皆正矣，何以又「终乱」？此正是既济卦最深的辩证之处。位当至于极致，便是「成」之极致；成之极致，便无可再进，无可再成，唯有走向其反面。上六以柔爻居一卦之穷极，下无所承（其下九五已是至尊之位，上六凌驾其上为乘刚），上无所往（已至卦顶，无位可升）。论承乘：上六乘九五之刚。在《易》例中，柔乘刚多为逆、为危之象，盖以阴柔凌驾阳刚之上，势不能久；屯六二「乘马班如」、豫六五「乘刚」之属，皆见柔乘刚之不安。上六以一阴乘九五之尊阳，居功成之主之上，其位最危。论比应：上六与六三为应位，然两爻俱阴，阴阴不相应，是为「敌应」「无应」——上六在卦终孤悬，下无应援，前无去路。又上六与九五相比，五虽刚中得正、为一卦之主，然五已自济其功、无暇上顾，上六乘之而非承之，是临尊而不能附尊、近主而不能藉主，比之亦无所得。位虽当而势已穷，这便是「濡其首」之所以然。

《小象传》一语道破：「濡其首厉，何可久也。」「何可久」三字，是对上六处境最精当的判词。柔居穷极、乘刚无应、首濡灭顶，其势岂能长久？《彖传》释卦辞「终乱」曰「道穷也」，与《小象》「何可久」前后呼应，皆指向同一义理：既济之道，行至上六而穷尽，穷则乱，乱则危。位当之极反成倾覆之因，这是《周易》以「极则反」为枢机的典型表达。《系辞》所谓「易穷则变，变则通，通则久」——上六之「不可久」，正坐于一「穷」字而不能「变」：已至卦终，无位可迁、无变可生，故穷而不通，不通而不久。读者于此可悟：既济之「久」不在「成」，而在能否于成中预留可变之机；上六无机可变，故何可久。

卦气、消息与时位中的上六

既济卦虽非十二消息卦之一（十二消息为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤），但在汉代孟喜、京房一系的卦气说中，六十四卦皆分配于一岁之节候，既济亦有其时位。十二消息以阴阳之进退括一岁寒暑：阳息自复而极于乾，阴消自姤而极于坤；坤为阴极，而上六居一卦之上、又为纯阴之爻，其「极」与「穷」之性，正与消息之「亢极将反」相通。亢则有悔，盈则将虚，这是消息卦给上六的根本注脚。

京房八宫之说，以八纯卦各统七变，既济属坎宫——坎宫一世为节，二世为屯，三世为既济，四世为革，五世为丰，游魂为明夷，归魂为师。既济为坎宫三世卦，其上爻所处，正是由内向外、由近及远渐次伸展而至于游魂、归魂之前的关捩。坎宫以「水」为本，水性润下、流而不居，故既济一卦虽曰「成」，而其本宫坎水之「险」与「动」之性，潜伏其中未尝消歇。上六濡首之象，正可视为坎水之性在卦终的最后一次显形：水本在下（下卦坎），其势却终于上浸及首，水火既济之「既」转而为水溢火灭之「危」。

从纳甲言，京房纳甲以八宫定干支，坎宫纳戊。坎卦六爻自下而上纳戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌、戊子。既济下卦为坎，仍依坎纳戊；上卦为离，离纳己，自下而上为己酉、己亥、己丑。既济上六居上卦离之上爻，纳己丑（凡言纳甲干支，依京氏八宫成法，此处取其大略以见时位，不敢妄增）。离本为火、为日、为明，居上而为外卦，本是文明在上、光照四方之象。《说卦》曰「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也」「相见乎离」，又曰「离为火，为日……为甲胄，为戈兵」，火明而兼戈兵之象，盛极而藏杀机。然上六一爻以阴柔居离明之极，明极则反晦，犹日中则昃、月盈则食。《说卦》言「日往则月来，月往则日来」，盈昃相代，正天行之常。离火在上而坎水濡首，是光明将熄之兆。汉易卦气家最重「极」与「反」：泰极而否，乾极而姤，明极而晦。上六濡首，恰是离明既济之「明」走到尽头、转入幽暗的象数表征。

再以互体观之。既济卦下坎上离，取二三四爻成一互体，三四五爻成又一互体。既济二、三、四爻为坎（六二、九三、六四，阴阳阴，正合坎之卦画），三、四、五爻为离（九三、六四、九五，阳阴阳，正合离之卦画）。是既济一卦，正体为坎下离上，互体复得坎离——水火之象重重相叠，内外皆水火相涵。这种「重坎重离」的结构，使既济卦的「成」与「险」交织难分：既相济为用，又互相吞噬。值得注意者，上六一爻虽不入二三四、三四五两互之内，却正压在上互离之顶：互离为明，上六乘之，是明之上更覆一阴，明被阴掩，晦象益显。离明既为坎水所逼于内（下坎），又为孤阴所掩于上（上六），上下交攻，故离火之明至上六而尽。上六居此重重水火之最外最上，离明之火已成强弩之末，坎陷之水却方乘势上侵，「濡其首」正是这一互体格局推演至极的必然之果。（互体取其确然可见者，纳甲爻辰之细，凡无确据者从略。）

与初九「濡其尾」的首尾互证

读上六，不可不与初九对看，此是既济卦取象最见匠心处。初九爻辞「曳其轮，濡其尾，无咎」，上六爻辞「濡其首，厉」。两爻同用「濡」字、同以身体部位为象，而占断一「无咎」、一「厉」，判若云泥。

其别有三。其一，部位之别：尾在下在后，首在上在前。初济渡水，尾稍沾湿，身体大半尚在岸上，故可拔足而出，无咎。终济渡水，水竟没顶，则全身俱没，无可挽回，故厉。此正《尔雅》训「濡」近「渐」之义所昭示者——水之没人，由尾渐升而终及于首，尾濡是初涉之微，首濡是没顶之极，一卦首尾两爻恰标出此「渐」之两端。其二，时位之别：初九处济之始，方涉水之初，纵有小失，来日方长，犹有补救之机；上六处济之终，水火之功已竭，无可再进，一失则成定局。《系辞》言「其初难知，其上易知」「初辞拟之，卒成之终」，正谓初爻其势未定、犹可经营，上爻其势已成、吉凶已定。其三，刚柔之别：初九以阳刚居济之始，刚健有为，又能「曳其轮」——曳轮者，制动徐行、不轻进以涉险之象，故能濡尾而不陷；上六以阴柔居济之终，柔弱无力，临危而无以自振、无轮可曳、无险可制，故首濡而见厉。一刚一柔，一始一终，一进一退，《周易》以此首尾两爻，把「初吉终乱」四字写得淋漓尽致——卦辞之「初吉」落在初九，卦辞之「终乱」落在上六，一卦之纲全在首尾两爻之相形相照。此与未济一卦相参尤明：未济初六亦「濡其尾」而曰「吝」，上九「有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是」，同以「濡首」为戒——既济、未济两卦皆以「濡首」殿其后，足见先秦易家以「濡首」为「终不可不慎」之定象，反复致意于一事之末。

「思患预防」的义理落点

《大象传》曰：「水在火上，既济；君子以思患而预防之。」此句乃理解整个既济卦——尤其是上六——的义理总纲。水本润下，火本炎上，水在火上，则水势下趋以就火，火势上炎以就水，二者相交而成「济」。然而此种相济，本身即潜藏危机：水盛则灭火，火炽则涸水，相济之中即含相克之机。故君子观此象，不在既济已成之时安享其成，而在于「思患预防」——预先思虑祸患之将至，而早为之防。

「思患预防」四字，正是为上六这样的「终乱」之局所下的对治之方。卦既名「既济」，事功已成，人最易生骄怠之心、安逸之念，以为大功告成、可以高枕。殊不知盛极转衰之机，恰伏于功成之顷。上六「濡其首」之厉，正是「不思患、不预防」的恶果——济水将终，本当倍加戒慎，犹如行百里者半九十；若以为已济而懈其志、纵其欲，则灭顶之灾立至。《大象》之「预防」，与上六之「濡首」，一为防患之教，一为不防之祸，正反相映，垂训后世。

此一义理，于先秦两汉典籍中多有同调。《周易·系辞下》论及处事之道，反复申明「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」——「危」「亡」「乱」三字，恰是既济之上六所警示者；而「安其位」「保其存」「有其治」，则正是既济「已成」之象的写照。其下又引否卦九五「其亡其亡，系于苞桑」以申「不忘亡」之旨，与既济上六之「濡首」可谓异爻同揆：一以「其亡其亡」之惕而系于苞桑得固，一以不惕不防而濡首见厉，存亡之判，只在思与不思之间。《系辞》又云「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，皆是「思患预防」在具体行事上的展开。先秦两汉易家深信，天下之患，常生于「既济」之后而非「未济」之时；未济者人皆知惧而图之，既济者人多生骄而忘之。故《序卦》以「既济」之后继之以「未济」，曰「物不可穷也，故受之以未济终焉」，终而复始，正示人以「物不可穷」之理——既济虽成，未济随之，事无终成之时，人无可懈之日。《杂卦》亦云「既济，定也；未济，男之穷也」，「定」者已成而止，「穷」者犹有所往，已定者反藏倾覆、犹穷者尚含生机，此又一层「极则反」之微旨。上六之厉，即是此天道循环在一爻之中的浓缩。

更可与《左传》《国语》论盈满之戒相参。古人论事每以「满」为忧、以「持盈」为难：盈而不持则倾，成而不守则败。既济上六以柔处成功之极而濡首灭顶，正是「不能持盈」之象。先秦贵族每于祭器、铭文中致「满招损、谦受益」之诫（语本《尚书·大禹谟》），其忧盈惧满之心，与《大象》「思患预防」、与上六「濡首」之戒，同出一源。可见「成功而不知止」之患，乃先秦两汉一以贯之的政教大端，《易》以上六一爻象之，最为警切。

占断进退与现实决策的启示

合而观之，既济上六之爻，给出的是一个关于「成功之后如何自处」的深刻命题。其象为濡首灭顶，其占为厉而无救，其义为道穷而当戒。落到现实决策，可有数端启发。

第一，识「终」之危。凡事至于将成、已成之际，正是最易松懈、也最为凶险之时。上六处一卦之终，恰如一项大业接近完成、一段征程行将抵达。此时若以为大局已定而放松戒备，则前功尽弃、灭顶在前。真正的智者，在功成名就之顶峰，反而最为警惕——所谓「行百里者半九十」，最后一程往往最难。《系辞》「其上易知」者，谓事至卦终其成败已显，回看方知关键尽在收束一步；故善谋者于「将成」处用力最勤，不于「已成」处弛其备。

第二，知「乘刚无应」之孤。上六乘九五之刚而下无应援，象征人在高位、在成功之巅，却往往孤立无助、退路全无。处此之境，当及早自省其势，不可一味恋栈高位、贪据功名。柔乘刚而无应，势不能久，与其待其倾覆，不如审时知退。《易》贵「时」，《文言》释乾上九「亢龙有悔」曰「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎」，又曰「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」——上六之濡首，正坐「知进不知退、知存不知亡」之失，与亢龙之悔同病。善处既济之终者，必先知退、知亡、知丧，于未濡之先抽身全功。

第三，行「思患预防」之道。这是《大象》给上六开出的根本药方。既济之成，不是安享的终点，而是更深忧患的起点。明智的做法，是在功成之时即预为衰败之防：在顺境中预备逆境的应对，在丰盈中预留亏缺的余地，在「既济」之中预见「未济」之必来。唯有如此，方能在盛极转衰的必然规律中，为自己留下回旋的生机，不至于「濡其首」而无可挽回。此即《系辞》「安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘乱」之实践，亦即否卦九五「其亡其亡，系于苞桑」之所以得固——惟常存倾覆之忧，乃可得不倾覆之安。

第四，存「初吉终乱」之全局观。一卦之中，初九濡尾而无咎，上六濡首而见厉，同一「濡」字，因时位之异而吉凶悬殊。这提醒决策者：判断一事之吉凶，不能孤立地看其表象，而须看其所处之「时」与「位」。同样的沾湿，在起步时是无伤的小挫，在收尾时却是致命的大祸。审时度势、因位制宜，是《周易》留给后人最实用的智慧。既济、未济两卦皆以「濡首」殿后而占断各异，更示人以：同一危象，处之得当则可转，处之失当则成灾，关键终在人之「思」与「防」。

既济上六，以「濡其首，厉」五字，为整部既济卦画下一个沉郁的句点，也为「物极必反、盛极必衰」的古老天道，留下一个最警策的注脚。《小象》「何可久也」之问，跨越两千余年，至今仍向每一个站在成功之巅的人发出叩问：当大功已成、众美毕集之时，你可曾思患？可曾预防？可曾记得，水在火上、相济之中，灭顶之危从未远去。