未济卦 · 初六

未济卦是六十四卦的终结之卦，《序卦传》说"物不可穷也，故受之以未济终焉"。在《周易》六十四卦的排序里，既济在前、未济在后，以"未济"作收束，本身就含着深意：天地之化无有止息，事物到了看似圆满的"既济"，反而藏着倾覆的危机；而"未济"虽是未成之象，却是新一轮生机的开端。整部《易》以乾坤开篇、以未济终篇，正是要昭示一个"周而复始、生生不已"的循环之理。初六居未济卦的最下、最初，是这"未济之始"的起点，因此它的爻象与爻辞，特别值得从"始"字上着眼。

卦体与初六的时位

未济卦的卦体，是离上坎下（䷿），即火在水上。离为火，其性炎上；坎为水，其性润下。火在上而愈往上腾，水在下而愈往下沉，二者相背而行、互不相交，故《大象传》直言"火在水上，未济"。这与既济卦（䷾）坎上离下、水在火上、水火相交相济的格局恰成对照。水火不交，则烹饪不成、济渡不就，万事皆在"将成而未成"之中，这便是"未济"二字的根本卦象。

从爻位的当不当来看，未济卦是六十四卦中极特殊的一卦——六爻全部"失正"。阳爻本当居奇位（初、三、五），阴爻本当居偶位（二、四、上）；而未济卦初、三、五皆阴，二、四、上皆阳，无一爻得其本位。《彖传》所谓"虽不当位"，正指此通卦皆不当位之象。然而妙处在于，六爻虽皆不当位，却两两相应：初六与九四应、九二与六五应、六三与上九应，阴阳皆得其偶，故《彖传》又说"刚柔应也"。"不当位"是其所以为"未济"，"刚柔应"则是其所以"亨"——未济之中已伏可济之机。

初六是这一卦的最下一爻，又是阴爻居阳位，于六爻之中位最卑、力最弱、又失其正。它上应九四，本有相援之理，但初六居坎水之最下，正是水之深处、险之极底。坎为险、为陷，初六处坎险之初，犹如行险而才动其足，故爻象凶险已伏于发端。

若再就消息卦气而言，未济非十二消息卦之一（消息卦为乾坤十二辟卦，主一岁阴阳之进退），但在汉儒卦气之说中，未济亦各有其值候之位。初六处全卦之始，于一卦六爻所主之时序中，正当事之初动、机之初萌。"始"则未定，未定则进退之间最须审慎——这是初六爻象给人的第一层启示。

"濡其尾"的训诂与名物

初六爻辞只四字："濡其尾，吝。"这四字，与未济卦卦辞中"小狐汔济，濡其尾，无攸利"的"濡其尾"三字完全相合，绝非偶然。要解此爻，必先解透"濡其尾"。

先释"濡"。《说文·水部》："濡，水名……一曰：濡，水濕也。"濡之本义为水名，引申而为沾湿、浸渍之义。凡物为水所浸而湿，皆谓之濡。爻辞"濡其尾"，即沾湿了尾巴之意。

再释"尾"。《说文·尾部》："尾，微也。从到（倒）毛在尸後。"尾居身体之末后，故"尾"亦含"末后"之象。卦辞言"小狐汔济，濡其尾"，是说小狐渡水将要渡到对岸（"汔"，《尔雅·释诂》训"几也"，即几近、将近之义；卦辞"小狐汔济"谓小狐将要渡过），却把尾巴沾湿了。狐渡水，本能高举其尾以避水，若连尾都濡湿，则是力竭难支、济渡难成之象。

何以未济卦取"狐"为象？《说文·犬部》："狐，䄏（妖）獸也，鬼所乘之。有三德：其色中和，小前大後，死則丘首。"狐性多疑而善渡水，古人有"狐听冰"之说——狐渡冰河，必侧耳听冰下水声以测冰之厚薄，谨慎而后行，故狐渡水最能见"疑虑审慎"之态。坎为水、为险，《说文》既言狐为"鬼所乘"、与幽阴相关，狐之取象正合坎水幽险之性。而"小狐"者，幼狐也，狐之小者经验未足、力量未充，渡水尤易力竭，故卦辞特言"小狐"以见其将济而濡尾、终不能济之险。

关于"狐"与坎卦之取象，须谨慎其说。坎卦在《说卦传》中的物象为"水""沟渎""隐伏""矫輮""弓轮""加忧""心病""耳痛""血卦""赤"，于兽则曰"为豕"。《说卦传》坎之取兽明文是"豕"而非"狐"。故"狐"之象，当从卦辞文意与狐善渡水、性多疑之物性上立论，不可径指为《说卦》坎象，以免附会。这是据先秦两汉本文立说应有的分寸：宁据卦辞"小狐"之实文，不强以《说卦》所无之象凿配。

至于"濡其尾"何以系于初六，则与爻位密合无间。初六为一卦之最下、最后（自下而上数，初为身之尾），又居坎水之底，水浸其下，正是"尾"被"濡"之象。狐之尾在身后之下，初六在卦体之最下，以位之最下当身之尾，以坎水之浸当"濡"，"濡其尾"三字落在初六，可谓象与辞两相印合。卦辞之"濡其尾"是就全局言济渡之难，初六之"濡其尾"则是就发端言入手之险——同一辞而所指之时位有别。

"吝"字之义与小象"亦不知极"

爻辞断语为"吝"。《周易》古经的吉凶断语，自吉而凶大致有"吉—无咎—悔—吝—厉—凶"之序。"吝"在悔之后、厉凶之前，是一种因鄙吝、迟疑、不能舍而招致的小过咎、小困穷。"吝"字，《说文·口部》："吝，恨惜也。从口文聲。"恨惜者，悭吝、舍不得、心有所滞而不畅之谓。引申于占断，则为行事有所滞碍、未至于凶而已可羞可惜之境。

初六"濡其尾，吝"，是说一动手便沾湿了尾巴，事情起步即受挫，虽未至大凶之祸，却已陷于鄙吝难进之困。为何只是"吝"而不是"凶"？正因初六虽濡尾受挫，但它上应九四，刚柔相应，犹有可援之理，又处一卦之始、为时尚早，挫折尚浅，回旋有余，故止于"吝"而不堕于"凶"。这正见《周易》断辞之精微：同是受挫，因时位之早晚、应援之有无而轻重判然。

《小象传》释曰："濡其尾，亦不知极也。""极"字是解此象的关键。"极"有"中正之则""至当之位""穷尽之终"诸义。《说文·木部》："極，棟也。"极本指屋之正梁、最高之木，引申为最高准则、中正之道，又引申为穷极、终尽。"亦不知极"，即不知度量其极、不审其所止之义——初六不自量其在最下之位、不度坎险之深、不知前路之穷，便贸然欲济，故沾湿其尾而陷于吝。一个"不知"，点出了致吝之由在于"不智""不审"：不能审时度势、不能量力而行，是初六之失的根本。

这与未济全卦"慎辨物居方"的大象之教，正相呼应。《大象传》曰："君子以慎辨物居方。""辨物"者，分辨事物之性质类别；"居方"者，使各得其所、各居其宜。火宜居上、水宜居下，本各有其方位，未济之世，水火失其当交之序，故君子观此象而知：当未济之时，尤须谨慎地辨别事物、安排次第，使物各当其位、事各得其方，然后乱可治、未济可济。初六之"不知极"，恰是"不慎辨物居方"的反面教材：它正因不能审辨自己所处之险、所居之位，遂动辄沾濡，自取其吝。

爻位、承乘比应与应援之理

细究初六的爻位关系，可从以下几端见其象：

其一，居位失正。初六以阴柔之质居阳刚之位，阴居阳位，柔而欲进，志在济而力不足。阴本宜静宜守，今居初位之始而有躁进之势，质与位相违，是其致吝之一因。

其二，处险之底。初六在下卦坎体之最下爻。坎为险、为水、为陷。爻处坎下，是入险之最深、临水之最切者。狐欲渡水，足才入水其尾已濡——以位言，正是初六居坎水之下而被水浸之象。处险之始而不能戒慎，所以"濡其尾"。

其三，上应九四。初六与九四阴阳相应，本有相援相济之理。九四为上卦离体之下爻，离为火、为明。理论上，初六若能上承九四之明、待援而后动，未必不能脱险济渡。然而初六阴柔躁进，不待应援之至，自恃可济而轻动，遂先濡其尾。相应虽在，而初六未能善用其应，此所以仍止于"吝"——应在故不至于凶，未善用其应故不免于吝。换言之，"刚柔应也"是未济卦"亨"的总根据，但落到初六这一爻，应援尚远而躁动在先，济道未通而濡尾先见，所以初六是"亨"中之"未亨"、"可济"中之"未济"。

其四，承比关系。初六之上为九二，初六以阴承九二之阳。阴承阳，本有顺承之义，似为可恃；然九二虽刚，亦居坎险之中（坎中爻），自身犹在险中，未能拔初六出于险。故初六虽下承九二，仍不免濡尾之吝。

综观之，初六之象：质柔、位卑、处险、虽有上应而不善用、虽承刚爻而刚亦在险。诸般因缘，皆指向"始动即挫、欲济未济"之一境。

汉易象数之参证

依两汉象数易学，可于互体、卦气、纳甲诸端略作参证，凡确者取之，未审者宁略。

就互体而言，未济卦下坎上离。取二、三、四爻互体，得离（六三、九四、九二之间，以中四爻论，二至四为离）；取三、四、五爻互体，得坎（三、四、五）。故未济一卦，外离内坎之外，中又含离含坎，水火重重相错而终不相交，正是"未济"之象愈玩愈深之处。初六居全卦之最下，在诸互体之外、之下，是水火诸象尚未交织之先的"未发"之位——一切济与未济的纠葛，皆自此初六之一动而起。这也再次印证初六"始"的意味：事之未形、机之初动，皆从此爻发端。

就卦气候应而言，汉儒孟喜、京房之卦气说，以六十四卦（除四正卦坎离震兑主二分二至外，余六十卦）分主一岁之候。诸家分配既济、未济所值之候，传本不一，今不敢妄指其确日确候，但其大旨可言者：未济居《易》卦之终，于卦气循环中正当一周将尽、新周将启之交。终而复始、剥极而复，未济之"未"正含"将来可济"之机。初六处此终始之交的最初一动，犹如冬尽春萌、阳气初动于黄泉之下——其势甚微、其位甚下，正与坎水之底、狐尾之濡相应。微阳初动而不可遽用，初六初动而不可遽济，理正相通。

就京房八宫纳甲而言，未济卦在京氏八宫之中属离宫。京氏纳甲，坎卦内卦纳戊、自下而上配戊寅、戊辰、戊午（坎为离宫之所自变，其内卦坎纳戊，地支自初起寅、辰、午）。准此，则未济初六一爻纳戊寅。寅于五行属木，于时为正月、为春之始，于十二辰当东北将转东方、阳气始升之位。以纳支寅木而论初六之时义，亦得"始生""初动""未盛"之意——与爻辞"濡其尾"所示的将渡未渡、初动即挫，气类相通。（按：纳甲诸家传本于具体干支配属偶有异同，此处所言取其大较，以见初六居"始"之时义，不在干支之琐辨。）

诸象虽繁，所归者一：无论从互体之"水火未交"、卦气之"终始之交"，还是纳甲之"寅木初动"，初六都被反复标定为"最初、最下、最微、将动未成"之位。象数之多途，最终都汇向爻辞"濡其尾，吝"那一点——起步即濡、欲进而滞。

与既济初九之对照

《周易》既济、未济相综相对，二卦初爻最宜对看，于对照中最见义理之精。

既济卦初九，爻辞曰："曳其轮，濡其尾，无咎。"未济卦初六，爻辞曰："濡其尾，吝。"二者同有"濡其尾"，而断语一为"无咎"、一为"吝"，判然有别。

既济初九，阳爻居阳位，当位而得正，又处既济（已济）之始。既济之世，事已成、险已渡，初九于已济之始而能"曳其轮"——拖曳车轮使之缓行、自抑而不躁进，故虽"濡其尾"亦"无咎"。既济之时，最忌成而复骄、济而忘戒，初九能自敛，所以无咎。

未济初六，阴爻居阳位，失位不正，又处未济（未济）之始。未济之世，事未成、险未渡，初六于未济之始，质柔而志躁，不能自抑，贸然欲济，故"濡其尾"而"吝"。

两相对照，可见《易》理之妙：同一"濡其尾"之象，因爻之当位与否、因卦之已济未济、因爻德之能自抑与否，而吉凶分途。既济初九以"曳其轮"之自抑救其"濡其尾"之失，故无咎；未济初六无自抑之德、且当未济之险始，故不免于吝。爻辞之外的"曳其轮"三字之有无，恰是无咎与吝的分水岭——这告诉我们，在险难之始，主动地自我节制、缓行慎进，正是化险为夷的关键。

义理人事与现实决策之启示

把上面的考据收束到人事义理上，初六这一爻给出的是一幅"起步即挫"的图景，以及一套"当事之初当如何自处"的智慧。

**第一，慎始。**初六处一卦之始、一事之初。《易》最重"始"——"君子慎始，差若毫厘，谬以千里"，虽非《易传》本文，其理则正合此爻。初六之失，全在一个"急于求济"。未济之世，本是水火未交、条件未具之时，初六却以阴柔躁进之质，不待时、不量力，一动手便濡其尾。这提醒人：凡事之初，最要紧的不是急于成事，而是先审清自己所处的形势、所居的位置、所具的力量。审而后动，则进退有据；不审而动，则动辄得咎。

**第二，量力与审极。**小象"亦不知极"，正是初六致吝的病根。"不知极"者，不知度量、不审分寸、不晓所止。一个人若不知自己力量之极、不知形势险阻之极、不知所处地位之卑，便贸然涉险，必如初狐渡水、足入而尾濡。反过来说，能"知极"——知道自己的边界、知道事情的难度、知道当止则止——便是免吝的良方。这与未济大象"慎辨物居方"的训诫完全一致：先辨清物之性、位之宜，再决定动与不动、进与退。

**第三，待应而后动。**初六本上应九四，有相援之理，却不待应援之至而先自轻动。这在决策上是一个深刻的教训：当你身处低位、力量单薄而又面临险阻时，最忌孤军独进。真正的智者会先寻求与"应援"（合作者、上级、有力的支持）的联结，待时机与助力齐备，再图进取。初六之吝，一半是吝在躁进，一半是吝在"有应而不善用其应"。

**第四，吝非凶，犹有可回。**爻辞断为"吝"而非"凶"，这其中藏着希望。未济之世虽难，却以"亨"为卦辞之首字；初六虽濡尾受挫，却因处始、因有应而仅止于吝。这告诉决策者：起步阶段的挫折，往往只是"吝"而非"凶"，只要及时省察、改弦更张，回旋的余地很大。怕的不是初挫，而是初挫之后仍"不知极"、一意孤行，那才会由吝转厉、由厉入凶。初六之吝，正是一记温和而及时的警钟：在此停步反省，则未济终可济；若执迷不返，则险将愈深。

**第五，置于全卦看初六。**未济卦以"亨"始、以"刚柔应"为可济之据，全卦之大势是"未济而终可济"。初六处此大势之最初，它的"濡其尾、吝"不是终局的判词，而是序章的告诫。它像是在说：通往"济"的道路是存在的（亨、有应），但你若在起步时不慎、不审、不待援而躁进，便要先吃一个"濡尾之吝"的亏。先难而后可图，先慎而后可济——这正是未济之初六留给后人的、关于"如何开始一件难事"的全部智慧。

合而观之，初六以最下、最卑、最微、失正而处险之始的身位，用"濡其尾，吝"五字（连断语），为整部《周易》的终卦写下了起笔的告诫：天地之事终而复始，新的征程总在"未济"中重新开始；而每一次重新开始，第一步都当慎之又慎。知极而后动，辨物而后行，待应而后进——这便是从狐尾之濡里，可以汲取的、历久弥新的处世与决策之道。