䷿ 未济卦

六十四卦至此而终。前一卦为既济，水火相济、各得其位，是事之"已成"；本卦反之，火炎于上、水流于下，二气背驰，是事之"未成"。《周易》以乾坤开端而以未济收煞，这一安排本身便是全经最深的一笔。物不可穷尽，事不可究竟，故卦序不以"既济"之成功作结，而以"未济"之未竟终焉——终而不终，正是《易》道生生不息的根本气象。下面分层疏解。

一、卦名训诂：何谓"未济"

"济"字本义为水名，《说文·水部》："济，水。出常山房子赞皇山，东入泜。"此是济水之专名。其引申义则为"渡水"。《尔雅·释言》："济，渡也。"又："济，益也。"故"济"兼有"渡涉"与"成就、增益"二义。渡水而至彼岸，引申为事之成功、功之有济，所谓"以济斯民""同舟共济"，皆此渡而后成之义。

"未"字，《说文·未部》："未，味也。六月，滋味也。五行木老于未。象木重枝叶也。"此乃以地支训之，言木至未月而枝叶重叠、滋味已成。然在卦辞与日常语用中，"未"取其副词义，表"尚未""还没有"，与"已"相对。"未济"者，未渡也，事尚未成也。

故"未济"与"既济"恰成一对：既，《说文》："既，小食也。"引申为"尽""已然"；"既济"即已渡、已成。"未济"即未渡、未成。两卦之名，一言事之究竟，一言事之将然而未然。然须特别留意：未济非全然不可济，而是"将济而未济""欲渡而尚在中流"。卦辞曰"亨"，《彖》曰"未济，亨"，正点明此卦虽名"未济"，其势却向"亨通"而趋。未者，"未"而非"不"，含有可成之机、待成之望。这一字之微，关乎全卦义理的走向：它不是绝望的终局，而是充满转机的过渡。

《杂卦传》曰："未济，男之穷也。"此一断语极堪玩味。何谓"男之穷"？以六爻论之，未济卦三阳爻（九二、九四、上九）皆居阴位，三阴爻（初六、六三、六五）皆居阳位，六爻无一当位——阳处阴而失其正位，故曰"男（阳）之穷"。穷者，处困、无所安措之谓。阳本主进、主成，今三阳皆失位而不当，故有困穷之象。然与既济之"定"（《杂卦》："既济，定也"）相对，"穷"亦非死穷：穷则变，变则通，正因其穷，方有再起之地。这正是《易》"穷则变"的辩证：未济之穷，是孕育新机的穷。

二、上下二体与八经卦取象

未济卦上离下坎（䷿），离为火、坎为水。《说卦传》：离"为火，为日"，坎"为水，为月，为陷"，又坎"其于人也为加忧，为心病……为陷"，离"为目，为电，为甲胄，为戈兵"。

火与水，是八经卦中最具对待性的两象。在既济卦，坎水在上、离火在下，水性润下、火性炎上，水欲下行而火欲上腾，二气相向交会于中，故能相济相成、烹饪有功——既济之象。而在未济，火在上、水在下，火炎上而愈上，水润下而愈下，二气背道而驰，永不相交，故"不相为用"，是为未济。

《大象传》直点此象："火在水上，未济。"这一句最是要紧。须知"火在水上"恰是水火不交之象：火本当在下以烹水，今反在上，水火各趋其极，遂不能成烹饪、济物之功。这与既济"水在火上"（水居火上，得相济之用）正好相反。一卦之成败济否，全系于水火上下之位的安排，《易》以最简之象寓最深之理。

再就《说卦》方位言之，离居南方、属夏、属午，坎居北方、属冬、属子。火日之明在上，水月之幽在下，明者高悬、幽者深陷，光与暗、上与下判然两分而不相浃洽。然而正因离明在上，普照下临，故卦虽"未济"而辞称"亨"——离之文明、光明之德，正是未济得以趋于亨通的根本依凭。六五爻"君子之光，有孚，吉"，正取离明之象。

互体方面，未济卦自二至四爻含坎、自三至五爻互成离，与本卦上下二体相重叠呼应，益见水火二象之纯一鲜明。水火之象贯穿于中，全卦自始至终笼罩在水火交争而未谐的张力之中。

三、卦德卦才：柔得中而刚柔应

《彖传》释卦德有两处关键："柔得中也"与"虽不当位，刚柔应也"。

先说"柔得中"。未济之"亨"，《彖》归因于"柔得中"。所谓柔得中，指六五以柔爻居上卦之中位。五为君位、为尊位，未济之主爻在六五。六五以柔顺之质居至尊之中，虚己下应，故能纳贤、能持中、能含弘——这是未济虽未成而仍可亨的德性根据。柔得中，则不亢不躁、能容能纳，于事未成之际，最需此种谦虚守中、不强求速成之德。六五爻辞"贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉"，正是柔中之德的圆满写照：以柔居中、虚怀有孚，遂能发为君子之光辉。

次说"刚柔应也"。未济六爻虽"不当位"（阳居阴、阴居阳，六爻皆失正），然其爻位之间却两两相应：初六与九四应（阴阳相应），九二与六五应，六三与上九应——三组皆是一阴一阳、刚柔互应。《彖》特拈出此点，意谓：位虽不当，而应未尝失。当位是"正"，相应是"和"。未济虽失其正，却不失其和；虽各爻处非其位，而上下、内外仍能感通相应。这正是未济能由"未"趋"济"、由"穷"转"通"的内在机理。失位故"未济"，相应故"可济"——一卦的吉凶进退，全在这"不当位"与"刚柔应"的张力之间。

将既济、未济对看，益见其妙。既济六爻皆当位，是"正"之极，然《杂卦》谓之"定"，定则易于止息、由盛转衰，故卦辞"初吉终乱"。未济六爻皆不当位，是"不正"，然刚柔皆应，反含动而趋成之机。一极正而终乱，一不正而趋成，《易》于此昭示：圆满之境最易滑落，而未竟之局反藏生机。这是全经压卷处最深的辩证智慧。

四、卦辞逐句训释

卦辞："亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。"

"亨"。亨者，通也。《说文》："亨"与"享""烹"古本一字（亯），象宗庙荐献之形，引申为亨通、通达。卦辞首标一"亨"，已定全卦基调：未济之时，虽事未成，然其道可通、其势向亨。何以未济而能亨？《彖》答曰"柔得中也"。柔中守正、不急于求成，则虽处未济，亦自有亨通之路。此"亨"字，是未济卦的总纲与希望所在。

"小狐汔济"。"小狐"，幼小之狐。狐性多疑而善涉水，幼狐尤甚。"汔"，《说文·水部》："汔，水涸也。"本义为水将干、几近。引申为"几乎""将近"。"汔济"即"几乎渡过""将渡而未全渡"。坎为水、为陷，又《说卦》坎"为隐伏"、其于人为"心病""加忧"，狐之多疑隐伏、临渊履险，正合坎象。小狐欲渡此一川（坎水），将达彼岸而功亏一篑——此正"未济"之的喻：事至将成之际而仍未成，最是吃紧。

"濡其尾"。"濡"，沾湿也。狐渡水，必高举其尾以避沾湿（尾湿则沉重难行）。幼狐力弱志锐，渡至将竟而尾濡水中，遂不能续达彼岸。这一象极生动：将成而败，败于不能慎终，败于一念之躁、力之不继。值得注意，初六爻辞亦云"濡其尾，吝"，与卦辞相呼应——初六居坎之下、当涉川之始，正是小狐入水濡尾之位。卦辞以"小狐濡尾"统摄全卦"未济"之意象，而初六则坐实其爻位。

"无攸利"。"攸"，所也。"无攸利"即无所利。小狐汔济而濡尾，渡之不成，故无所利。然须将此句与首之"亨"合观：卦言"亨"而又言"无攸利"，看似矛盾，实则各有所指。"亨"是就全卦之势、之可能而言——未济之道终可通；"无攸利"是就"小狐濡尾"这一具体情境而言——若如小狐之躁进不慎、功亏垂成，则无所利。换言之，未济之时，守柔中、慎终始则亨；急躁冒进、不能续终则无利。卦辞以"小狐濡尾"为戒，正是要人于事将成之际倍加慎重，方能转"未济"为"济"。

《彖传》解此尤精："小狐汔济，未出中也"——小狐几乎渡过，是因尚未出离坎险之中；"濡其尾，无攸利，不续终也"——濡尾无所利，是因不能接续以至于终。"不续终"三字，是未济卦最沉痛的教训：天下之事，难者不在始而在终，不在能为而在能成；多少功业，皆败于将成而不能续终。《诗·大雅·荡》"靡不有初，鲜克有终"，其旨与此相通。未济之"未"，往往正未在这"不续终"上。

五、《彖传》申说卦辞

《彖传》全文："未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。"

通观《彖》之结构，乃逐句申说卦辞而归结于卦体之德。其要有三层：

其一，以"柔得中"释"亨"。未济之所以能亨，不在其已成（实未成），而在六五柔顺得中之德。这是从主爻立论，标举一卦之魂。

其二，以"未出中""不续终"释"小狐濡尾、无攸利"。"未出中"承坎象立论，坎为险陷，九二居坎之中，小狐尚困于险中而未出，故渡而未成。"不续终"则点出失败之根由在于不能接续以竟其功。一言其势之困（在险中），一言其德之亏（不续终），双管申说"未济"之所以未济。

其三，以"虽不当位，刚柔应也"总结全卦之体。这是《彖》最具哲理的一句，已详于前节：失位是现实，相应是希望；困穷是当下，趋成是趋向。《彖》以此收束，使全卦在"未济"的基调上透出一线向上的光明。

须特别拈出者：未济《彖》与既济《彖》恰成对照。既济《彖》曰"初吉，柔得中也；终止则乱，其道穷也"——既济得中而终乱，是由成而趋败；未济得中而趋亨，是由未成而趋成。两卦皆言"柔得中"，而一趋乱、一趋亨，盖时位异也：既济处已成之极，盛极而衰；未济处未成之初，否极而泰。同一"柔中"之德，在不同之时位而吉凶迥异，此正《易》"时"之大义。

六、《大象传》："君子以慎辨物居方"

《大象传》："火在水上，未济；君子以慎辨物居方。"

前已言"火在水上"为水火不交之象。君子观此象，所当效法者为"慎辨物居方"。试分疏之：

"慎"，谨慎、审慎。"辨"，《说文》："辨，判也。"分别、辨析之谓。"物"，事物、物类。"居"，安置、安顿。"方"，方位、所宜之处。合而言之："慎辨物居方"即谨慎地辨别事物之类别属性，使各居其所宜之方位。

何以未济之象当以"慎辨物居方"为修身用世之要？盖未济之病，正在水火失位、各不当位、阴阳错置——该在下者在上，该在上者在下，物失其方故事不能济。君子有见于此，遂知治乱成败之机，全在"辨物居方"四字：辨明事物之性，使刚者居刚位、柔者居柔位、水者归水、火者归火，各安其所、各当其位，则错者可正、未济可济。这是从未济"不当位"的反面，引出"使物当位"的正面工夫。

进一步看，"辨"重在"知"（明察事物之分际），"居方"重在"行"（措置事物于所宜）。而冠以一"慎"字，则知行之间一以谨慎贯之。未济之失，多由不慎——小狐汔济而濡尾，是不慎于终；上九饮酒濡首，是不慎于节。故君子于未济之时，最贵一"慎"。慎之于辨，则不致混淆物类、颠倒是非；慎之于居方，则不致措置失宜、错乱位次。辨物居方而能慎，则水火可使复其位、阴阳可使各得正，未济之局未尝不可转为既济之成。

此与《彖传》"刚柔应"之义内外相发：《彖》言爻位虽不当而刚柔相应，是言其势犹可为；《象》言君子当辨物居方，是言其事在人为。一卦之未济，固有客观之时位，亦待主观之经营。辨物居方、使各当位，正是化未济为既济的人事工夫。

七、六爻时位与阴阳消息之综述

未济六爻，皆不当位（阳居阴位、阴居阳位），然两两相应。今不逐爻细解（别有专文），仅就一卦"未济而趋济"之大势勾勒于后。

初六居坎之最下，当涉川之始，犹小狐方入水：爻辞"濡其尾，吝"，与卦辞相应，《象》曰"亦不知极也"。极者，"已甚"之谓，言初六不度力之所及而冒进，故吝。未济之初，急于求渡而力不副志，是为戒端。

九二以阳居坎中，得下卦之中，与六五正应。爻辞"曳其轮，贞吉"——牵曳车轮以制其速、缓其进。二虽在险中，而能自抑守中，故贞吉。《象》曰"中以行正"，此为未济中最得力之爻，是"不躁进则吉"的范例。

六三居下体之终、坎险之上，将出险而尚未出。爻辞"未济，征凶，利涉大川"，《象》曰"位不当也"。三阴居阳、失位无力，故"征凶"；然时届将出险、当济之际，故又云"利涉大川"。三处由内趋外之交，最见未济将转之几微。

九四入上体离明，与初六应。爻辞"贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国"，《象》曰"志行也"。鬼方者，殷周之际西北强敌，既济九三亦载"高宗伐鬼方，三年克之"。伐鬼方而三年有赏，喻济难之功非旦夕可成，须坚忍持久。"志行"二字，正赖此坚毅之志。

六五柔得中、居尊位，为一卦之主，与九二应。爻辞"贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉"，《象》曰"其晖吉也"。六五处离明之中，以柔中之德、孚信之诚，发为光辉普照，是全卦最明亮圆满之爻。《彖》"亨，柔得中"之义，于此爻得其落实。

上九居一卦之极、离明之上，与六三应。爻辞"有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是"，《象》曰"亦不知节也"。上九当未济将终，本可安然待济，却饮酒过度而至"濡其首"——卦辞言小狐"濡其尾"（始之不慎），上九言"濡其首"（终之不节），首尾相映，深寓"慎始慎终"之戒。有孚本善，然纵酒失节则虽孚亦失其正（"失是"）。"不知节"三字，与大象"慎辨物居方"之"慎"遥相呼应，是未济关于"节制"的终极垂诫。

综观六爻：初濡尾、上濡首，始终皆以"不慎"为戒；九二曳轮、六五含光，则以"守中"为得。一卦之中，凡能自抑、守中、持孚者吉（二、五），凡躁进、失节、失位者凶吝（初、三、上）。其大势是：未济之时，险阻在前而生机内含，唯以柔中、孚信、坚忍、慎节经营之，方能渐离坎险、趋于亨济。六爻自下而上，正是一幅由入险、制险、出险、济难、得明、戒终的完整济渡历程。

八、汉易象数：卦气、纳甲、卦序之位

就汉代象数易学言之，未济亦有可述者，取其确者，其无十分把握者宁从略。

卦气与卦序。未济为六十四卦之终。《序卦传》："物不可穷也，故受之以未济终焉。"此一句道破《易》理之大本：天地万物，运行不息，无有穷尽；既济虽成，而成非究竟，事过又生新事，故不以"已成"之既济作结，而以"未成"之未济收煞。终之以未济，正所以示《易》道之无穷、循环之不已——终而复始，生生不息。这是卦序安排的最深用心。

京房八宫纳甲。依京房八宫之说，未济卦属离宫之游归一系。离为火，故未济上体离正是其本宫之象，下体坎水则为其所变。纳甲之法，离纳己、坎纳戊；未济上离下坎，则为戊己（坎离）二土之交，象中央而调和水火——此亦水火待济、调燮以成之一助。其余涉于穿凿、传本无定之干支细目，此处不敢凿空臆配，宁从略而不强为。

互体卦变。前已言未济内含坎、互含离，水火之象贯于中。就卦变言之，未济与既济乃一对反对（综卦）：既济倒转即成未济，反之亦然。又未济之错卦（旁通，六爻尽变）亦为既济。故既济、未济二卦，既互为综又互为错，关系至密：成中有未成，未成中含可成，二卦相依相生，正如水火相待为用。

九、错综相依：既济、未济之对待

未济与既济的关系，是理解本卦的枢纽，前已散见，今总束之。二卦相综（反对）：既济上坎下离，倒转之即未济上离下坎。二卦又相错（旁通）：既济六爻皆当位，未济六爻皆不当位，彼此阴阳全反。综则形之倒，错则质之反，而既济、未济恰兼此二者——这在六十四卦中是极特殊的一对，足见《易》以此二卦作结，乃有意以"成"与"未成"的对待，作为全经的总收束。

更深一层：既济象事之"已成"，然《彖》曰"终止则乱，其道穷也"，卦辞"初吉终乱"——成功之后，正藏衰乱之机。未济象事之"未成"，然《彖》曰"亨，柔得中""刚柔应也"——未成之中，正含趋成之望。《杂卦》"既济，定也；未济，男之穷也"，亦此意：既济之"定"，定则止、止则衰；未济之"穷"，穷则变、变则通。圣人不以既济之定为可乐，而以未济之穷为可勉。终之以未济而非既济，是教人于"未竟"中见生机、于"无穷"处立精神——这正是《周易》以未济终篇的微旨。

十、义理与现实决策的启示

综合全卦，未济之教，约有数端，皆可落于今日人事与决策。

其一，慎终如始，防"不续终"之患。 《彖》"不续终"三字，是未济最痛切的诫示。天下之事，败于"将成而不能续终"者，十居八九。小狐汔济而濡尾，功亏一篑。今人创业、行事，每每始锐终怠，临门一脚而功败垂成。未济教人：愈近成功，愈须谨慎接续，不可松懈于最后一程。慎终如始，则未济可济。

其二，守中持正，戒躁进冒险。 九二"曳其轮，贞吉"，是自抑守中之象；初六"濡其尾"、六三"征凶"，则是躁进失位之戒。未济之时，险阻在前，最忌急于求成。能曳轮自缓、守中行正者吉。于决策，则是"该缓则缓"，以时间换火候，以坚忍待时机。

其三，辨物居方，使各当其位。 大象"慎辨物居方"，从制度、组织、措置立论。未济之根在"不当位"——人不得其职、物不得其所、事不得其序。欲化未济为既济，必先辨物居方：知人善任、量才器使、各安其位。辨之以明，居之以当，慎之以谨，则错位可正、未济可成。

其四，持孚守信而有节。 六五"君子之光，有孚，吉"，上九"有孚于饮酒……有孚失是"。未济之能亨、能转，端赖一"孚"。然孚亦须有节：六五之孚得中而光明，上九之孚失节而濡首。诚信须配以节制——有孚而能节则吉，有孚而无节则虽善亦失其正。

其五，知未竟而立志，于无穷处见生机。 《序卦》"物不可穷也，故受之以未济终焉"，是全卦乃至全经的精神归宿。人生世事，永无究竟圆满之日；既济之后又有未济，成功之后又生新局。明乎此，则不以一时之成自满，不以一时之未成自馁。未济非终局，乃新程之始——这是《周易》以"未济"终篇，留给后世最深沉的一句叮咛。

至此，六十四卦终于未济。终而不终，穷而不穷；水火虽未交，而趋交之机已动；事功虽未成，而向成之志长存。读《易》至此，当于"未济"二字中，体会那生生不已、终而复始的天地大德。