未济卦 · 上九

上九居未济之极，是全经六十四卦三百八十四爻的最末一爻。《周易》以乾坤开篇，以既济、未济收束，而未济又终于此爻，故读此爻不能只看一爻之吉凶，须把它放在「终而未终」的位置上去体味。爻辞言「有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是」，一句之中先许「无咎」，又转出「失是」，吉凶进退之间反复回环，恰是六十四卦行将卷尽、而义理仍不肯收住的余响。下面分字词训诂、爻位爻象、汉易象数、十翼互证与人事义理数端，逐层剖析。

一、字词训诂与名物

先从「孚」字说起。「孚」在古经中凡数十见，乾之「信」与坤之「顺」之外，「孚」是《周易》表「诚信」「孚验」的核心字。《说文·爪部》：「孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。」许慎以鸟伏卵孵化释之，卵之必化为雏，时至而验，故引申为「信」、为「孚验」。古经中「有孚」之文极多，需济、随、比、中孚诸卦皆有，大抵谓内有诚信、外得感应。此爻两言「有孚」：前一「有孚于饮酒」，是说怀诚信之心而从容饮酒；后一「有孚失是」，则是说虽有此孚，却用之失当。同一「孚」字，前为褒、后转为戒，这是爻辞措辞极有分寸处。

「饮酒」二字，须落到先秦礼制中看。酒在周人不是寻常嗜好，而是郊庙燕飨之重器。《诗·小雅》有《鹿鸣》燕群臣嘉宾之诗，「我有旨酒，以燕乐嘉宾之心」；又《宾之初筵》一篇，前半写燕飨之初「温温其恭」「威仪反反」，后半写沉湎既久则「载号载呶，乱我笾豆，屡舞僛僛」，正写出饮酒由有节而至无节、由敬而至慆的全过程。《尚书·酒诰》更是周公诫康叔之专篇，谓殷人「庶群自酒」「腥闻在上」以致丧国，告诫周人「饮惟祀」「无彝酒」，饮酒须系于祭祀、不可常饮。可见在周人观念里，饮酒本身合礼则「无咎」，过则「失是」，关键全在一个「节」字。爻辞「有孚于饮酒，无咎」者，正是合于燕飨之礼、持诚信以待宾主，故许其无咎；「濡其首」则越过了那条界线。

「濡其首」之「濡」，《说文·水部》训「濡，水也」，本为水名，假借为沾湿之义。古经中「濡」字凡数见，皆未济、既济之爻。未济卦辞已先言「小狐汔济，濡其尾」，初六又言「濡其尾」，此上九则言「濡其首」。尾在后、首在前，一卦之中以「濡尾」始、以「濡首」终，首尾相映，是《周易》编次极用心处。狐涉水，濡尾则进退两难、未能竟济；至于濡首，则连头都没入水中，是沉溺没顶之象。一个「首」字，把饮酒过度、酩酊昏沉的情状写到了极处——酒浆濡及头面，犹言烂醉如泥。

「失是」之「是」，训诂家或读为「正」。《尔雅·释言》：「是，则也。」「是」有法则、正道之义，「失是」即失其正、失其则。前云「有孚」是诚信仍在，后云「失是」是诚信用之失所，所托非道，遂连这份诚信也一并失了准的。马王堆帛书《周易》此卦作「未济」（帛书或作「未济」字形小异），爻辞文字与今本大体相合，「有孚」「饮酒」「濡其首」诸语可互参，足见此爻辞在汉初已是定本，非后人窜入。

合而观之，爻辞的脉络是：怀诚信而饮酒，本可无咎；然而饮至濡首没顶，则虽有诚信，用之已失正道。「无咎」与「失是」之间，横亘着一个「节」字。《小象》一语道破：「饮酒濡首，亦不知节也。」「节」正是节卦之节，《说文·竹部》：「节，竹约也。」竹之有节则有度，引申为节制、节度。象传不释「孚」、不释「酒」，独拈出「不知节」三字，是把全爻的枢机点在「节」上。

二、爻位爻象

上九以阳爻居一卦之上，又居未济卦终。论当位，《周易》以初三五为阳位、二四上为阴位，上为阴位而上九是阳爻，故曰「不当位」。彖传总论全卦曰「虽不当位，刚柔应也」——未济六爻无一当位（初六阴居阳、九二阳居阴、六三阴居阳、九四阳居阴、六五阴居阳、上九阳居阴），六爻尽失其位，这正是「未济」之所以为未济。然而六爻虽皆失位，却两两相应：初与四应、二与五应、三与上应，刚柔皆得其应，故虽未济而终可济、虽乱而有亨通之机。上九所应者为六三，三阴上阳，正应不爽。六三爻处坎险之上、离明之下，方欲渡而未能；上九则高居离体之上、全卦之终，已出险难之外。以相应论，上九本可援三而共济。

再看承乘比应之近爻。上九下比六五，五为柔中之君，是未济一卦之主。彖传特揭「柔得中也」「未出中也」，皆指六五。六五以柔居尊、得中而有应，是卦义所归。上九紧承其上，处君位之上、亢极之地。凡《周易》上爻，多取「亢」「穷」「终」之义：乾上九「亢龙有悔」，明示阳极必反；此未济上九，则于卦终之际许一「无咎」而戒一「失是」,与乾上之纯戒不同，乃是「可以无咎、慎则吉、纵则失」的两可之地。

论卦体，未济下坎上离，离为火、坎为水，火在水上。大象传曰「火在水上，未济；君子以慎辨物居方」。何以「火在水上」为未济？水性润下、火性炎上，火居上而愈炎上、水居下而愈润下，二者相背而行、不相为用，故曰未济——尚未交济、功未成也。反之既济则水在火上，水欲下、火欲上，二气相交相济，故为既济。上九正居离火之最上爻，火炎上而至于极，离明之德至此而尽。离为目、为明、为火、为日，明之极易转为眩、为亢、为骄。爻辞「饮酒」「濡首」之象，正是离明之极反致昏昧——本当以明烛事，却以酒乱明，故曰「不知节」。明而不节，是离体上爻的特殊危机。

三、汉易象数：互体、纳甲、卦气

依汉人象数，本卦可取互体观之。未济六爻，二三四爻互为坎（下坎本体不论，取中爻所互），三四五爻互为离。坎为水、为险、为酒。坎象取「酒」，于汉易颇有据：坎为水，水之属莫切于酒；又坎为险陷、为沉溺，正合「濡首」没顶之象。爻辞之「饮酒」「濡首」皆水象，与互体之坎、本卦下坎之水相发明。离为火、为明、为日，上九居离之上，明极；坎水自下而上浸之，至于濡首，是水克火、险灭明之象。火本在水上而不相济，今水反濡其首，可谓险陷反噬，故戒「失是」。

以京房八宫纳甲论，未济属离宫。京房《易》分八宫，乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑各统八卦；未济为离宫之卦（离宫游魂卦），故其性归于离明。离宫之卦多取文明、礼乐、明察之义，而火性炎上易亢，故离宫之终多有「明极反昏」之戒。上九居离体之上、又居离宫之卦之极，是「明之又明、亢之又亢」，于纳甲消息中正当阳气浮亢、当敛而未敛之时。纳甲以离纳己（离纳己、坎纳戊，戊己居中央土），己土主中、主信，与爻辞「有孚」之信亦可暗合——有孚者，戊己之信也；失是者，信而失中也。此说存其大略，干支细目无确据者不强为坐实。

以孟喜卦气、十二消息论时位：未济非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦），不入辟卦之列，乃六十卦中之杂卦，于卦气中各值其日。然就阴阳消息之大势言，未济者「事之未成、气之未交」，正当将济未济、阳气方升而功未就之候。上九处其极，是「未济」将尽、行将转入新一轮「将济」之枢。六十四卦终于未济而不终于既济，正寓「物不可穷、终而复始」之意——若以既济收尾，则万象俱毕、无可再生；以未济收尾，则首尾相衔、生生不息。上九一爻，便是这「不肯终」的那一笔。《序卦传》所谓「物不可穷也，故受之以未济终焉」，点的正是此意。

四、十翼与子史互证

《序卦传》曰：「有过物者必济，故受之以既济；物不可穷也，故受之以未济终焉。」《杂卦传》曰：「既济，定也」「未济，男之穷也。」既济为「定」，万事各得其所、各安其位（既济六爻皆当位）；未济为「穷」，谓阳刚之事至此而穷尽未成。上九居未济之穷、又当全经之穷，是「穷」中之「穷」。然而《系辞》又云「易穷则变，变则通，通则久」，穷非死穷，乃通变之机。上九之「无咎」，正藏在这「穷则变」的转机里：知其穷而能节，则无咎；恃其孚而纵之，则失是。

「有孚」与「不知节」的对照，可与《系辞》论酒食之戒相参。《系辞》引节卦初九「不出户庭，无咎」而申之曰「君子慎密而不出也」「乱之所生也，则言语以为阶」，又泛论「君子安其身而后动，易其心而后语」，皆言慎与节。未济上九之戒「饮酒濡首」，与节卦之主「节」、与《系辞》之重「慎密」，义脉相通。又《文言》释乾上九「亢龙有悔」曰「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」，此「知进不知退」与未济上九之「不知节」如出一辙——皆是处极位者不知收敛之失。乾上九亢于刚健，未济上九溺于饮酒，所溺不同，而「不知止」之病则一。

子史之证，最切者莫如《尚书·酒诰》与《诗·宾之初筵》。《酒诰》周公之言曰「文王诰教小子，有正有事，无彝酒。越庶国，饮惟祀，德将无醉」——常人不可常饮，饮则系于祭祀，且须「德将无醉」，以德相扶持而不至于醉。这「无醉」二字，恰是「濡首」的反面；「德将」二字，又恰是「有孚」的注脚。爻辞「有孚于饮酒，无咎」者，即「德将无醉」之境；「濡其首，有孚失是」者，即《酒诰》所斥「湎于酒」「腥闻在上」之失。《宾之初筵》写醉态曰「侧弁之俄」「屡舞僛僛」，弁冠歪斜、舞步踉跄，与「濡其首」的没顶昏沉互为表里。又曰「饮酒孔嘉，维其令仪」——饮酒之嘉，全在守其令仪、不失威仪，仪一失则嘉变为咎。先秦礼家于酒之一事，反复致意者唯在「节」「仪」二字，与此爻象传「不知节」三字若合符契。

至于《左传》《国语》之筮例，凡明引未济上九者，传世可考之确例难征，未敢妄附。然《左传》《国语》载筮，每于既济、未济之际推论「济」与「未济」之事，又屡以酒色之失为败德亡国之兆（如载晋、卫诸事多戒沉湎），其义理取向与此爻之戒「饮酒濡首」一脉相承。此处只述其理趣相通，不敢实指某筮某事，以免穿凿。

五、义理人事与吉凶进退

把上述训诂、象数、十翼之说收拢起来，此爻的义理可作如是观。

其一，论「时」。上九处未济之终、离明之极、全经之末，是「将成未成」的最后关头。事到此地，外险（坎）已出，内明（离）已著，距功成只差一着。此时最当慎守，犹行百里者半九十——愈近终点愈不可松懈。爻辞先许「无咎」，是说守得住便无过；继戒「失是」，是说一旦松懈便前功尽弃。终点处的得失，往往不在能力而在分寸。

其二，论「孚」与「节」。「有孚」是德之本，「知节」是用之度。有孚而知节，则饮酒亦无咎，从容自得、与人相孚而不失正；有孚而不知节，则虽有诚信，用之过度，反而以诚信为放纵之资——自恃「我本诚信，饮些何妨」，遂濡首没顶，连诚信也一并失却了准的。这是最深一层的警策：德性不是放纵的免罪符。愈是自信德厚者，愈易在「无伤大雅」的自恕中越界，故《周易》特于德之既厚处下「失是」之戒。

其三，论「明」与「昏」。离为明，明本所以烛照万物、辨别是非；然明之极易转为骄、为眩、为自以为是。大象「慎辨物居方」者，正教人以明辨之德审慎地分别事物、安置方所。上九居明之极而溺于酒，是以酒乱明、自蔽其明，明德反成昏德。这提醒处高位、负明察之责者：最危险的昏昧，往往不是无明，而是恃明而骄、明而自纵。

落到现实决策上，此爻可作三层应用。

第一，凡大事将成之际，是最易松懈、也最不可松懈之时。项目临近交付、谈判将近达成、长程将抵终点，此刻的一杯「庆功酒」喝得是否有节，往往决定成败之最后一着。「有孚于饮酒，无咎」是说庆贺、联谊、以诚待人皆无不可，但须「饮惟祀，德将无醉」，守住那条「节」的界线。一旦「濡首」——得意忘形、放纵无度，则「有孚失是」，多年信誉与心血可能毁于这最后的失节。

第二，德行与声望愈高者，愈要警惕「自恕」。「有孚」本是资本，却也最易成为放纵的借口。「我素来守信，偶一逾矩何妨」——这正是「失是」的起点。真正的诚信，是把诚信用在合于正道之处，而非以诚信自矜、以之为越界的通行证。节制不是对德性的束缚，而是德性得以保全的边界。

第三，凡居「明察」之位者——决策者、评判者、领导者，最当防「恃明而昏」。明察是用以辨物的，一旦因自恃聪明而骄纵、因身处高位而忘形，则明反为蔽。大象「慎辨物居方」与小象「不知节」，一正一反，合起来正是一条完整的处世之道：以明辨物、以慎居方、以节自守。守住此三者，则虽处未济之穷、亢极之地，亦可「无咎」；失此三者，则虽有孚信、有明德，终归「失是」。

六十四卦至此而尽，《周易》以一爻之「无咎」与「失是」收束全经，意味深长。它不给一个圆满的「吉」，也不给一个绝望的「凶」，而是把最后的分寸交还给人——济与未济、成与不成、咎与无咎，全在那一念之「节」。终而未终，正所以启下一轮之始；上九这一爻，便是《周易》留给读者的最后一道考题：行至终点，你还守得住那个「节」字么。