豫卦 · 上六

豫之一卦，自下而上，乃乐之渐进与渐极之象。初六鸣豫而凶，六二介石而贞吉，六三盱豫而悔，九四由豫而大有得，六五贞疾而恒不死，至于上六，则豫极而入于「冥」。一卦六爻，正是一段由乐生、乐盛、乐溢、乐疾、乐终的完整历程。上六居一卦之穷、一体之极，所谓「冥豫」者，乃此乐之终局；而「成有变，无咎」一语，又于穷极之中辟出转圜之路。本爻字少而意曲，须就字词、爻位、卦气与十翼之旨，层层剖之。

一、「冥」字的训诂与名物

爻辞首字「冥」，是全爻立论之枢。《说文·冥部》云：「冥，幽也。从日，从六，冖声。日数十，十六日而月始亏，幽也。」许慎之解，正可玩味：以「十六日月始亏」释「冥」之幽暗，是从历数月相取义——月满于望（十五），十六日则光始退而向晦。豫之上六，恰当一卦第六爻、乐之既盈而将退之位，与「十六日月始亏」之象暗合：盛极而幽生，乐满而冥至。此非巧合，乃「冥」字本义与爻位时序之相契。

《说文》又云冥「从冥」之属皆从幽暗取义。《尔雅·释言》：「冥，幼也」「冥，窈也」之类，亦皆指幽深晦昧。引申之，凡昏而不明、暗而无觉者皆曰冥。故「冥豫」之冥，一可训为「幽暗之时」，一可训为「昏昧之态」。前者就客观之时位言，谓乐至于日暮途穷、光景将晦之际；后者就主观之神志言，谓沉酣于乐而昏然无所觉知。二义实相生：唯其时已向晦，故沉乐者愈不自知；唯其昏昧不觉，故不知乐之将穷。

帛书《周易》豫卦作「余」卦（或作「餘」），上六之爻辞，帛书本与今本于此字多有异文可参。今本作「冥」，正取幽暗昏昧之义，与小象「冥豫在上，何可长也」之贬抑语气一贯。可知作《易》者于此字，本含警惕之意：人当乐之极而入于冥昧，是危道也。

「冥」之取象于幽暗，于古经实有其例可印。《易》以「明」与「冥」对：离为火、为日，主明；其反则为晦、为冥。豫卦之上为震，震虽主动主奋，而《说卦》谓震「其于稼也，为反生……其究为健」，又震位东方，主春之始动；动之初则气张声闻，动之极则气敛声寂。上六居震体之穷，正声寂气敛、由动入静之地，故以「冥」字状其将晦——此与离之主明者，恰成一反。明者乐之昭著（如九四由豫之「大有得」，乐之煊赫者也），冥者乐之幽闭（如上六之溺乐自昏，乐之闭塞者也）。同一豫卦，自九四之明而至上六之冥，正写乐由盛显而趋于幽没之全程。

又「豫」字本身，于先秦古训亦含数义，与「冥豫」之解相发。《尔雅·释诂》：「豫，乐也」「豫，安也」，是「豫」本训乐、训安，故豫卦为说乐之卦。然「豫」又有「逸」「怠」之引申——安乐既极，则流于逸怠。《尚书·无逸》一篇，「逸」与「豫」义相通贯，戒人君「无逸」者，正戒其无溺于安豫怠惰。故「冥豫」二字连文，乃「豫」之安乐义与「冥」之昏昧义相叠：安乐而昏昧，即沉湎逸怠、暗而不觉之极，此豫卦诸爻之乐发展至上六而成的最深之溺。下卦诸爻之豫（鸣、盱）犹形于声色、见于动作，至上六则乐已内化为一种昏然不觉之心境，外不必形于声，而其溺更深，故独以「冥」字标之。

二、爻位爻象：穷上反下之极

上六以阴居阴，于位为当（六居偶位为正）。然《易》例，上爻为一卦之终、一体之穷，《系辞》所谓「《易》之为书也，原始要终以为质」，上爻正是「要终」之地。豫为说乐之卦，乐而至于上，是乐之穷也。物穷则变，乐穷则反，故《序卦》于豫后系以随，于随后系以蛊——豫极而人随之，随极而事蛊坏，正见乐之不可常。上六之「何可长」，已逗此机。

就承乘比应论：上六下乘六五，六五为豫之尊位而有「贞疾」之忧；上六又与六三为应（三上相应），而六三乃「盱豫悔，迟有悔」之爻。可见上六上下所接、所应，皆非安乐之象：所乘者贞疾之君，所应者盱豫之臣。此种处境，正写「冥豫」者四顾无可恃、独居乐之穷顶而下临众忧之态。

尤须辨者，上六与卦主九四之关系。豫一卦五阴而一阳，九四独以一阳贯众阴，《彖》所谓「刚应而志行」「由豫」者，皆指九四。一卦之乐，由九四而兴、而播、而成。上六去九四已远（隔六五而在其上），是乐之波及于至远、至高、至终者。九四为乐之源，上六为乐之委；源动而委随之，源已节而委犹溢，故上六之乐，乃强弩之末、回光之返。明乎此，则知「冥豫」非别有一种乐，乃九四所兴之豫流衍至上、积之既久、放之既极而成的幽昧之乐。乐之能成，赖九四；乐之将变，亦由上六去九四之远而失其节。

《系辞》论爻位，有「二多誉，四多惧，三多凶，五多功」之说，又曰「其初难知，其上易知，本末也」「上易知」者，谓上爻处事之末、势之终，吉凶之归趋已显而易见——故上六之「何可长」，正是此「上易知」之一例：乐之穷处，其不可久长，灼然可见，无待深求。又《系辞》「列贵贱者存乎位」，上爻虽高而不当君位（君位在五），乃「贵而无位、高而无民」之地——《乾·文言》释上九「亢龙有悔」曰「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔」，此语虽就乾之上九言，而「贵而无位、高而无民」之理，移于豫之上六亦通：上六居豫之穷顶，位虽至高，而非有可用之权位、可恃之民众，徒拥乐之虚名于穷极之地，故其乐空而易倾，此亦「冥」与「何可长」之又一注脚。

再就「时位」相参：《易》之六爻，自下而上，亦应一事之始终、一时之早暮。初为事始、为朝、为春之萌，上为事终、为暮、为岁之莫。乐至于上，犹日至于昃、岁至于莫。《诗·唐风·蟋蟀》「岁聿其莫」「日月其除」之叹，正咏岁暮日夕、当及时行乐而又须知节之情——豫上六处「岁莫日夕」之位，所乐者正暮境之乐。暮境之乐，本易溺而难久，故以「冥」名之、以「何可长」戒之，时位之义于此尤切。

以阴阳消息观之，豫卦一阳五阴，一阳在四，群阴顺之，《彖》曰「顺以动」。就十二消息言，豫非严格之消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤）。然论一阳之多寡进退，豫之一阳在四，与复之一阳在初、剥之一阳在上，可相参看：复者一阳初动于下，乐之始萌也；剥者一阳孤悬于上，将尽之象也。豫之一阳居四，正当由内趋外、自下达上之中途，是乐方盛而未极；其上更有六五、上六二阴，则乐过此一阳之盛而续衍于阴柔之极，遂成上六之「冥」——阳明既远，纯任阴幽，此「冥」字于消息阴阳之象，亦自相应：上六为一卦最上之阴爻，去九四之阳最远，阴极幽生，故曰冥。

孟喜卦气以六十卦（去坎、离、震、兑四正卦）配一岁之候，每卦主六日七分，豫亦在其中，主一时之气化。卦气之说，本以阴阳之升降配四时之代谢，其大旨在「时」——气之当其时则和，过其时则乖。豫之大象「雷出地奋」，正春分前后雷始发声、阳气奋出之候；而上六居震之穷，则此奋出之气已造其极、将转而收。气无久张之理，张极必弛，犹乐无久盛之理，盛极必衰。卦气家言「亢」「过」之为灾，正与上六「何可长」相发明：凡气之亢而过节者，皆不能久而反为沴。乐之冥豫，即乐气之亢而过节者也。

京房八宫，以豫为震宫之第一世卦（震宫：震、豫、解、恒、升、井、大过、随）——震为本宫纯卦，初爻变而为豫，故豫为震宫一世。震宫主东方、主春、主动，豫承震而来，得震之动而失震之纯，其义正合「由动而生乐、乐过而入冥」之象。一世之卦，去本宫未远，其变方一爻；然《易》之理，变之既启，势必递进——一世而二世（解）、而三世（恒）……乃至游魂、归魂，变之不已。豫为一世，已含「变」机于其中；而上六居一卦之终，尤为变之将作、势之将转之地。爻辞「成有变」一语，正与京房世卦递变之理暗合：成于一世之豫，而势必有变，唯能因变乃可无咎。（至于纳甲所配干支之细，前贤所传容有异同，凡无确据者不敢妄系一支一干以实之，要其大义不出「穷极当变、过节为灾」而已。）

复就大象本身之卦体观之：豫象「雷出地奋」（震上坤下），雷动于地上，奋发而声闻，乃春气鼓动、万物乐生之象。然雷之奋也，其势不能久——雷者，发而旋收之气，奋于一时而声归于寂。上六居震体之极，正是雷声将歇、奋气将敛之处。乐如雷奋，奋极必收；此又「冥」与「何可长」之一解，与上文卦气「张极必弛」之说相足。

三、互体与卦象之确者

豫卦下坤上震。就互体言，六二、六三、九四互艮（艮为止），六三、九四、六五互坎（坎为险、为疑）。此二互体于上六之义颇有发明：

其一，中含艮止。乐之卦而内藏止象，是《易》于乐之中早寓节止之机。艮，《说卦》谓「成终成始」「艮，止也」。豫之有艮，犹乐之有节；人若知此止，则乐不至于冥。上六之失，正在处乐之极而不与此艮止之机相应——艮在二三四，去上已远，上六遂放乐而无所止，终入于冥。

其二，中含坎险。三四五互坎，坎为加忧、为心病，故六五「贞疾」之疾由此出，而险机亦上逼于上六。是上六之「冥豫」，外似安乐，内实临险——其下即坎也。乐而临险尚不自觉，此「冥」之所以为幽昧而可危。

至于震体本身，《说卦》「震为雷……为长子……其究为健，为蕃鲜」。震亦主动、主作。上六居震之上，动之极也。动极而犹动，是躁也；乐极而犹乐，是溢也。爻辞戒之以「变」，正欲其由动反静、由溢知节。

（互体之取，自当以确者为限。豫之内含艮、坎，乃就二三四、三四五两体直取，无所穿凿；至若纳甲爻辰干支之系，前已言之，凡无确据者不妄实之。要之，象数诸家于上爻，大抵皆取「穷极当变」之义，与十翼之旨不二。）

四、「成有变，无咎」的句读与义理

爻辞「冥豫，成有变，无咎」，断句解义，历来可斟酌，今但就先秦两汉文献所许之义理推之。

「成」者，事之既就、乐之已成也。《说文》：「成，就也。」凡功之毕、事之竟皆曰成。「冥豫成」，谓沉酣之乐至于昏冥，而其事已成、其势已就——乐已造其极矣。

「有变」者，言此既成之局犹有可变、当变之机。一义为「成而能变」：乐虽已成于冥昧，而能幡然知变、不固守此冥，则变之而出于冥。一义为「成则将变」：物极必反，乐成于冥则势必生变——盛极而衰，乐极而哀，乃势之必至。二义并存而相成：唯势之必变（客观），故人当因之而自变（主观）；唯人能自变（主观），故可转客观之变为己用而免于咎。

「无咎」者，《系辞》明训：「无咎者，善补过也。」此四字最得本爻之神。冥豫本是过——溺乐而昏，岂得无过？然《易》不曰「凶」而曰「无咎」，正以其「成有变」故。补过之道，全在一「变」字：能变则补，补则虽有冥豫之过而终归无咎；不变则过成而咎随，便落入小象「何可长」之诫。故「成有变，无咎」者，非谓冥豫本无咎，乃谓冥豫而能变，斯可补过而无咎也。此正《系辞》「震无咎者存乎悔」之理——惟其能悔能变，乃免于咎。

合而观之：上六处乐之穷，本应有凶有悔，而爻辞独许以「无咎」，是《易》于穷极之地，犹为人留转圜之门。乐到尽头，幡然知变，犹可全身而退、补过而免；若执迷不变，则「冥」字之幽暗便真成长夜。是「无咎」非天与之福，乃自补之功。

五、小象「何可长也」的回应

小象传曰：「冥豫在上，何可长也。」此六字，是对爻辞最精当之疏解，亦《易》理「亢龙有悔」「物极必反」之通则在豫卦之具体落实。

「在上」者，明上六之失，关键在「上」——居一卦之极、乐之穷顶。乐而在上，是乐之无可复加、无可复进者。「何可长」者，反诘之辞，谓此冥豫之局断不可久长。何以不可长？以其已极也。《老子》虽道家言，然「物壮则老」「飘风不终朝，骤雨不终日」之理，正可与此互证：天地之骤者尚不能久，况人之溺乐于冥昧者乎？《彖传》论豫，特揭「天地以顺动，故日月不过，而四时不忒」——日月四时之所以能久，正以其「顺动」而有「不过」之节；上六冥豫，则「过」矣、「忒」矣，失其节度，故不可长。一卦之《彖》言「不过」，一爻之象言「何可长」，首尾相映，可见作《易》者之深意：豫之可贵在顺动有节，豫之可危在乐极而过。

且《彖》又曰「豫之时义大矣哉」，于咸、遯、姤、旅诸卦末特著「时义」「时用」之叹者，皆其卦之义系于「时」者也。豫之系于时，上六最显：同一乐也，时当则为由豫之福，时过则为冥豫之危。上六之失，根本是失「时」——当退不退，当节不节，乐其所不当乐之时。故「何可长」三字，实从「时义」二字逼出。

六、与子史筮例及十翼之互证

豫卦本爻，《左传》《国语》之筮例，今所确传者，未见有专引豫之上六以断事者，不敢虚构以实之，姑从略，但据十翼与他经之理互参。

以《系辞》之通例证之：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」此段虽泛论，而移之冥豫，最为切当——安乐之极而忘危忘亡，正「冥」之谓；能于乐中不忘危亡而知变，正「成有变，无咎」之谓。又《系辞》「君子见几而作，不俟终日」，几者动之微、吉凶之先见者也。上六之病，正在乐之既盈而不见其「几」，昏然待变；若能见几而作，则不至「冥」矣。

以《书》证之，《尚书·无逸》戒成王「无淫于观、于逸、于游、于田」，又历数殷王「生则逸」「不知稼穑之艰难」而国祚不永者，正「冥豫在上，何可长」之史鉴。豫之大象曰「先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考」——先王之乐，乃崇德荐帝、配祖通神之乐，是有所事、有所敬之乐，故不冥；上六之乐，则乐之自为乐、溺而忘返之乐，故冥。一卦之大象言乐之正，一爻之爻辞写乐之溺，两相对照，而冥豫之失愈明：乐而失其所以为乐之本（崇德配祖），徒存其娱情纵欲之末，便是冥豫。

以《诗》证之，《唐风·蟋蟀》：「好乐无荒，良士瞿瞿」「好乐无荒，良士休休」——其诗一面言「日月其除」「岁聿其莫」而当及时为乐，一面又再三申「无荒」之戒，谓乐不可至于荒怠。「无荒」二字，正冥豫之对治。上六之冥豫，乐而至于「荒」者也；《蟋蟀》之「瞿瞿」「休休」，则乐而不荒、戒惧自持者也。古人于「乐」一事，未尝不许，而必以「无荒」「有节」绳之，此豫上六所以独著一「冥」字为戒。

七、义理人事与决策应用

综上，上六「冥豫，成有变，无咎」，于人事之启示，约有数端：

其一，乐极当知止，盛满须思变。豫者乐也，乐固人情所不能无，《易》亦不绝乐——下卦六二「介石」而吉，九四「由豫」而大有得，皆乐之得其正者。然乐积而至于上、放而至于极，则入冥昧。此时若犹不知止，便是「冥豫」。故凡处顺境、当乐时、居高位、享既成之功者，最当以上六为镜：愈是乐之将极、功之既成，愈须凛然思变，不可昏然自溺。所谓「君子安而不忘危」，正用于此。

其二，「无咎」在能变，不在不乐。爻辞之妙，在不一概斥乐为凶，而独许「成有变」者以「无咎」。可见《易》之意，不在禁人之乐，而在戒人之溺；不在咎其已成之乐，而在勉其能变之机。落于决策：一事既成、一局既定，若已觉其势将衰、其乐将穷，则当机立断、顺势而变——或功成身退，或乐极而收，或盛时而敛——如此则虽履穷极之地，犹可补过全身。最忌者，是明知将变而恋恋不舍、昏然不动，坐令「成」转为「败」、「乐」转为「哀」。

其三，因变而非待变，见几而非俟终。「有变」二字，可作主动解，亦可作被动解。智者因之，愚者待之。势之必变，人所共也；而能于变之未形、几之初动即先自变者，方是上智。若必待乐尽哀来、势穷祸至而后被动应变，则虽亦谓之「变」，已落下乘，未必能保其「无咎」。故本爻教人者，是一种「于盛中预衰、于成中图变、于乐中存戒」的清明——此即《彖》所谓「顺以动」「不过」之节度，亦即对治「冥」之昏昧的唯一良方。

要之，上六一爻，写尽「乐到尽头」之境：上有月始亏之象（冥），下临坎险之机（互坎），居震奋将歇之极（穷上），应盱豫迟悔之爻（六三）。爻辞却于此死地之中，凭一「变」字翻出生路，终之以「无咎」。其理则小象一语道破——「何可长也」。乐不可长，故须变；能变则不为乐所困，反得无咎之全。乐极而能不冥、盛极而能知变者，斯为善处豫之终者矣。