豫卦 · 六三

豫卦由坤下震上构成，雷出地上，奋发于外而和顺于内，故为悦乐之象。六爻之中，唯九四一阳居震之初而为成卦之主，《彖传》所谓「刚应而志行」者，正指此一刚。其余五阴皆环此一刚而生其情态：或承之，或乘之，或应之，或比之。六三恰处下卦之极、内外之交，去九四最近，仰承一阳而觊觎其乐，其辞曰「盱豫，悔。迟有悔」，所写正是一种攀附顾盼、进退失据的迟疑之态。欲解此爻，须先辨「盱」字之诂，再究三之爻位，方能见其「位不当」之实。

卦名卦义：「豫」之为乐与全卦六爻之骨架

释此爻之先，须略明「豫」之大义与全卦之脉络，庶几六三一爻有所附丽。「豫」字，于先秦两汉典籍中其义有数端：一曰「象之大者」，《说文·象部》曰「豫，象之大者」，盖以巨象为本义；二曰「安乐、逸豫」，引申之义，如《尚书》言「逸豫」、《诗》言「逸豫无期」（《小雅·白驹》），皆取安闲悦乐之意；三曰「豫备、预先」，《尔雅·释言》「豫，叙也」，又有早为之备之义。卦取其「悦乐和顺」一义，《序卦》明言：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」——豫卦上承谦卦（䷎），谦者以高就下、以多益寡，能谦则人心和顺、上下相得，和顺既成，则悦乐自生，故谦之后继以豫。又《杂卦》曰「谦轻而豫怠」，「怠」即耽乐而生怠惰之意，已隐含「乐极易流于逸怠」之警，此正豫卦六爻吉凶之总枢。

卦体坤下震上：坤为地、为顺、为众，震为雷、为动、为长子。地中藏阳，至春而雷动，阳气奋出于地上，万物随之萌发，《大象》所谓「雷出地奋，豫」者，状此天地间一片奋动悦豫之气象。先王观此象，乃「作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考」——制礼作乐以崇盛其德，盛大地荐享于上帝，并以祖考配享。乐之所以为乐，本于天地之和；而乐之施于人事，又关乎德之崇否、荐之诚否。是「豫」之正大者，乃和顺天地、崇德报本之乐，非耽溺纵恣之乐。明乎此，则知六爻之断，全视其「乐之得正与否、当时与否」为权衡——得正而当时者吉，失正而愆时者悔且凶。六三之「盱豫」「迟有悔」，正落在「失正愆时」之一路。

就一卦之结构言，五阴环拱九四一阳：初六为四之正应而「鸣豫」，六二居中得正而「介于石」，六三逼四而「盱豫」，九四为乐之主而「由豫」，六五乘刚而「贞疾」，上六穷极而「冥豫」。六爻自下而上，写尽求乐、处乐之种种情态，而以「正、中、时」三义贯穿其间。六三处下卦之终，正当由静趋动、由内向外之交，其情其位，最足以见「失正愆时」之害，故圣人系之以两「悔」。

「盱」字训诂：张目上视之态

爻辞首字「盱」，是全爻之眼目。《说文·目部》曰：「盱，张目也。从目，于声。一曰朝鲜谓卢童子曰盱。」段以前之本义甚明：盱者，张大眼目之谓。许慎又引「卢童子」之说，「卢童子」即黑眼珠（瞳子），是「盱」与目睛直接相关，其字从「目」，断不可离目而言。又《尔雅·释诂》：「盱，忧也。」以「忧」训「盱」，与「张目」之义看似有别，实则相通：人当忧惧瞻顾之际，每张目仰望、引领以待，故「张目」与「忧思」二义可以会通。《诗·小雅·都人士》「云何盱矣」，毛传亦训「盱，忧也」，正《尔雅》之所本。

由是言之，「盱豫」之「盱」，兼含「张目上视」与「忧而望之」两层。六三以张目仰望之姿，觊觎在上之乐——其所望者，即上承之九四一阳。震为动、为乐之所自出，三欲附之以求豫，遂有「盱」之态。这种「张目仰视」与下文「迟」字所示之踟蹰，恰构成一幅攀附而又狐疑的画面：眼望着上面的快乐，脚下却挪移不前。

更可注意者，「盱」从「于」声，「于」声一系之字，多含「张大、引长、向上」之意，可与「盱」之「张目上望」相印证。如「迂」为「远」（曲而远引），「吁」为「惊叹」（张口而出气），「宇」为「屋边、四方上下」（《说文》「宇，屋边也」，引申为天宇之广大），「圩」为隆起之高地。声训之理，以声寓义，「于」声诸字皆有引长、张大、上举之共相。「盱」之取「张目上视」，正合此声义之大例：目之张而上望，犹宇之广而上覆，皆「于」声「引张向上」之一端。六三之「盱」，张目而仰，其形其义，于字源声系之中皆有著落，非泛言「看」也，乃特指那种引颈翘望、上视攀求的神情。

又「盱豫」连文，「盱」状其貌，「豫」言其求：以张目仰望（盱）之姿，求悦乐和顺（豫）之果。望之愈切，则其情愈躁；求之非正，则其忧先萌。故此二字一出，六三耽望非分之乐而患得患失之态，已跃然纸上。

帛书《周易》此卦作「余」卦（豫、余古音相近，皆鱼部，可通假），其爻辞文字与今本互有出入，然「盱豫」一语所传之「仰望求乐」之旨，于象数爻位之中自可印证，不烦曲说。汉人传《易》，有施、孟、梁丘、京氏诸家，文字训读各有家法；今本「盱」字之诂，得《说文》《尔雅》《毛传》三证而义安，可据为定说。

爻位之辨：阴居阳位，下极不中

六三之「悔」，《小象》一语道破：「盱豫有悔，位不当也。」此「位不当」三字，是汉易爻位之学的核心断语，须逐层拆解。

其一，阴居阳位。《易》例以初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。六三以柔爻（六）而居第三之刚位，是阴处阳位，所谓「不当位」。当位者得正，不当位者失正。三本宜以阳刚之德居此进取之地，今乃以阴柔处之，是其质不副其位：欲进而力不足，欲守而志不安，故其情多悔。《系辞》论爻有云「三多凶」「三与四同功而异位，三多凶，四多惧」，正谓三处下卦之终、逼近于四，其地多艰。六三之悔，先天即伏于此「三多凶」之位。

其二，居下卦之极而不中。豫卦下体为坤，坤三爻自下而上为初六、六二、六三。二居下卦之中，得「中」之美；三则越中而上，处坤体之最高，已临内外卦之交界。《易》贵中正，二、五为中，三、四非中。六三既不当位（非正），又已过中（非中），中正之德两皆不具。坤本以柔顺安贞为德，《坤·文言》曰「坤至柔而动也刚，至静而德方」，又曰「君子黄中通理，正位居体」，是坤之吉在于安静守正、居中不躁。六三处坤之极，柔顺之质已极而思动，欲弃静而趋外卦之雷动，是背坤之静德而骛震之奋动，宜其有悔。

其三，承乘之间，乘刚为逆。论爻情，最重承、乘、比、应。六三上承九四，下乘六二。然此爻之关键不在「承四」之顺，而在它与九四这唯一刚爻的微妙关系。九四阳居阴位，亦不当位，是一个「不正之刚」；六三阴居阳位，是一个「不正之柔」。两个「不正」者相比邻而处，三仰望四之乐而欲附之，然四自有其务（四为豫之主，志在「大有得」「勿疑朋盍簪」，所应者乃初六之正应，非旁顾三也）。三之「盱豫」，遂成一厢情愿的攀附：张目仰视而对方未必相顾，欲承之而所承非其应。攀附不得其正，进退皆成两难，此「悔」之所由生。

其四，正应不属，孤立无援。《易》例三与上为相应之位，应则一阴一阳相求方为「有应」。六三在下，其应在上六；然上六亦阴爻，两阴敌而不相与，是六三「无应」。无应则在外无正大之援，所恃者唯近比之九四而已。然九四之正应在初六，不在三；三既无远应于上，又非四之正配，遂成孤悬之势：远不得援，近不得偶，欲附九四而名分不正，仰望愈殷而所得愈虚。此「无应」之困，与前「乘刚」「失位」相叠加，正构成六三「位不当」之全幅图景——非独一端之失，乃位、应、中三者俱乖。爻情至此，进则无据，退则不甘，「悔」之生也固宜。

「迟有悔」：进退两失的时位困局

爻辞分作两节：「盱豫，悔」言其「盱」而生悔；「迟有悔」则更进一层，言其「迟」亦生悔。一爻而两言「悔」，于《周易》古经中颇为醒目，正见六三所陷之困局——无论疾进抑或迟缓，皆不免于悔。

「迟」，《说文·辵部》：「迟，徐行也。从辵，犀声。」徐行即缓慢、迟疑、滞留之义。六三既张目觊觎在上之乐（盱豫），却又因「位不当」、力不副志而踟蹰不能即进，于是有「迟」。然此「迟」并非安贞守静之吉迟，而是欲附不能、欲止不甘的拖沓。豫之为道，《彖》明言「顺以动」，又曰「天地以顺动，故日月不过」——「不过」者，不愆其时也。豫乐之机，贵在应时而动、当机而决；六三处雷动将发之交，正当审时趋附之会，却迟回不决，坐失其时，故「迟有悔」。

合而观之：早进则以柔乘刚、攀附失正而悔（盱豫之悔）；迟缓则失时废机、坐困不前而悔（迟之悔）。六三之所以两路皆悔，根子仍在「位不当」：质柔而位刚，故进不能果；过中而思动，故静不能安。此即《系辞》「三多凶」之具体写照——居多凶之地，又乏中正之德，遂左右无所之，动静皆得咎。

与卦主九四的关系：一阳众阴之间的觊觎者

豫卦之妙，全在「一阳五阴」之格局。《彖传》「刚应而志行，顺以动」，揭出九四这一刚爻乃全卦枢机：五阴顺之而动，故能成「豫」之乐。然同是阴爻，与九四之关系亲疏远近各异，所得之豫亦判然不同。

九四之正应在初六（初、四相应），故四爻辞「由豫，大有得」，言天下之豫皆由之而出，可谓乐之主、福之源。六五乘九四之刚，故有「贞疾，恒不死」之忧。六三则既非四之正应，又紧贴四之下而仰望之，乃是一个「无份而欲分一杯羹」的觊觎者。它张目上视（盱），所盼者正是九四这源源而出的快乐；然名分不正、应与不属，欲攀附而无其据，故其情可悯而其位可议。

以坤、震二体观之，尤为分明。坤为众、为顺，六三居坤之上极，本当以柔顺自守、安于下体；震为动、为乐之所发，九四为震之初爻，乐由此兴。三、四之际，正是顺与动、静与乐的交界线。六三身在坤（静顺之体）而心系震（奋动之乐），是「身在静而志在动」，安身立命之地与所欲所求之地相乖离。这种错位，正是「位不当」在卦体上的深层体现：不是仅仅一爻的阴阳错置，而是整个安顿之所与欲望之向的背反。

卦气消息中的时位

就十二消息（辟卦）而言，豫非十二消息卦之一，故无直接的爻主月份之配。然以孟喜、京房一系的卦气之学推之，豫属震宫，于一岁节候中自有其分野，要在「雷出地奋」之春令——阳气自地中奋出、万物萌动之时。豫之大义，正合此「动而和顺、各遂其生」的春气：阳气一动，群阴顺之，故曰豫（悦乐）。

六三处此「雷出地奋」之交，恰当地气将升、雷声将作的临界。一阳（九四）已在上鼓动，三以坤之上爻紧承其下：阳动于上而阴犹滞于下，此正阴阳交接、动静未谐之际。六三之「迟」，从卦气言之，便是当动而未能即动、当顺而未能顺成——阳已奋而己未应，故有「迟」之失。它本应顺九四之动、随群阴而趋豫，却因质柔位逼、踟蹰自疑而落于人后。卦气以「顺动不愆」为吉（《彖》「日月不过，四时不忒」即此），六三恰恰愆其时、失其顺，遂两番得「悔」。

互体与象数旁证

论互体，豫卦六二、六三、九四互成下卦，三、四、五（六三、九四、六五）互体为坎（☵）。坎为险、为加忧、为心病。六三正居此互坎之初爻。前训「盱」为「忧」（《尔雅》《毛传》），于互坎「加忧」之象适相符契：身在忧险之体，张目而望，其情正是「忧而盱」。坎又为陷、为险难，六三履此互坎之下，进则入险，退则失乐，「迟有悔」之踟蹰，于「坎险」之象亦得旁证——人当临险之际，每多迟疑不决，正坎之所主。（此就互体明确可见者言之，不敢妄牵纳甲爻辰之干支以实之，恐失之凿。）

又坤为「迷」、为「吝啬」（《说卦》「坤为吝啬」），六三居坤之上而失正，其踟蹰顾盼、患得患失之态，亦与坤德之「迷」相为表里：所谓「先迷失道」（《坤·彖》「先迷失道，后顺得常」），六三之「盱」与「迟」，正是一种「先迷」——抢在前头张望攀附而失其正道。坤之吉在「后顺」，六三却争先觊觎，背「后顺得常」之训，宜其有悔。凡此皆就《说卦》《彖》《文言》之明文取象，可备一证。

与他典互证：「盱」「豫」「迟」之人事意涵

「豫」之一字，于先秦两汉典籍中本有「安乐」「逸豫」「豫备」诸义，而《周易》此卦取其「悦乐和顺」之正。然乐之为物，最忌过与不当。《尚书》有「无教逸欲」「玩人丧德，玩物丧志」之诫（《旅獒》），是逸豫无度则丧德败行；豫卦诸爻之吉凶，大半即系于「乐之是否得其正」。六三之「盱豫」，恰是乐之不得其正者：以不正之质（阴居阳位），怀觊觎之心（张目上视），求非分之乐（攀附九四而非其应），故圣人系之以「悔」，以为耽乐失正者戒。

「盱」之忧望，《诗》既以「云何盱矣」写忧思之情；移之于此爻，则六三之张目仰望，外似求乐，内实藏忧——盖攀附无据、进退失时，其乐未得而其忧先萌，故《尔雅》「盱，忧也」之训，于此爻情味最为入骨。乐之未得而忧已生，此正「盱豫」二字所以并联之妙：以「忧望」之姿求「悦乐」之果，缘木求鱼，安得不悔。

「迟」之徐缓，则关乎「时」。《彖传》于豫卦三致意于「时」：「豫之时义大矣哉」「天地以顺动，故日月不过，而四时不忒」。豫者，应时之乐也；失时，则乐变为悔。六三当趋附之时而迟疑，当奋动之会而逗留，是不知「时」者。《周易》通体重「时」，而豫卦尤甚，六三之「迟有悔」，可谓豫卦「时义」之反面教材：知时者乘机而豫，昧时者迟回而悔。

义理人事与现实决策

综上，六三一爻，写尽了一种「居处失当、攀附失正、应时失机」的困局，其训诫之深，可由古而通于今。

其一，安身须当其位。 六三之根本病在「位不当」——以柔弱之质居刚进之地，安顿之所与才性、与所欲皆相乖离。人处世间，所居之位、所任之事，须与自家德能相称。若才不副位、德不配地，则进退皆窘：勉强进取则力不能逮（如三之乘刚攀援），退守自安又心有不甘（如三之过中思动）。故立身之要，首在「当位」：知其位、称其能、安其分，方不致两头落空。

其二，求乐勿生觊觎。 九四之乐，乃居其位、应其正而自然「由豫」者；六三之乐，则张目旁觊、攀附非应而强求之者。同欲乐也，一以正得，一以邪求，吉凶遂判。现实中，富贵荣乐之来，有由分内之努力与正当之应得者，有出非分之钻营与侥幸之觊觎者。前者如四之「大有得」，安而能久；后者如三之「盱豫」，求而生悔。是知乐之可贵，不在乐之多寡，而在得之正否——非分之乐，未得而忧已随之。

其三，临机贵决，毋迟毋躁。 六三两番得悔，一在「盱」（躁而攀附），一在「迟」（缓而失时），恰是决策之两极皆失。处事之道，贵在审时而决：当进则进，不可如三之踟蹰失机（迟有悔）；然进须以正，不可如三之冒昧攀援（盱豫之悔）。真正的「顺以动」，是看清时势、循乎正道、当机立断——既不抢先躁动以失正，亦不逗留迟疑以失时。六三反面立训：教人于进退之间，既戒妄进之躁，亦戒不决之迟，唯以「正」与「时」二者为权衡之准。

要之，《小象》「位不当也」四字，是这一爻的总钥。位不当，则质与位乖、欲与分背、动与时违，于是「盱」也悔、「迟」也悔，左右皆穷。读《豫》六三者，当于此悟「当位」「守正」「应时」三义：处己以当其位，求乐以守其正，应事以中其时——如是，则豫之悦乐可得而长保，而六三两悔之困，庶几可免矣。