豫卦 · 初六

豫卦一阳居四，群阴宗之，本是众望所归、和乐怡豫之象。卦辞「利建侯行师」，《彖》申之以「刚应而志行，顺以动」，全卦的根荄都系于九四这一阳。然而六卦六爻，独这开篇的初六，得到的断辞却是一个赤裸裸的「凶」字——「鸣豫，凶」。在一卦言「豫」、举体言「乐」的氛围里，初六偏偏先声夺人，鸣其所豫，结果不是同乐，而是召凶。这一爻是全卦六爻中言「鸣」者之一（与上六「冥豫」遥相对照），又是唯一直系一「凶」字的爻，其中的张力与分际，正是先秦两汉易家措意之所在。下面分训诂、爻象、象数、互证、义理诸端，层层剖说。

一、「鸣豫」之训：声音、应和与外发之乐

先释「鸣」字。《说文·鸟部》：「鸣，鸟声也。从鸟从口。」其本义为鸟之啼叫，引申则凡发声、出声皆可言鸣。鸣之为物，必形于外、达于耳，是内有所动而声闻于外的征象。故凡《易》言「鸣」，皆取「内动而外应、声达于物」之义。

《周易》全经言「鸣」者数处，最足与本爻相发明的，是中孚卦九二的「鸣鹤在阴，其子和之」，《系辞》举此爻而畅论之：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」夫子之意至明：鸣者，言行之发也；发于此而应于彼，故鸣有「同声相应」之效。鸣得其善，则千里应之；鸣失其善，则千里违之。「鸣豫」之「鸣」，正当从此处会其旨——它不是无声的内乐，而是把心中之豫张扬出来、宣播于外、要人应和的「有声之乐」。

次释「豫」。豫之为字，本训甚繁。《说文·象部》：「豫，象之大者。」其本字本指大象，而经传所用之「豫」，则多为借义。一为「乐」，《尔雅·释诂》：「豫，乐也」；又「怡、怿、悦、欣……乐也」一类，豫厕其间，是怡乐、安乐之义。二为「逸」「怠」之义，安乐之极则流于逸豫怠惰，故《书·五子之歌》有「太康……乃盘游无度」「内作色荒，外作禽荒……有一于此，未或不亡」之戒，《诗·小雅·白驹》「逸豫无期」之叹，皆以「逸豫」连言而寓警惕。三为「备豫」「逆备」之义，豫者预也，事先而图之，《尔雅·释言》训「豫」与「叙」「绪」相关，引申则有先事而备、绸缪未雨之意。本卦取「乐」义为主，《序卦》明言之：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」承谦卦而来，谓人有其大复能谦下，则上下相得而和乐生焉，故谓之豫。又《杂卦》：「谦轻而豫怠也。」一语点破豫卦的两面：和乐之中潜伏着怠逸之机。「鸣豫」之凶，正坐在这「怠」字、这「逸」字上。

合而言之，「鸣豫」者，鸣其豫乐也，张扬其所乐而求人之应和也。处豫之初，乐意方萌而即以声相鸣，是乐之不能自持、喜之不能自敛者。喜见于色，乐形于声，本非大恶，何以遽断为「凶」？关键全在爻位与所恃。下文即从爻象推之。

二、爻位爻象：上应卦主、恃宠而骄的「鸣」

豫卦下坤上震。初六居一卦之最下，又居下坤之初。以爻位论，初为阴位，初六以阴居阴，本是「当位」（得正）。然《易》之吉凶，不独系于当位与否，更系于所处之时、所承之乘、所应之援、所比之邻，尤其系于与一卦之主的关系。豫卦以九四一阳为卦主，《彖》所谓「刚应而志行」，正指九四之刚，上下五阴皆应之、宗之。而初六与九四，恰成正应——初居下卦之下，四居上卦之下，一阴一阳，阴阳相得，是为「有应」。

初六之「鸣」，其所以鸣，正缘于此应。它在最卑下之位，却独得卦主九四之应援，于是恃此正应而自喜自鸣。一卦群阴皆仰九四，而初六偏偏是与九四正应的那一个，犹众人之中独蒙主君青睐者；得宠而不能自抑，遂张声鸣豫，夸示于众。这就是「鸣豫」之「鸣」的爻象根源：不是无端而乐，而是恃应而骄、因宠而鸣。

然而细按此应，却大有可议。其一，初居至卑，地位最微，本当谦退自守、敦厚载物（坤德主厚），却不安其卑而务求外鸣，是不称其位。其二，所应在九四，而九四虽为卦主、得众，自身却以阳居阴、不当其位，又上承六五之柔君，位高任重而身处「多惧」之地（四为近君之地，本多惕厉）；初六所恃之援，自身尚在惕惧筹划之中，未必有余力庇荫于初。其三，也是最要紧者，初六以阴柔小人之质，处和乐方兴之初，所当者乃是「敦豫」「贞豫」之德——安静自厚、以正自处；而它偏取「鸣」之一途，把和乐当作炫耀的资本，把正应当作放纵的凭借。乐而不能正，喜而不能敛，这正是《杂卦》「豫怠」、《书》《诗》「逸豫」之戒所指。当位之正，反成其骄鸣之资；正应之亲，反成其怠逸之媒——所恃者愈厚，则其失愈彰，凶之所由生也。

再就六爻消长之势看。豫卦一阳在四，下临三阴，上戴二阴。若以一阳为主而观众阴向背，则初六居最远之地，去卦主之四隔以二三两爻。所谓「鸣」而求应，声远而力微，纵使正应，亦鞭长莫及；况其鸣也，张于卑下、闻于众阴，徒招物议而无实益。这就引出《小象》对它的断语。

三、《小象》「志穷凶也」发微

《小象传》释此爻曰：「初六鸣豫，志穷凶也。」一「穷」字，乃全爻的的解。何谓「志穷」？穷者，尽也、极也、困也、无所往也。《说文·穴部》：「穷，极也。」志穷者，其心志已尽、已极、无可再往之谓。

此「穷」可作两层会通。

其一，乐极之穷。豫者乐也，乐之为情，贵在有节、贵在能持。今初六处豫之初，乐意方萌，而即倾其所有、鸣而尽之，是把一卦六爻悠长可豫之地，于发端处一举倾泻无遗。乐而无继，喜而先竭，故其志至此而穷。这与上六「冥豫」恰成首尾之鉴：上六乐之已昏冥而当有渝（变），是乐于其终而知反；初六鸣之于其始而不知节，是乐于其始而即穷。一始一终，皆以失节而见戒，而初六之失尤在「不知持盈」四字。盈不可久，《易》之通义；豫之盈而即鸣，则盈而速倾，志安得不穷？

其二，志满之穷。初六之鸣，原本志得意满——自恃有九四之应，志气盈溢，发而为鸣。然志一满则无所容受，无所容受则无可再进，满者将溢，溢者将亏，故满即是穷之渐。《老子》「持而盈之，不如其已」之诫（先秦旧典，可为旁证），正与此理相通：志盈而鸣，鸣极而穷，穷极而凶。所谓「志穷」，不是力竭于外，而是志满于内、无路可走于前。处下而志已穷，则其势但有向下一途，凶之必至，盖坐于此。

由是观之，《小象》之断，不在「鸣」字本身之恶，而在「鸣」所暴露的那个「志穷」之实。鸣是表，志穷是里；以表之鸣，知里之穷；以里之穷，定爻之凶。先秦两汉易家解《易》，最重以《象》断《经》，此爻正是典型：爻辞但下一「凶」字而未言其故，《小象》则一语揭其所以凶者在「志穷」，使读者由果溯因，知凶之非偶然，而是「鸣豫」之必然归宿。

四、汉易象数:坤体、卦气与纳甲之参

汉代易学长于象数，于卦体、卦气、纳甲、互体诸法。本爻可得而言者，谨就有据者陈之，无确者宁阙。

先言卦体之象。豫之下体为坤，坤为地、为众、为顺、为厚（《说卦》：「坤为地……为众」「坤，顺也」）。初六居坤之下，是地之至厚、众之至下。地厚而能载，众顺而能从，此坤之本德。初六得坤厚顺之质，理当以静厚自处、以顺从奉上；今乃违其厚而务鸣，背其顺而骄矜，是失坤德。上体为震，《说卦》：「震，动也」「震为雷」，又「其究为健，为蕃鲜」「震为善鸣（按：震有声出之象）」。震在上而动且鸣于上，初六在下而妄欲以鸣应之——以坤下之微，强效震上之鸣，声不相及而徒自喧，此亦「鸣豫」失据之一象。《大象》所谓「雷出地奋」，雷之奋发在上（震），地之静厚在下（坤）；奋者上之事，初六处下而欲奋鸣，是僭上之分、越位之动，宜其凶矣。

次言卦气时位。豫卦于汉儒卦气之说，所主有节候之位。今但取其大要而言：豫者，雷出地奋、阳气奋发于地上之象，于时义近乎春雷始动、万物萌发之候——阳和初畅，群生欢豫。初六当此奋发之初、和乐之始，本应敛藏以待时、厚积以俟动，乃于群生方苏之际抢先而鸣，是不待时而先唱。万物之豫，贵在以渐、以序、以时；初六躁鸣于先，犯了「先时而动」之忌。卦气主「顺时」，《彖》亦再三申「顺以动」「天地以顺动」「圣人以顺动」之旨——顺者，因时而后动也；初六之鸣，恰是「不顺以动」、抢时而妄发，与全卦「顺动」之大义正相违背。一卦言「顺以动」而获豫，独此爻「不顺而妄鸣」而召凶，象与辞之相成，至为精切。

至于纳甲、爻辰之细目，京房八宫以豫属震宫，纳甲配支自有其例；郑玄爻辰亦各有所值。然此类干支配应，若无确据而强为牵合，易堕穿凿，反失谨严。谨守「无十分把握者宁从略」之戒，于此但标举坤下震上、卦气顺时二端之确者，余则泛言而不妄实指。要之，象数诸法所同归者，无非证成一义：初六以坤下至卑、震动方始之位，违厚顺、抢时序而骄鸣，于象为僭、于气为躁，故于占为凶。

互体之法，亦汉易所重。豫卦二三四爻互为艮，三四五爻互为坎（就六画取其中爻而成之卦）。艮者止也（《说卦》：「艮，止也」「艮为山」），坎者险也、陷也（《说卦》：「坎，陷也」「坎为水……为险」）。初六上望，三四五间有坎险之伏、二三四间有艮止之戒：本宜「止」而自敛（艮），却躁动以鸣；前有「险」而当慎（坎），却恃应而骄。止之不止，险之不避，此互体之象亦隐然与「鸣豫凶」相应。互体取象，贵在有据而不附会，此二互之卦体彰明，故可援以为助。

五、十翼互证与子史旁参

以《易传》自相发明，是治《易》之正法。前已引《系辞》论中孚「鸣鹤」一章，明「鸣」之为言行之发、应违之机。今再申二义。

其一，《序卦》《杂卦》之鉴。《序卦》：「有大而能谦必豫。」豫之得名，本承谦德而来——惟其能谦，方能致豫。然则处豫者，尤当念其所自来之「谦」。初六居豫之初，正当守谦以承豫之绪；乃不谦而骄、不静而鸣，是忘其所以致豫之本。《杂卦》「豫怠」二字，更是初六的当头一棒：豫之反面即是怠，乐之极致即是惰；初六鸣豫，正是「豫而怠」「乐而惰」的最初征兆。全卦之凶，独萃于此爻，盖以此爻最早暴露了「豫」字中那个「怠」的危机。

其二，《彖》之「顺动」与初六之「妄鸣」。《彖传》论豫，三致意于「顺以动」：「顺以动，豫」「顺以动，故天地如之」「天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服」。「顺动」者，因顺而后动、循理而后发也。日月四时之所以不过不忒，正以其顺；圣人之所以民服，正以其顺。然则一卦之吉，系于一「顺」字。反观初六，处下而骄鸣，是「逆」而非「顺」，是「妄动」而非「顺动」。以一卦皆「顺」而独此爻「逆」，故一卦皆豫而独此爻凶。《彖》之大义，恰为初六之凶下了反面的注脚。

其三，《诗》《书》之逸豫之戒，可为「鸣豫凶」之子史旁证。《书·五子之歌》追述太康「盘游无度」「内作色荒，外作禽荒……未或不亡」，是逸豫亡国之鉴；《诗·小雅》屡言「逸豫」「燕乐」而每以「无已」「无期」为忧（如《白驹》「逸豫无期」），是乐而不节、终至于殆之叹。先王之所以于豫卦《大象》立「作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考」之训者，正欲以「崇德」「荐帝」「配祖」之庄重，节制「作乐」之流荡——乐必归于德、归于敬、归于报本，方不流于逸怠。初六之「鸣豫」，恰是乐而不归于德、喜而不返于敬的私鸣浮乐，与《大象》「作乐崇德」之正乐适成对照：一者乐以崇德而上格神明，一者乐以骄鸣而下召凶咎。借《诗》《书》逸豫之史鉴、《大象》正乐之垂训，益见「鸣豫」所以凶之故。

至于《左传》《国语》之筮例，豫卦虽屡见于春秋之占（如晋之筮、楚之占皆有及豫卦者），然涉本爻初六、且确有「鸣豫」断验之专文者，传世所载未见的然之证。谨守「无确据不强引」之戒，于此但泛言豫卦在春秋筮占中常以「众顺而和、利于建侯行师」立断，与卦辞「利建侯行师」、《彖》「刚应志行」相合；而初六一爻之凶，则正是这「众顺之和」中独不能顺、独以骄鸣自外于众者，故于和众之中而独见其凶。此就义理推之则然，不敢以无据之筮辞实之。

六、义理人事与现实决策之启示

综上诸端，「鸣豫，凶」「志穷凶也」一爻，所昭示的人事之理至为深切，约有数义可为今日鉴。

其一，乐贵能节，盈不可鸣。人当顺境和乐之初，最易喜形于色、得意而鸣。然乐之可久，正在能敛、能持、能不尽其所有。初六之失，不在有所乐，而在乐之即鸣、鸣之即尽，把可久之豫一举倾竭于发端。今人际遇方顺、事业初成之际，尤当戒此「鸣豫」——成绩稍著即急于张扬，宠遇方加即夸示于众，看似风光，实则把日后的余地、人心的余量，于一时的得意中挥霍殆尽。盈而即鸣，鸣而志穷，穷而招损，此千古不易之势。

其二，恃援者危，处下宜厚。初六之鸣，本恃九四正应之援。然所恃愈专，则失之愈著：一则所恃之人（九四）自身亦在惕惧筹划之中，未必能庇；二则因恃援而骄，因得宠而鸣，徒招同列之忌、众阴之嫉。处下位、居人下者，正当以坤之厚顺自守——静厚以载物，谦退以处众，则虽卑而安。一旦恃一时之宠遇而骄鸣自外，则上未必能久庇，下已先群起而疾之，危亡之机伏焉。

其三，顺时而动，毋抢时序。全卦大义在「顺以动」——因时、循序、待机而后发。初六之凶，根在「不顺」：当群生方苏、和乐初畅之时，不敛藏以待，反抢先而鸣，犯「先时妄动」之忌。今日谋事者，于时机未熟、火候未到之际，最忌急于出头、抢先发声；声出于先，应不及和，徒自暴露、徒招物议，正是初六「鸣而志穷」的现代翻版。善处事者，宁后时之顺，毋先时之躁；宁敦厚之静，毋骄鸣之动。

其四，乐当归德，毋流于怠。《大象》「作乐崇德，殷荐上帝，以配祖考」，揭示了正乐的归宿——乐必上承于德、归本于敬。一切和乐，若能反求诸德、收摄于敬，则乐而不淫、豫而不怠；若如初六之私鸣浮喜，乐不归德、喜不返敬，则「豫」立刻滑向「怠」、滑向「逸」、滑向凶。处顺境而能以「崇德」自节者吉，纵和乐而以「骄鸣」自恣者凶，这是豫卦六爻一以贯之、而于初六首发其端的根本之教。

要之，初六以至卑之位、坤厚之质、正应之援，本可静厚自处、敦豫而吉；乃违厚顺、抢时序、恃宠援而骄鸣，遂于和乐方兴之际，独抱「志穷」之凶。一卦言豫而独此爻凶，一卦言顺而独此爻逆——读《易》至此，最当于「鸣」之一字、「穷」之一字反复致思：乐而不鸣，则乐可久；志盈能敛，则志不穷。此豫卦初六垂戒万世之微旨，亦居顺处乐者所宜终身佩服者也。