随卦 · 六二

随卦六二，居下卦之中、内卦兑体之中爻，又当全卦由下而上的第二位。要透彻地解此一爻，须先把它放回随卦“泽中有雷、动而说随”的整体结构里，再从字词、爻象、汉易象数、十翼互证诸面层层剥开，方能见其“系小子，失丈夫”六字背后的取舍之义。

一、随之时义与六二所处之位

随卦下震上兑，《彖》曰“刚来而下柔，动而说，随”。所谓“刚来而下柔”，先儒象数家多以卦变释之：随自否卦（䷋）来，否之上九下居初位，成震；又一说自蛊卦相综而得——随、蛊本为一对覆卦，《杂卦》明言“随，无故也；蛊则饬也”，二卦相反相成。无论从否之刚下、还是从蛊之颠倒看，随卦的精神都落在一个“下”字：阳刚屈己以下柔，故能致天下之随。震为动，兑为说（悦），动于内而说于外，行止皆顺乎人情而合于时，这就是《彖》所谓“天下随时，随之时义大矣哉”的根柢。

“时”是随卦的命门。《系辞》论卦爻吉凶，反复申明“变通者，趣时者也”“君子藏器于身，待时而动”。随之为道，不是漫无主宰地逐物而流，而是审时度势、择所当随。故卦辞先标“元亨利贞”，再缀“无咎”——必得守正（贞）而后随，随而不失其正，方能无咎；若随非其正，则虽随亦凶。这是理解六爻、尤其理解六二取舍之辞的总纲。

就爻位论，六二以阴爻居第二位，阴居阴位，是为“当位”（得正）；又处下卦之中，是为“得中”。当位而得中，在《周易》的爻例中本属上吉之象：柔顺中正，安处其分，这是六二最可贵的底色。然而随卦之特殊在于，它的吉凶不取决于一爻的孤立德性，而取决于这一爻在“随”这件事上随得对不对、随得专不专。六二虽中正，却恰恰被它上下两个阳爻所牵引，陷入“随谁”的两难，于是有了“系小子，失丈夫”之辞。

从十二消息与卦气看，随卦非纯粹的消息卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），但在孟喜卦气、京房一系的配卦体系中，随卦属震宫，主春令雷动、万物萌随之候。震雷在泽下而动，正是阳气初升、群阴相随之时；六二居此时位之中，恰如初春群类附阳而动，其“随”乃顺时之随，问题只在所附者当与不当。

二、字词训诂：系、小子、丈夫

爻辞六字，字字须落实。

“系”，《说文·糸部》：“系，繫也。”繫者，缚束、连属之谓。系有牵系、系属、系念诸义，引申为情志之所专向、行止之所依附。在爻辞语境中，“系小子”即心志系属、行迹依附于“小子”。值得注意的是，随卦六爻之中，唯六二与六三两爻并用“系”字（六三“系丈夫，失小子”），二者文例对举、取舍相反，可见“系”在此卦特指随卦“相随”之实——所随者既得，则系而属之，此即“随”之具体落实。马王堆帛书《周易》随卦此爻，文字与今本大体相承，亦作系属之义，足证其辞之古。

“小子”与“丈夫”，是这一爻的关键名物，必须考其本义。

“丈夫”，《说文·夫部》：“夫，丈夫也。从大，一以象簪也。周制以八寸为尺，十尺为丈，人长八尺，故曰丈夫。”是“丈夫”本指成年男子、身长合于丈尺之人，引申为有德有位、可为依归的成人、大人。《谷梁》《公羊》《周礼》诸经凡言“丈夫”，皆与成年、任事、当家相系。故在爻辞的取象系统里，“丈夫”代表的是阳刚之正、尊长之位、可大可久的依归对象。

“小子”，则与“丈夫”相对成文。《尔雅·释亲》《说文》中，“子”本为孩提幼小之称；“小子”连言，先秦典籍习见，或指年幼者、晚辈，或为长上对卑幼的称谓，或父兄诫勉子弟之辞——如《书》中屡见“小子”以称后王嗣子，含未成、待教、卑下之意。要之，“小子”取“幼小卑近”一义，与“丈夫”之“成大尊远”正成对照。在本爻，“小子”指与六二切近的下方阳爻（初九），“丈夫”指与六二相应而在远上的阳爻（九五），一近一远、一卑一尊、一小一大，取象判然。

如此，则“系小子，失丈夫”六字之义豁然：六二系属于近而卑的初九“小子”，遂失去了远而尊的九五“丈夫”。这是一个取舍的判断，舍大就小、舍远就近、舍正应而就比近——其得失之几，全在象中。

三、爻象细解：承乘比应与“弗兼与”

要明六二何以“系小子而失丈夫”，须把它在卦体中的上下左右关系一一摆开。

第一，论“应”。《周易》六爻，初与四、二与五、三与上，阴阳相得者为“正应”。六二为阴，九五为阳，二五又同居上下卦之中，是为“中正之应”——这本是六爻关系中最尊贵、最稳固的一种。九五者，全卦之尊位、阳刚之“大人”，正是六二理应远随、专随的“丈夫”。换言之，从“应”的天然秩序看，六二的正途是上应九五、系于丈夫。

第二，论“比”。相邻两爻为“比”。六二下比初九，上比六三。初九以阳居下，是震体之主、动之始发；六二紧承其上，阴柔切近于阳刚，比之至密。初九即所谓“小子”——其位卑（在最下），其势近（紧贴六二），其为阳刚则有可系属之质。于是六二面临一个张力：远方有正应之“丈夫”九五，近旁有切比之“小子”初九。柔顺之质，最易就近舍远、循比而忘应——这正是六二之所以“系小子”的爻象根由。

第三，论“承乘”。阴在阳上为“乘”（柔乘刚，多为逆、为不安），阴在阳下为“承”（柔承刚，多为顺、为得宜）。六二上承六三（阴承阴，无所谓承刚），下乘初九（柔乘刚）。这里有一处极要紧的消息：六二乃是“乘”初九之上的。柔乘刚本属逆象，何以反成系属？正因随卦之主旨在“刚来而下柔”——阳刚屈己居下以待柔之随。初九阳刚甘居最下，六二之阴顺势压乎其上而系之，这恰是“刚下柔、柔随刚”在二爻一层的具体写照。然而问题在于：初九所体现的“刚下柔”，是震动之初、卑下之阳，它能给六二的是切近的依附，却非可大可久的归宿；真正可大可久者，是上应之九五。六二贪近而乘初、系初，遂悖了上应九五的正道。

第四，《小象》一语定谳：“系小子，弗兼与也。”“兼”，《说文·秝部》：“兼，并也。从又持秝。”又（手）持二禾为兼，本义即一手并持二物。“与”，党与、与共、相亲与之谓。“弗兼与”者，言不能同时并系、两边俱得——系了近卑的小子，就不能再兼系远尊的丈夫；既择其一，必失其一。这正是一切“相随”之事的铁律：随是专属性的，情志行迹一旦系属，便有去取，不容骑墙。六二之“失丈夫”，不是九五弃之，而是六二自系于小子的必然代价。《小象》以“弗兼与”三字，把这一爻从单纯的吉凶断语，提升为对“随”之本质的揭示——随必有所专，专必有所舍。

将六二与其对爻六三并观，更见取舍之机的对称。六三“系丈夫，失小子”，《小象》曰“志舍下也”。三爻上承九四、上系九五一路之阳，志在舍下而求上，故得丈夫而失小子；二爻下系初九，志在就近而循比，故得小子而失丈夫。一上一下、一舍下一就下，恰成镜像。这种成对设辞，是随卦特有的笔法，意在反复申明：在“随”的处境里，向上随尊、还是向下随卑，是每个柔爻必须做出的根本抉择，而抉择即意味着割舍。六二的处境，正是“舍远尊、就近卑”这一种。

四、汉易象数的旁证：兑体、震动与卦气时位

以汉代象数之法参之，可为上说补一重证据，但须取其确者，不强为穿凿。

其一，论体象。六二居下卦震、上卦兑之交界处的内卦一侧，本身是兑体之一爻（下卦震、上卦兑之分，以三画为界；就六画全卦言，六二属下体震，然兑之说性贯乎全卦之外象）。震为动、为雷、为长子，初九即震之主爻，所谓“小子”之“子”，与震“长子”之象、与阳气初动之象，隐然相通——“小子”者，动之始、阳之微、位之卑也。兑为说（悦）、为口、为附决，六二处说体之中，柔而喜附，其“系”而乐于就近，正合兑“说而相随、附而决从”之性。震动于下、兑说于上，六二夹处其间，下被震初之动所牵、上为兑说之情所使，故其象多向下系属而少向上远求，这是体象上的自然之势。

其二，论卦气时位。随卦在卦气配候中属春令雷动、群类萌随之时。震雷奋于泽下，万物随阳气而出，此时之“随”，本是顺时萌动之随。六二居此时位之中爻，正当群阴附阳、纷然相随之候。就时义言，六二之“系”本身并非过错——顺时而随，正是随卦所许；其可议者，仅在于所随之对象。当此群随之时，柔爻若不能审“孰为可大之归、孰为切近之系”，便极易随其近而失其远。六二之失，是“随时”之中“择随未审”之失，而非“不当随”之失。明乎此，则知此爻辞虽曰“失丈夫”，却未系以“凶”“吝”之断——盖顺时而系，所失者一端之大者，非颠覆之祸也。

其三，论纳甲爻辰，凡无十分把握者宁从略。随属震宫之卦，震纳庚，初爻配子，二爻配寅之类，乃京房纳甲、郑玄爻辰之常法；然各家配法于本爻吉凶的具体落实，传文未必有确证可据，故此处不敢据干支妄断爻义，只标其大略：六二处震宫初春之卦、内体方动之位，其气方升、其势方萌，配之于“小子”近系、阳气初动之象，与卦气“雷动群随”之时义相贯，可备一证而已。

须申明者，互体之取，本爻可考者有限。随卦二三四爻互艮、三四五爻互巽（自下震上兑之画推之），艮为止、为少男，巽为入、为顺。六二适在互艮之下画。艮少男之象，与“小子”之少、之止，亦隐有相通之机——少男者，幼小卑近之男，正“小子”之的解；艮止，则六二系于近而止于此、不复上求之象。此说于象有据，姑列以为旁助；至于更繁的卦变推演，凡无确证者，皆不敢强为之辞。

五、十翼与子史之互证：随之专与失之诫

六二之义，须返诸十翼通例与先秦旧训，方见其分量。

《系辞》论爻位之德，有“二多誉”之通例：第二爻多得中之美、多见称誉，盖柔得中、安其分故也。六二正是“多誉”之位——它中正、柔顺，本可安享中爻之美。然随卦却偏要在这“多誉”之爻上设一“失丈夫”之诫，其用意深矣：即便居中得正如六二者，一旦在“随”上择对象不审、就近舍远，仍不免有所失。这是十翼“居中未必尽善、贵在所随得正”的一层深意。中正是德，所随是事；德虽美而事或失，故《周易》于随卦六二，借中爻之美与失丈夫之憾的反差，警人于“随”之一字上不可苟且。

《彖》言“随之时义大矣哉”，落到六二，正可见“时义”之难。随时者，非但要随、且要随得其时、随得其人。六二当群随之时而系于小子，是“随”而未尽“时义”之大者——它随了，却没有随向那个可大可久、中正相应的归宿。《彖》之“大亨贞”三字，尤为对六二的针砭：随必以贞（正）为本，方得大亨。六二系小子而失正应之丈夫，是于“贞”有亏；亏于贞，则不能大亨，只能各得一偏。故爻辞不许之以亨，而仅以“失”记其取舍之实。

至于《左传》《国语》之筮例，随卦确有著名一则可征。《左传》载晋公子重耳出亡、于秦得筮，遇贞屯悔豫之类，又有“元亨利贞”之占属诸随卦之事；穆姜薨于东宫，史筮之，遇艮之随（艮卦诸爻变而之随），史以“随，元亨利贞，无咎”相劝，谓守此四德可以无咎而出，穆姜则自省其不德、不当此四德而辞之。这两则与随卦相关的旧筮，重心都落在卦辞“元亨利贞，无咎”的“贞正”二字上——随之吉，系于贞；不贞则虽有随之卦象，亦不足以当其吉。此正与六二之诫遥相呼应：六二之所以“失”，根子在于舍其中正之应而系于近卑，是于“贞”有所未尽。以筮例之重“贞”，证爻辞之诫“失”，可谓若合符节。（按：上举筮例文繁，今但举其与本卦“元亨利贞”相关之大旨，细节具《左传》本文，不敢增饰。）

由“丈夫”“小子”的名物，更可上溯先秦人伦的价值序列。《诗》《书》之中，“丈夫”成人任事、为家国之干；“小子”幼弱待教、居卑而未成。爻辞以“丈夫”况九五之尊正、以“小子”况初九之卑近，实是把卦爻的阴阳尊卑，翻译成了人世最切近的长幼大小之伦。系丈夫则得所归依、可大可久；系小子则虽得切近之亲，而失其可大之主。这种取象，使六二之爻从抽象的爻位关系，落实为人事中“择所依归”的根本课题——你把身家性命系属于谁，决定了你能成多大的事、走多远的路。

六、义理与决策：随之有专，择之贵审

综上，六二之爻，可以从象、辞、传三面收束为一义：当“随”之时，柔顺中正之才，若贪近舍远、循比忘应，则虽得切近之系，必失可大之归；此非外来之祸，乃自取之舍。《小象》“弗兼与”三字，是这一爻给天下做事者的总训——随必有专，专必有舍，鱼与熊掌不可得兼。

落到现实决策，这一爻的启示极为切实，约有三层。

其一，凡“相随”“依归”之事，皆具排他性，不可骑墙两顾。择主、择业、择友、择所事，一旦系属，便意味着对其余的割舍。六二的教训不是“系小子”这件事本身错得离谱（顺时而随，原在所许），而是它在“近卑”与“远尊”之间，凭一时的切近便利，错过了那个中正相应、可大可久的真正归宿。今人临事，最忌的正是这种“贪图眼前切近、放弃长远正应”的取舍。审所随，先要分清：谁是“切近之便”，谁是“可大之归”。

其二，居中得正之德，不能替代“择所随”之明。六二中正，是它最好的本钱，却仍因所系不审而有失。这提醒我们：自身的端正、本分、柔顺，固然可贵，但若在“跟谁、随什么、把前途系属于何处”这种方向性抉择上失了准头，再好的德性也只能各得一偏、难成其大。德是立身之本，择是成事之机，二者缺一不可。

其三，取舍既定，便当认其代价、不作两端之想。“弗兼与”不仅是断语，也是一种成熟的处事态度：承认任何选择都有失、都要付代价，与其患得患失、首鼠两端，不如审之于先、断之于明、行之于专。六二之“失”，记的是取舍之实；而真正可贵者，是在“系”之前把“孰为丈夫、孰为小子”看清楚——看清楚了，则所系即所得，纵有所失，亦失其当失。

要之，随卦六二以柔中之资而陷于近系之惑，爻辞以“系小子，失丈夫”六字勒成一则取舍之诫，《小象》以“弗兼与”三字揭其不可两得之理。它告诉每一个身处“相随”之境的人：随，不是随波，而是择归；择归，便要在切近与可大、卑近与尊正之间，做一个清醒而专一的判断——而判断的代价，从来都是“弗兼与”。