临卦 · 六三

临卦下兑上坤，六三居下卦之极。临之为卦，自下生长，二阳方盛于初二，四阴退居于三以上。六三正当阳气上逼、阴气将退之交界，是全卦阴阳消长的「锋面」。读这一爻，须先把它放回临卦「刚浸而长」的大势里，再看它何以「甘临，无攸利」，又何以「既忧之，无咎」。一爻之中既有警戒，又有转圜，先秦两汉易学于此着墨颇多，值得层层剖析。

一、「临」字之训与全卦的「以上临下」

《序卦》曰：「有事而后可大，故受之以临；临者，大也。」临之所以训「大」，正承蛊卦「有事」而来，事之既兴，规模乃大，故临卦卦辞首揭「元亨利贞」四德，气象阔大。而「临」之本义，《尔雅·释诂》：「临，视也。」《说文·臥部》：「临，监临也。从臥，品声。」「臥」者俯也，「监临」即居高俯察。郑玄注《周礼》屡以「临」为「以尊适卑」「在上视下」之辞。故「临」字从字源到经义，皆含「自上而下、以高俯低」的方向感：在上者临视、临莅、临御在下者。

这一「上临下」的方向，是理解六三「甘临」的关键。临卦六爻，凡居上者皆有「临」下之责：初九「咸临」、九二「咸临」是二阳自下感临诸阴；而六三、六四、六五、上六诸阴，则是以阴柔之质处于阳之上、临视在下之阳。六三恰是四阴中最下、最贴近二阳者，它「临」的对象正是其下紧邻的九二。一阴乘一阳，以柔临刚，这层「承乘」关系，决定了六三之「临」从一开始就带着先天的别扭。

大象传曰「泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆」。泽（兑）在下，地（坤）在上，地俯临于泽。「教思无穷」「容保民无疆」，说的是在上者对在下者的教化与容养，是「临」的正面理想——以诚以宽临下。六三身处坤地之下端、紧贴兑泽，本应分担这「容保」之德，却偏偏以「甘」临人，与大象所揭的厚德相违，这是它「位不当」的深层背景。

二、十二消息与卦气：六三是「阴消之锋面」

临卦在汉代孟喜卦气说中地位极重。孟喜以十二辟卦（十二消息卦）配十二月：复（一阳）配十一月，临（二阳）配十二月，泰（三阳）配正月……临卦二阳浸长，正当夏历十二月（建丑之月），阳气自地下渐升，万物将萌而未发。彖传「刚浸而长」「天之道也」，正是对这一阳长阴消之天道的概括。

理解卦气，须扣紧「消息」二字。自复至乾，是「息」（阳长）；自姤至坤，是「消」（阳退）。临卦处在「息」的进程中，方向是向上、向阳、向生长的。然而消息卦的爻位本身，又自下而上标记着阳进的层级：临卦初九、九二是已成之阳，六三以上四爻是待化之阴。换言之，在临卦这张「阳进时刻表」上，六三正是阳气下一步将要「浸」入、将要「长」到的那一格。它是阴的最前沿，也是阴最先要被取代的位置。

这就解释了卦辞「至于八月有凶，消不久也」的弦外之音如何落到六三身上。彖传释「八月有凶」为「消不久也」——临是十二月二阳之卦，自此顺数八月（或谓自复数之，至遁卦建申之月，二阴生而阳始退），盈极而衰，阳消之机已伏。临卦虽方长，而盛中藏衰之理已具。六三作为阴阳交锋的临界点，最能感受这种「方进而隐忧已生」的张力：在它脚下，阳气咄咄上逼；在它身上，阴柔已无可恃。一爻而兼「进退之际」的全部紧张，故爻辞先断「无攸利」，又许「无咎」，正是这「消息之锋面」特殊时位的写照。

三、「甘临」之「甘」：训诂与象数双重取义

爻辞「甘临」之「甘」，是全爻的眼目。要解透它，须从训诂与卦象两路并进。

（一）「甘」的字义：从「口含」到「悦口」「悦人」

《说文·甘部》：「甘，美也。从口含一。一，道也。」许慎以「口含一」会意，谓口中含物而觉其美，故「甘」之本义为「美味」。引申之，凡可口、悦口者皆曰甘。《尚书·洪范》「稼穑作甘」，以甘配土，五味之中甘属中央土德。《礼记》言「甘受和」，谓甘味能调和众味、容纳百味，所以甘居五味之中、性最和柔。

由「悦口」再引申，「甘」遂有「以言辞取悦于人」之义，且往往带贬色。《诗·小雅·巧言》刺谗人曰：「巧言如簧，颜之厚矣」,又曰「盗言孔甘，乱是用餤」——「盗言孔甘」者，奸邪之言甚为甘美动听，足以乱政。此处「甘」与谗佞、谄媚同科。《诗·卫风·氓》「言笑晏晏，信誓旦旦」之类口惠，亦近此「甘言」之失。可见在先秦语境中，「甘」既是中和之美德（甘受和），又可堕为谄佞之恶名（盗言孔甘），一字两面，全看所甘者正与不正。

「甘临」之「甘」，正取其负面一路：以甘美之言色临下、悦下、媚下，而非以诚信之德临下。六三不能以正临人，转而以悦临人，故下接「无攸利」——靠口甜脸软去临御众人、维系上下，是没有什么好处可言的。这与大象「教思无穷、容保民无疆」的厚德临下，恰成正反对照：一者以德，一者以甘；一者无疆，一者无利。

（二）「甘」的卦象根据：兑口之悦、土爻之甘

「甘」之取义并非凭空。从八卦取象看，六三居下卦兑体之上爻。《说卦》：「兑，说也」「兑为口」。兑之德为「说」（悦），兑之象为「口」「为口舌」。六三身在兑体，又当兑之极位，最得「口」「悦」之象。「甘临」者，以口悦临人也——「甘」之悦口悦人，正从兑口、兑悦取象而来，象与辞密合。彖传释临之所以「大亨以正」，归功于「说而顺」（兑说坤顺），可见「说」本是临卦的正面之德；然而「说」用之得正则为亨，用之失正则流为「甘」。六三据兑说之极而失其正，遂使「说」变质为「甘」，这是同一兑德在不同时位上的正负分化。

再从五行五味看，六三爻辰、卦位皆可与「土」「甘」相联。《洪范》「稼穑作甘」，甘味属土；坤为地、为土，临卦上体坤土俯临，六三上承坤土，亦近土之甘。三爻在六爻中本居「人位」之下、地位之上，处地天交际，其性近土。土味为甘，故六三言「甘」，于五行配味之理亦有所本。汉儒言卦气、爻辰，每以五行五味相贯，「甘临」之「甘」既合兑口之悦，又合坤土之味，可谓象数相济。

（三）马王堆帛书的异文参证

马王堆帛书《周易》临卦此爻，今本「甘临」之「甘」，帛书作「甘」相应之字（帛书经文与今本在此爻辞大体相合，「无攸利」「既忧之，无咎」之意亦可对读）。帛书与今本互证，可知「甘临，无攸利，既忧之，无咎」这一爻辞结构，先秦两汉传本已然稳定，「甘」字所承载的「以悦临人」之义，并非后起的曲解，而是古经固有之旨。帛书的存在，使我们对「甘临」之训更有底气：它不是某家一时的发挥，而是有早期文本支撑的确诂。（凡帛书具体异文字形，无十分把握者此处从略，仅就其与今本相合之大端立论。）

四、爻位与爻象：何以「位不当」

小象传一语断曰：「甘临，位不当也。」「位不当」三字，是六三全部困境的总根。须从「当位」「中正」「承乘比应」诸象逐一坐实。

（一）阴居阳位，失正

易例：初、三、五为阳位，二、四、上为阴位；阳爻居阳位、阴爻居阴位为「当位」（得正），反之为「不当位」（失正）。六三以阴爻（六）居第三之阳位，是「阴居阳位」，本身即「不当位」「失正」。小象「位不当也」首先就指这一层：六三之质（阴柔）与其位（阳刚之位）不相称，质柔而位刚，柔不胜任，遂生「甘」之弊——不能以阳刚之正临人，只好以阴柔之甘悦人。位之不正，乃德之不正之根。

（二）乘刚：以柔驾刚，势逆

六三之下紧邻九二。阴爻在阳爻之上曰「乘」，「乘刚」于易例多凶,因以柔弱驾驭刚强，势必不安、不顺。六三乘九二之刚，正是「以柔乘刚」。九二是临卦下体二阳之一，方刚浸而长、气势上冲；六三以一阴乘其上，如以薄土压方燃之火，既压它不住，又与之相忤。它既不能正面御此上长之阳，又不甘退让，于是改用「甘」——以甜软之态笼络其下，冀以柔术维系这本已逆顺的上下关系。「甘临」之所由生，「乘刚」之势逼之也。

（三）无应：上无所援

易例三与上相应。六三上应上六。然上六亦阴爻，阴与阴为「敌应」「无应」（无正应）。六三上无阳刚之正应可援，孤悬于阴阳交锋之地，外无强援，内失其正，进退维谷。无应则无助，这是它「无攸利」的又一层结构性原因：既不能恃己之正（失位），又不能借人之援（无应），所凭者唯有一「甘」，而甘不足恃，故终归「无攸利」。

（四）处下卦之极、当三爻「危地」

三爻在一卦之中素称「多凶」「危地」（系辞下言「三多凶」「三与四同功而异位，三多凶」）。盖三居下卦之终，进则入上卦而未得位，退则失下卦之安，正当上下之交、进退之际，最易踬蹶。六三又是兑体之极——「说」之过极。「说」过则谄，悦极则甘，故六三之「甘」，亦是兑悦走到尽头、物极而变的产物。下卦之极、人事之危、兑悦之穷，三重「极」叠加于一爻，「位不当」之凶象遂备。

综上，六三失正（阴居阳位）、乘刚（柔驾九二）、无应（上六敌应）、处极（下卦之终、兑悦之穷、三爻之危），四象交困，无一顺遂，故爻辞直断「甘临，无攸利」——以甘临人，于此时位，实无一利可图。

五、「无攸利」：占断之辞与义理之诫

「无攸利」是《周易》古经常见的占断套语，犹言「无所利」「没有什么好处」。它与「利」「利贞」「利涉大川」等吉占相对，属偏于戒止的辞。临卦卦辞高揭「元亨利贞」，全卦本是大通大利之象；独六三横插一「无攸利」，如大乐之中一记裂帛之音，格外刺耳。这正提示：临卦虽总体亨利，而六三一爻自为低谷——时位之坏，使它不能分享全卦的「利贞」之亨。

从义理看，「甘临，无攸利」是对一种治术、一种处世姿态的根本否定。临卦讲「以上临下」，无论是君之临民、上之临下、长之临幼，正道都在「教思无穷、容保民无疆」——以诚信教化之，以宽厚容养之。六三却走了捷径：不修临下之德，而求悦下之术，以甘言美色笼络人心。这种「甘临」，短期或可博一时之欢，长久必失驭下之实。《诗》刺「盗言孔甘」之乱政，正是「甘临无攸利」最好的注脚：甘言悦耳而坏事，谄媚得欢而失正。故古经断之曰「无攸利」，一刀截断，不留余地——告诫居上临下者，断不可以「甘」为术。

六、「既忧之，无咎」：忧惧带来的转圜

若爻辞止于「甘临，无攸利」，则六三纯为凶爻。然古经笔锋陡转，续曰「既忧之，无咎」，又开一线生机。这一转，是六三爻乃至全部《周易》忧患哲学的精华所在。

（一）「既忧之」之「既」与「忧」

「既」者，已也、尽也。《说文》：「既，小食也。」引申为「已然」「已经」之义，凡事之已成、已尽者曰「既」。「既忧之」即「已经忧惧此事」——六三既已以甘临人而知其无利，进而生出忧惧戒惕之心。「忧」字，正是《周易》全书的题眼。系辞下曰：「作《易》者，其有忧患乎？」又曰：「《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。」临六三「既忧之，无咎」，恰是「危者使平」的微缩典型：唯其知危而忧，乃能转危为安。

「忧」之所以能救「甘」，在于「忧」与「甘」正相对治。「甘」者，安于悦、溺于说、自得而不知警；「忧」者，惕于危、戒于失、知非而能改。六三以阴居阳、乘刚无应，本应惶惧，却一度耽于「甘」而忘忧——这是它致「无攸利」之由；及其「既忧之」，由甘转忧，由溺转惕，则前失可补，故得「无咎」。一卦之中，「甘」与「忧」二字对举，写尽人心安危转换之机。

（二）「无咎」之义：善补过

《周易》「无咎」之辞，系辞有明训：「无咎者，善补过也。」「无咎」并非本来无过，而是有过而能补救、补救而得免咎。六三本有「甘临」之过、本居「位不当」之失，依理当咎；然「既忧之」——以忧惧之心补甘溺之过——遂使应得之咎得以消解，是谓「无咎」。这是典型的「善补过」：过在前（甘临），补在后（既忧），补则无咎。《周易》于此揭示一极深的伦理：吉凶悔吝，未必系于一时之得失，而每每系于得失之后能否自省自救。六三之可贵，不在它无过，而在它「忧」而能改。

（三）小象「咎不长也」：何以咎能不长

小象传释曰：「既忧之，咎不长也。」「咎不长」三字，与卦辞「消不久也」遥相呼应，一在断卦气之「消」，一在断爻咎之「短」，皆用一「不久／不长」的时间断语，意味深长。

何以六三之咎「不长」？须再扣卦气与时位。前已言，临卦是阳浸而长之卦，六三正当阴消之锋面——它脚下的九二之阳正节节上逼，六三这一阴位，势必将被阳气化去、取代。换言之，六三所处的「阴而乘刚、不当位」的尴尬局面，本就是一个暂时的、行将消解的局面：阳长则阴退，时移则势易，六三的困境不会久持。「咎不长」之「不长」，深层正源于此卦气之「刚浸而长」——大势既向阳，则六三阴位之咎，自随阴之退而短促。再加上六三能「既忧之」，主观之自救与客观之时运相济，咎遂更不能久。一面是天道（阳长阴消）使其咎不能长，一面是人事（既忧补过）使其咎得以解，天人两路并力，故曰「咎不长也」。这正是临卦「天之道也」的大义在一爻上的具体落实：顺天道之消息，济之以人事之忧惧，凶可转吉，咎可不长。

七、与卦主、卦德的关系：六三在「说而顺」中的偏失

彖传释临之亨，归本于「说而顺，刚中而应」。「说」指下卦兑，「顺」指上卦坤，「刚中而应」则主要指九二刚中、上应六五。临卦之「大亨以正」，是兑说与坤顺相合、九二刚中与六五柔中相应的结果。临卦真正的卦主，论其德当属九二——刚浸而长、刚中而应，是推动全卦「大亨」的主爻；论尊位则六五居君位、以柔中应刚而获「知临」之吉。六三既非卦主，又远于六五之君位，它在全卦格局中的角色，是「说而顺」这一正面结构的一个偏失点、一处需要矫正的环节。

「说而顺」本是美德：以和悦之态、柔顺之德临下，正合「容保民」之旨。然「说」须有「正」为之骨——彖传特揭「大亨以正」，「正」字是「说而顺」不致流为谄佞的保证。九二刚中得正，故其「说」为正说、为咸临之诚；六三阴居阳位而失正，又当兑说之极，其「说」失正而过极，遂由「说」堕为「甘」。同是兑体之悦，九二之悦正而成亨，六三之悦邪而致「无攸利」——一卦之内，正邪之判，全系于「位之当否」。六三以一身示「说而失正」之害，反衬出「说而顺」必以「正」为本；它的「甘临无攸利」，正是对全卦「大亨以正」之「正」字的从反面印证。

更进一步，六三与上六同为阴而敌应，二者皆居坤体、皆远阳刚。但上六居全卦之终，得「敦临」之吉（敦厚之临）；六三居下卦之终，独受「甘临」之诫。同是阴柔临下，敦则吉、甘则无利：「敦」者厚也，以敦厚之诚临下，合乎坤德之厚；「甘」者悦也，以甘悦之术临下，违乎坤德之正。坤之大象本是「厚德载物」，临之大象本是「容保民无疆」，皆主一「厚」字。六三舍厚而趋甘，正是背离了坤厚临下的根本，故其失独显。由此可见，临卦诸阴临下，吉凶之分不在「临」之有无，而在临之「以厚」抑或「以甘」、「以正」抑或「以悦」。

八、义理归结与现实决策的启示

把以上训诂、爻象、卦气、十翼诸路汇拢，临卦六三给出的，是一则关于「居上临下者如何自处」的深刻箴言，其现实意义历久弥新。

第一，临下之道，贵德而贱术。临卦总纲在「教思无穷，容保民无疆」，是以诚以厚临下；六三「甘临」则是以甜以巧临下。凡居上位而临人者——为君者临民、为长者临幼、为领导者临僚属——若不在德信教化、宽容养护上下真功夫，而专务以甘言美色、小恩小惠笼络人心，便是「甘临」，其果必「无攸利」。《诗》言「盗言孔甘，乱是用餤」，甘言之祸，足以乱政败事。这是六三给一切居上临下者的第一诫：以德临人则厚，以甘临人则危。

第二，识时知位，方能不妄。六三之困，根在「位不当」——以阴柔之质，居阳刚之位，乘方长之刚，处危极之地。它的错误，本质是不自量、不知时：以柔弱之身，强占临人之位，又用错了临人之法。现实中人处事，第一要务正在「量位」——审己之德能与所处之位、所当之时是否相称。若德薄而位尊、能弱而任重，又值势位逼迫（如六三之乘刚、无应、处极），则当知所收敛、慎所举措，断不可再以「甘」自文、以巧自饰。知位之不当，是补过之始。

第三，忧患自省，是转危为安的枢机。六三全爻的转折，全在「既忧之」三字。它从「甘临无攸利」的歧途上，靠一个「忧」字勒马回头，遂得「无咎」「咎不长」。这正是《周易》「作《易》者其有忧患乎」「危者使平」的核心精神。现实决策中，最可怕的不是已经犯错（甘临），而是错而不知忧、溺而不能返；只要「既忧之」——一旦真切地警惕、忧惧、反省，则纵有前过，亦可补救，所谓「无咎者，善补过也」。能忧，则甘可化、过可补、咎可消。

第四，顺势者其咎不长。「咎不长也」与「消不久也」相呼应，提示一种豁达的时间观：处于临六三这般阴消之位，困境本是暂时的，只要顺应「刚浸而长」的大势、不逆天而行，再辅以自身的忧惧自省，眼前之咎自不能久。这对身陷一时困局者是莫大的宽解与指引：审大势之所趋，济之以一己之自省，则虽暂处「无攸利」之地，亦终可「咎不长」而出于困。

合而观之，临卦六三以短短八字「甘临，无攸利，既忧之，无咎」，写尽了「以悦临人之失」与「以忧补过之得」这一正一反两重道理。前四字是当头棒喝——临下而恃甘，必无所利；后四字是回春之笔——临事而能忧，终归无咎。失之于甘，补之以忧；位虽不当，咎可不长。先秦两汉易家于此爻反复致意者，正在这「甘／忧」之间、这「无利／无咎」之转——它既是卦气消息「刚浸而长、消不久也」之天道在一爻上的落实，更是《周易》忧患之教「危者使平、善补过也」在人事上的现身说法。读者诸君，凡当居上临下、进退危疑之际，最宜于此爻三复斯言。