临卦 · 六五

临卦六五处尊位而居全卦之极境，爻辞「知临，大君之宜，吉」短短七字，却把一种最高明的君人之道凝缩其中。要读透此爻，须先把它放回临卦的整体气象——临之为卦，乃十二消息卦中阳气方长、二阳临四阴之时；而六五恰是以柔居尊、下应九二之主爻，遂使「知临」之「知」既非小知小察，亦非以智术驭下，而是一种顺时、用众、行中的大智。以下分训诂、爻象、汉易象数、十翼互证、义理人事数端，层层剖之。

一、「临」之本义与全卦时位

先正卦名。《说文·臥部》：「临，监临也。从臥，品声。」段以前之许书但云「监临」，取居高视下、莅临察照之义。《尔雅·释诂》亦训「临」为「视也」之类（古训「监、瞻、临、莅」每相通），故「临」者，自上俯下、亲莅而抚之之谓。临卦下兑上坤，泽上有地——地高于泽，居上临下，正合「监临」之象。大象传所谓「泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆」，便是从这上临下、地容泽之象，推出君子教民、保民两大政事：教之以「思无穷」言其诲人不倦、思虑深远；保之以「容无疆」言其包容广大、抚字无外。此「容保」二字，正是六五一爻所当任之事的总纲。

再看卦气消息。临卦二阳在下、四阴在上，是阳长之卦，于十二消息当十二月（丑月）之候。彖传明言「刚浸而长」——「浸」者渐也、浸润而进也，状阳气如水之浸渍，自复一阳，至临二阳，将进而为泰三阳。故临之时义，是生机方盛、君道日隆、当乘势抚民之时。然彖传又下一转语：「至于八月有凶，消不久也。」自建丑之临数至建未之遁（或自寅月泰起数八月而至酉月观，先儒说法不一，要在阳极将消之理），阳长既盛，势必转消，故于方长之中预伏将消之戒。临卦六爻，遂在「乘长而进」与「虑消而戒」的张力中展开。六五身居至尊，恰当此「刚长方盛、说顺并济」之全局枢纽——它不是冲在前头用刚的二阳，而是高居在上、坐收众长之效、总揽容保之政的「大君」。明乎此，方知「知临」之所以为「大君之宜」。

二、「知临」释义：「知」当训「智」，临之以智而不自用

爻辞核心在「知临」二字。「知」字先秦多与「智」通用，《说文·矢部》：「知，词也。从口从矢。」而「智」乃后起分别字。先秦经传「知者不惑」「知者乐水」「好谋而成」之「知」，皆即智慧之智。故「知临」即「以智临之」「智慧地莅临治众」。

然则此「智」是何种智？这是全爻关节所在，须细加分疏。临卦六爻各以一种方式言「临」：初九、九二在下以阳刚之德上临（咸临），六三以柔居说体之上而失其正（甘临），六四下应初九而切近于阳（至临）；至六五，则不言刚、不言说、不言甘、不言至，而独标一「知」字。可见此「知」非与人争能、非以察察为明之小智，而是一种「不自用其能、能用众人之能」的统御之智。

这层意思，可借两汉典籍互勘。其一，《淮南子·主术训》论人主之道云：「人主之术，处无为之事，而行不言之教……乘众人之智，则无不任也；用众人之力，则无不胜也。」「乘众人之智」一语，正可为「知临」之「知」下一确诂——大君之智，不在事必躬亲、智周万物，而在能用天下之智为己之智。其二，《尚书·皋陶谟》言治道在「知人」「安民」，所谓「知人则哲，能官人」；「哲」即「智」，知人善任、各当其职，正是人君之大智。六五以柔居尊、虚中下应，所体现的恰是这种「知人任贤、垂拱而治」的智慧，而非锋芒外露、以一己之察临驭群下的小聪明。

再就字形与字义之源流细辨之。许书释「知」从口从矢，旧说每谓识之敏疾如矢之中的、宣之于口；其义本兼「识、晓、主、司」诸训。先秦「知」字用为名词，则即「智」：《左传》屡见「其知可及也」「小人之知」之文，《论语》「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」「知者乐水，仁者乐山」，皆以「知」为德目，与「仁」「勇」并列。至「智」字从「知」加「日」（或「白」）而别出，乃战国以降渐成之分别文。故读《易》「知临」，断当读为「智临」，谓以智德、以明智之道临莅天下，绝非「知道、知晓」之动词义。这一训读，是全爻立论的基石：六五所凭以临者，是其「智」；而此「智」之具体内涵，又由小象「行中」与卦德「说顺」共同规定，详见后文。

更可进一层：临卦六爻言「临」凡五（初九咸临、九二咸临、六三甘临、六四至临、六五知临），独上六言「敦临」而不冠以临前之状词于动词之先（「敦临」之「敦」状其厚）。统观此五「临」，初二之「咸」言感、三之「甘」言悦、四之「至」言切近、五之「知」言明智、上之「敦」言笃厚——是一卦之中，由下而上，临道层层升进，而至六五乃揭出一「知（智）」字为众临之冠冕。盖感临、甘临、至临，皆就一时一事之临接而言；惟「智临」乃统御全局、知人善任之大临，故独系于至尊之位、独得「大君之宜」之许。爻序之间，自有伦理：临之极致，不在情之亲、悦之洽、迹之近，而在智之明、用之当——此正《易》以六五为「智临」之深意。

故「知临」之确解：居尊者以「知人善任、用众之智、虚己应贤」的方式来莅临天下，此之谓「智临」。它与下卦二阳「咸临」（以刚德感临）相对而互补——下者以刚进，上者以智容；刚柔智德，相济而成临之大用。

三、爻位爻象：柔中、虚己、下应九二之主

由训诂转入象数。六五一爻，须从「位、德、应」三处看。

其一，居中得位之辨。 六五以阴爻居第五之尊位。就「当位」言，五为阳位，阴居之本属「不当位」；然《易》例重「中」尤过于重「正」，五为上卦之中，六五遂得「柔中」之德。临卦彖传特揭「刚中而应」——指九二以刚居下卦之中、上应六五；而六五则以柔居上卦之中、下应九二。上柔下刚，两中相应，是临卦最要紧的结构。柔中之君，其德在虚、在顺、在能容；它不恃刚强而恃应贤，不逞己能而委任能者。故六五之「不当位」，在此非但不为病，反成其「虚己下贤」之美——若五亦以阳刚居之，则上下两刚，争能而不相下，何由成「乘众智、用众力」的容保之政？惟其以柔居尊，乃能虚中纳下、把九二之刚德为我所用。此即小象「行中」二字的根柢。

其二，承乘比应之势。 六五上承上六，下比六四，而正应在下卦之九二。临卦阳长在下，二阳为一卦生气之所聚、众阴所归向；六五虽高居尊位，其治之实，却系于能否与下应之九二相得。九二以刚中之才居臣位，《彖》既许之以「刚中而应，大亨以正」，则六五之「知」，正在于能识此刚中之贤、虚己以应之、委政以任之。这便是《皋陶谟》「能官人」、《淮南》「乘众智用众力」的具体落实：六五之吉，不在自身有多大作为，而在它能把九二这样的刚中之臣安放在最能发挥的位置上，使「说而顺」之卦德上下贯通。换言之，六五之「智」，是知人之智、用贤之智、应下之智。

其三，与卦主之关系。 临卦之主，论者多归于下卦二阳，尤以九二刚中而应、为彖辞「大亨以正」所系，最足当一卦之枢。六五虽尊，其德其位皆以「应九二」为成。这正是临卦不同于一般「以五为尊、独运乾纲」之处：临之治道，是上虚下实、君逸臣劳、以柔御刚、以智用力的协同之治。六五之「大君之宜」，宜就宜在它摆正了与这位刚中之贤的君臣相得之分——不掠其功、不疑其能、不代其劳，而总揽容保之大政于上。

附论「大君」之名。 爻辞「大君之宜」之「大君」，须略加考辨。「大君」一辞，《周易》他卦亦见，如师卦上六「大君有命」、履卦六三「武人为于大君」，皆指人君、天子、最高之主。「君」字本义，《说文·口部》：「君，尊也。从尹，发号，故从口。」「尹」象手持杖以治事，加「口」以发号施令，合而为「发号施令以治众之尊者」——此正与临卦「监临、容保」之政相表里。冠以「大」者，所以别于一般之君长，而专指居至尊、统万民之大君。考之经传，《诗·小雅》《大雅》之颂王，每以「天子」「辟王」「君子」称之；《尚书》言君则曰「后」、曰「辟」、曰「元后」（《泰誓》「元后作民父母」）。「元后作民父母」一语，恰可与临卦六五相发明：大君之于民，犹父母之于子，其要在「作民父母」之容保抚字，而非威临慑服。是以爻辞特以「大君之宜」许六五——惟有以「智临、行中、容保」之道临天下者，乃真无愧于「作民父母」之大君，乃真当得起「宜」与「吉」。「君」从「尹」从「口」，以发号治众为义；而六五之治偏不在多发号、多有为，而在虚己用众、行乎中道——此又见「大君」之极致，正在能「无为而治、以智御众」，与字源所示「发号施令」之表象，恰成一种「体用相反而相成」的深致。

四、帛书《周易》与异文之参证

论先秦两汉之《易》，不可不及马王堆帛书《周易》。帛书六十四卦次序与今本迥异，以八宫分纲、乾键（健）为首；其卦名用字亦多通假异文。临卦在帛书中，卦名之字与今本「临」每有通借之别（帛书用字与今本不尽一一相符），而卦爻辞之大体则与今本相承。就本爻而言，帛书所存「知临」之文，足证此「知」字之确为旧本所有、其训为「智」亦为汉初通读。帛书《易》之价值，正在于它把今本爻辞的早期面貌呈现于汉初，使我们得见「知临，大君之宜，吉」一句在文字传承上的稳定性——不至如某些爻辞之有重大异文歧解。凡帛书与今本字句确有出入而关乎训释者，方当据以校读；本爻「知临」之文既相承不悖，则今本之训读愈可信据。此处但泛述其证成之功，凡无确切字形对勘之把握者，不敢妄断帛书作某字、读某音，以守「绝不杜撰」之戒。

帛书《易传》诸篇（如《二三子》《系辞》《要》《缪和》《昭力》之属）多记孔子论《易》之语，其释卦每重「君子」「中行」「时」之义，与今本十翼之精神相通。临卦六五之「行中」、大象之「容保民无疆」，正与帛书《易传》一系所重的「中道」「君德」遥相呼应。可见以「智—中—容众」释六五，非後世臆说，乃汉初《易》学固有之义脉。

五、汉易象数：卦气、互体与升降之参证

依本爻所确者，略陈数事，无把握者从略，不敢附会。

其一，卦气与消息。 临为十二消息之一，当建丑（十二月）之卦，二阳浸长。孟喜卦气之说，以坎、震、离、兑为四正卦主二十四气，而十二辟卦（消息卦）配十二月以纪阳之消长——临居二阳，上承一阳之复，下启三阳之泰，正是阳道方亨、君德渐隆之象。彖传「刚浸而长」「消不久也」，即此卦气消长之理的文辞化。六五身处此「方长将盛」之候而居尊位，故其爻独得「吉」之断——盖乘阳长之时、行容保之政、用刚中之贤，时、位、德三者俱宜，吉之至也。

其二，互体。 临卦六爻，自二至四互震（六三、六四与九二，下震上之半，实为二三四爻成震），自三至五互坤（六三、六四、六五皆阴，得纯坤之象）。就本爻言，六五正在「三四五互坤」之上画。坤为地、为众、为顺、为厚德载物。六五居互坤之上而临下，其「容保民无疆」之象，于互坤之「地、众、顺」中再得一证：坤德主顺、主容、主承载，六五以柔中之君居坤体（上卦本坤）兼履互坤之上，故其治道纯以「顺众、容众、载众」为本，这与「乘众智、用众力」的「知临」之义、与大象「容保民无疆」之训，三处冥合。互坤又为「众」，益见六五之治非独治，乃合众而治、用众而成。

其三，京房八宫之归属。 京房以八宫统六十四卦，每宫一纯卦为首，以下依世应、游归之序变出七卦。临卦在京氏八宫中属坤宫一系（坤宫主卦由坤变出，临处坤宫之中之一世），其爻位有世、应、飞、伏之分。就六五言，它居上卦坤之中爻，于一卦之「世应」结构中，正与下卦之中爻（九二）相为应位——这与今本《彖》「刚中而应」、六五下应九二的取象，若合一辙。京氏之学又以纳甲配干支、以五行论世应生克，凡此干支配属之细目，关乎本爻者，我无确切传本可凭，谨从泛述，不敢臆定六五所纳为某干某支、属某五行，以免凿空。要其大端，则京氏系统亦以「上卦中爻为尊、与下卦中爻相应」为临卦之骨干，足与十翼「刚中而应」之说互证。

其四，郑玄爻辰与升降。 郑玄以十二辰配爻，乾坤十二爻分主十二辰以纪时位（乾六爻自下而上配子、寅、辰、午、申、戌，坤六爻自下而上配未、巳、卯、丑、亥、酉），凡阴阳之爻各依其所主之辰而见其时义。临卦上体本坤，六五居坤体之中；以坤纳辰之序观之，坤体中爻一带正当卯、丑之间——卯为仲春、为生发之候，丑则为临卦消息所当之月（建丑十二月）。故无论以爻辰之生发取义，抑或以临之消息建丑取义，皆指向「阳气方生、君德渐隆」之时，与六五「乘阳长而行容保」之爻义相贯。至于临卦既为阴阳杂体，其逐爻配辰之确数，郑氏成法因卦而异、非可一概以纯坤之序硬套；凡无确切传文可据者，此但取其「值生发之辰、当阳长之候」之大意，不敢臆定六五必配某辰，以免凿空。荀爽一系则言乾坤升降、阳升阴降以求当位：临卦下兑上坤，就阳长之大势言，二阳方升，势必上进；六五以柔居尊，正俟下之刚中（九二）上应、阳德上达，则上下交而其志通——此即彖所谓「刚中而应」「大亨以正」之机。六五之吉，赖此上下相应、刚柔升降之既济。凡此爻辰、升降之说，皆汉儒成法之大体；其中干支细节若无确据者，此不强为牵合，以守「绝不杜撰」之戒。

六、小象「行中之谓」发微

小象传释爻辞曰：「大君之宜，行中之谓也。」短短五字，是理解六五的总钥。

「行中」之「中」，首指六五居上卦之中位——前已言之。但《易》之言「中」，从来不止于爻位之中，更指「行事不偏、用之得宜」的中道。《尚书·大禹谟》传有「允执厥中」之训（其义屡见于先秦言治之文）；《论语》记尧舜授受亦以「执其两端，用其中于民」为大舜之大知（《礼记·中庸》引）。可注意者：《中庸》正以「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎」一段，把「大知」与「用中」直接系连——这与临卦六五「知临」而小象释以「行中」的结构，若合符契。可见在先秦两汉的观念里，「智」与「中」本是一事之两面：真正的大智，必表现为不走极端、各当其宜的中道；而能行中道者，必非小知小察，乃是知人用众、权衡得宜的大智。

故小象以「行中」释「大君之宜」，正是为「知临」之「知」点睛：六五之所以吉，不在它比谁都聪明、比谁都能干，而在它「行中」——居中位、用中道、不自用其智而用众人之智，不偏任其能而各当群下之分。这是一种「无为而无不为」式的君德。前引《淮南·主术》「处无为之事，乘众智、用众力」，《尚书·皋陶谟》「知人安民、能官人」，皆可视为「行中之谓」的注脚。大君之「宜」，宜在分寸：进退、任使、宽严、动静，皆得其中，是以为「宜」，是以为「吉」。

七、六五在全卦时位中的位置与「八月有凶」之关联

虽只解本爻，仍当点明其时位。临卦自下而上：二阳在下方长（初、二），群阴在上待临（三、四、五、六）。六五居众阴之中、尊位之上，是「受临」者中之最尊者，亦是「行临」之政的总持者。它一方面要顺应下方二阳浸长之势（应九二），一方面要总揽上方容保群众之政（履坤、居互坤之上），故其德必柔、其道必中、其智必用众——刚则与下争，察则失其大，独则违乎众。惟「知临、行中」，乃两全之。

再就「至于八月有凶」之全卦大戒言：临虽方长，而盛极将消之理已伏。六五身为大君，正当阳长方盛之顶而行容保之政——此时最易恃盛而骄、恃尊而专、恃智而察。爻辞独以「知临」相期、小象独以「行中」相诫，其深意正在：方盛之时，惟有不自用、不走极端、虚己用众、行乎中道者，方能持盈保泰、避「消不久」之凶，而独享「吉」之占。故六五之「吉」，非徒因其位尊，实因其能以「智—中」之道，化解临卦「方长终消」的内在危机。此爻之吉，是「忧盛危明、行中用众」换来的吉，绝非坐享其成的侥幸。

八、义理人事与现实决策的落处

综上，临卦六五给出的，是一套关于「最高领导者如何治众」的古典智慧，其要点可收束为三：

一曰用众之智，不自用其能。 「知临」之「知」，是「乘众人之智、用众人之力」的知人善任，而非事必躬亲、智术驭下的小聪明。处高位者，最大的本事不是自己什么都懂、什么都做，而是知人、择人、任人——把对的人放在对的位置，使群下之智力各得其用。六五以柔中之君下应九二之刚臣，正是这种「君逸臣劳、上虚下实」之治的范本。现实中，居于决策顶端者，当以「能官人」自期，戒「以一己之察临驭群下」之失。

二曰行乎中道，不走极端。 小象「行中之谓」是此爻的灵魂。无论用人、决断、宽严、进退，皆以「得其宜、不偏倚」为准。临卦之德本「说而顺」，柔中之君尤须以包容、平和、权衡见长。决策之要，往往不在某一极端的果决，而在权衡两端、用其中于事，使各方各得其所。

三曰盛时持守，忧消而戒。 临卦「至于八月有凶」的大背景提醒：越是势头方盛、君德方隆之时，越要警惕恃盛而骄、恃专而失。六五之吉，正建立在它身处方盛之顶而仍能虚己、用众、行中之上。这对任何「正处上升期、手握大权」的决策者都是一记忠告：盛极必转，惟谦冲用众、守中持盈者，能延其吉而避其凶。

要言之，六五之「知临、大君之宜、吉」，描绘的是一位以柔居尊、虚中应贤、用众行中的理想君长——他不以己之智为智，而以天下之智为智；不以己之能为能，而以群下之能为能。临卦上临下、地容泽之大象，至此一爻而得其人格化的最高表达：教思无穷、容保无疆者，必是「知人、用中、不自用」的大智之君。此即先秦两汉易学所许的「大君之宜」，亦是「吉」之所由生。