噬嗑卦 · 六二

噬嗑一卦，以「颐中有物」立象。《序卦》曰：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」一物梗于上下齿之间，必啮断之而后口可合、食可下，此即「噬嗑」二字之本义。《杂卦》又曰「噬嗑，食也」，更直就口腹啮食之事为说——上下两阳如颐之上下颔，中四爻含三阴而九四一阳横亘其中，即「颐中有物」之象，啮去此物则上下得合，故名噬嗑。全卦六爻，自初至上，皆就「啮物」一事铺陈：所啮之物或软或硬，所用之刑或轻或重，所遇之阻或浅或深，自初九之「灭趾」至上九之「灭耳」，一线贯下，无一爻不在此「啮—合」之喻中。六二居此一卦下体之中，正当「方啮之初、用力之始」，其辞曰「噬肤灭鼻」，看似惨烈而终以「无咎」收束，个中曲折，最堪玩味。下文先疏字词名物，次明爻位爻象，再以汉易象数、十翼互证之，终落于刑狱进退之人事。

「肤」与「鼻」：从名物训诂入手

先解「肤」。《说文·肉部》：「肤，籀文胪。」「胪，皮也。」是「肤」本谓皮。然就食物而言，所谓「噬肤」之「肤」，非泛指肌肤，而是切割成形、可供烹食的柔软之肉。考之礼经，「肤」在飨食之中乃专名。《仪礼·公食大夫礼》《仪礼·聘礼》《仪礼·士丧礼》诸篇屡言「肤」，皆与「豕」「鲜鱼」「腊」并陈于鼎俎之间，是为牲体之一种。郑玄《周礼》《仪礼》之注训「肤」为「豕肉之美者」（切肉去骨、胁革之肉），盖取猪胁腹间去骨之柔脔，肥而易啮。《尔雅·释器》谓「肉曰脱之」，《说文》又有「胾，大脔也」之文，凡言切肉为脔，皆与「肤」之取义相通：肤者，去其骨鲠而成柔脔者也。是知《易》言「噬肤」，取象正在「至柔易入」：肉无骨鲠，齿一着之而深陷无碍。又考《诗·豳风·狼跋》「肤公」、《大雅·韩奕》「鲜鱼」「炰鳖」之类言飨燕牲肉，足见周人飨食固以肤为常品；而《说文》训肤为皮，皮在表而最易着齿，引申之亦正与「易啮」之义相成。后世解此爻者，往往先得此一「柔」字，方能通下文「灭鼻」之故。

次解「灭鼻」。「灭」字，《说文·水部》：「灭，尽也。」引申为「没」、为「掩」、为「沦没不见」。《尔雅·释诂》亦以「灭」与「尽」「殄」同训，皆「绝其形迹、没而不见」之谓。「灭鼻」者，谓所啮之深，至于鼻没入肉中而不可见。何以噬肤而能没鼻？正因肤肉至柔，齿落而不遇阻，遂深陷以至鼻没。「鼻」者，《说文·鼻部》：「鼻，引气自畀也。」居面之中央而最前突，故凡言「灭鼻」，即没其面之最前者，状啮入之至深而无可复深。此一象，初读骇人，细思则极有分寸：它写的不是「凶」，而是「用力之猛」与「入之之深」。试比观全卦：六三「噬腊肉，遇毒」，腊乃久干之肉，坚而难啮；九四「噬干胏」、六五「噬干肉」，胏与干肉皆带骨之硬物。独六二所啮为「肤」，是六爻所噬之物中最柔者，故能深陷至此。物愈柔则入愈易，入愈易则陷愈深——「灭鼻」二字，正是「噬肤」之必然结果，而非另生一番凶险。古人状事，每以身体之没入写用力之专注：如《老子》「埏埴以为器」、《庄子》庖丁「批大郤、导大窾」之类，皆以身手之深入状技之精、力之至；「噬肤灭鼻」之鼻没于肉，亦此类笔法，写的是「全神贯注、深入而不疑」的啮断之态。

帛书《周易》此卦作「筮去（嗑）」（马王堆帛书以「筮」「去」当今本「噬」「嗑」之声）。「噬」从「筮」、「嗑」从「去」，乃声近通假之常例——「噬」之声本谐「筮」，「嗑」之声本近「去（盍）」，故帛书以同音之字录之。爻辞文字与今本大体相应，足证「噬肤灭鼻」一语，先秦已成定文，非后人增窜。古经文字之古、传写之有据，于此可见一斑；而异文之存，恰可反证经义之稳，「肤」「鼻」二字两本不殊，则其训诂之归于「柔」「深」二义，益无可疑。

爻位：下体之中，柔得位而乘刚

噬嗑下体为震（☳），上体为离（☲）。六二以阴爻居第二位，是「阴居阴位」，得位（当位）；又居下卦之中，是「得中」。在易例中，二、五两爻为上下体之中，最为尊贵；阴爻而居中得正，更是「柔顺中正」之至美。《系辞》论爻位曰「二多誉」，又曰「柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也」——「柔中」二字，正是六二自身之德；以「柔中」而其断「无咎」，恰与《系辞》「其要无咎」之通则相印。单论这一层，六二可谓占尽地利：位正而居中，于六十四卦三百八十四爻之通例，本应多吉。

然《小象》偏偏不取其「中正」之美，而独拈出「乘刚」二字以释爻辞：「噬肤灭鼻，乘刚也。」这是理解本爻的枢机所在。所谓「乘刚」，指六二之下紧承初九——初九是阳爻（刚），六二是阴爻（柔），柔在刚上，谓之「乘刚」。易例之中，「柔乘刚」往往主逆、主不顺、主有所凌压而生险。《系辞》曰「贵贱者存乎位」，又曰「列贵贱者存乎位」，阳贵而阴贱，柔反居刚之上，是以贱乘贵、以下逼上，于位为逆。综观《周易》断辞，凡「乘刚」之爻多有戒辞，如屯之六二「乘马班如」而困于初刚，皆其例。何以中正之爻反取乘刚为说？盖《易》之断辞，不徒论一爻之德，更论一爻之「势」。六二虽自身中正，然其所处之势，是「以柔凌刚、压刚而行」。啮物用刑，本须以刚断之；今以柔居用刑之地，下又乘一刚爻，犹如执法者气未足而势已逼，故须用力至猛，方能克其所啮——「灭鼻」之深，正由「乘刚」之逼而来。

这一层「位之美」与「势之逼」的张力，是六二爻象的精髓。它告诉占者：六二并非凭中正之德而从容啮物，而是在「乘刚」的逼迫之下，倾尽全力、深陷至鼻，才勉力完成了「啮断」之事。然则其物至柔（噬肤），用力虽猛而所克非难，故虽「灭鼻」之深，终归「无咎」。《小象》舍中正而独标乘刚，正欲提醒占者：勿恃其位之正而忽其势之逼——位正者德可恃，势逼者力须尽，二者并观，方得六二之全。

「应」与「比」：六二在全卦关系网中的位置

再看六二的承乘比应。论「应」，二应五，六二与六五相应。然六二是阴、六五亦是阴，阴与阴为「敌应」「无应」，不相援引。是六二在用刑之际，上无六五之正应可恃——六五乃此卦之卦主（《彖》所谓「柔得中而上行……利用狱」者，正指六五一柔得中、统摄用狱之事），六二与之同德相敌而不相应，故六二只能独任下体之啮，不得上承卦主之助。《彖》言六五「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」：六五以柔居尊而不当位，犹能「上行」而总用狱之大柄；六二以柔居中而当位，却下困于乘刚、上绝于敌应，二柔同德而境遇悬殊。所以然者，五处尊位而得统御之权，二处下体而当亲啮之劳——同一「柔中」，在五为「制狱之主」，在二为「执法之吏」，分工既别，劳逸自殊。这与六二「倾力自任、灭鼻方克」的辛苦之象，正复一致。

论「比」，六二下比初九、上比六三。下比初九即前所谓「乘刚」，已详于上。上比六三，则六三亦阴爻，「噬腊肉遇毒」者，是其上邻方啮坚物而遇险——六二处于一柔之中（二、三皆阴），下逼于初刚，上邻于三之遇毒，前后皆非安境，独以「所啮者柔」一事得免于咎。可见「无咎」之得，全在所噬之物之柔，而不在所处之位之安。《易》之教人，往往如此：同一中正之位，遇柔则无咎，遇坚则未必，断辞之妙，端在「时」与「物」。又观二、三两爻：六二噬肤而无咎，六三噬腊而遇毒，同为下体之阴、同行噬物之事，而吉吝判然，所别者唯「肤柔腊坚」一端——经文以两爻相次，正欲令占者于「所啮之物」上著眼，此即《系辞》「不可为典要，唯变所适」之旨：位同德同而断异，皆随其所遇之物以为转移。

至于六二在全卦「用狱」之喻中的身分：噬嗑一卦，大象明言「先王以明罚敕法」，《彖》言「利用狱」，是全卦取「治狱用刑」为大义。六爻之中，初、上无位（初为受刑之始，上为受刑之极，故初九「屦校灭趾」、上九「何校灭耳」，皆就「受刑之人」立象，所谓「灭趾」「灭耳」乃刑具加身之象）；中四爻则就「用刑之人」如何啮断奸宄立象。六二居用刑诸爻之首，是初执法柄、初施刑罚之位。其所治者「肤」——柔脆易服之罪，故所用之刑虽深（灭鼻）而不致过当，终得「无咎」。这是把「噬肤灭鼻」放回「明罚敕法」的大义之中，所得的人事之解。考《尚书·吕刑》论用刑之道，反复申「明清于单辞」「察辞于差」「其刑其罚，其审克之」之戒，皆以「明察情罪、称罪而施」为本；六二以中正之德而治易服之罪，深之而无咎，正合《吕刑》「明罚」之精神——明者，明于情罪之轻重柔坚而后施之之谓也。

汉易象数：震体、卦气与互体之象

以汉代象数易学观之，可补数端。

其一，论震体之象。六二居下卦震中。《说卦》：「震为雷……为决躁……其究为健，为蕃鲜。」「震，动也。」又「帝出乎震」，「万物出乎震，震，东方也」。噬嗑之所以能「啮断」，象上正取震之动、震之决：雷之奋击，万物为之破甲而出，犹齿之奋啮而物为之断。《彖》曰「动而明」，「动」即下震，「明」即上离；又曰「雷电合而章」，雷即震、电即离，雷动于下、电明于上，刑威与明察并行，故谓「合而章」。六二处震之中爻，正当「动」之主体——震之初九为动之始，六二为动之中，三为动之成，居中者动力最专，故「噬肤灭鼻」之猛，正是震动之力贯注于一爻的写照。又《说卦》「震为足」，足主行动，亦与「奋决而前、深入啮断」之象相协。

其二，论卦气与消息。噬嗑非十二消息卦之一（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不直当某月之候。然就孟喜、京房卦气之说，六十四卦分配于一岁节候，杂卦各有所主之候。噬嗑一卦，以雷电交作为象，於气为雷动电闪、阴阳相薄而万物决然分判之时——《彖》「刚柔分」三字，正写此阴阳判分、各止其所之气象。考《彖》以「刚柔分，动而明，雷电合而章」并举，「分」者别白善恶、判然两分，「合」者刑明相济、章著其威；一分一合之间，正狱讼用刑「辨其情、章其法」之大节。六二以一柔处刚柔交分之际，居震动之中，所感者乃「奋动决判」之气。占者得此，当知其时非安处之时，而是「奋力决断、不容迁延」之时。

其三，论纳甲。依京房八宫纳甲之法，震宫所纳，初九纳庚子、六二纳庚寅、六三纳庚辰（震内卦纳庚，自子顺数）。噬嗑下体为震，其内三爻纳甲同于震卦内体，则六二当纳庚寅。寅于五行属木，于四时为孟春，于辰为正月，正震雷始动、草木萌发之候，与震「为蕃鲜」之象、与「雷动」之时相合。《说卦》「震为苍筤竹，为萑苇」，亦皆春木萌生之物，与寅木之气一也。木德主仁、主生、主条达，处用刑之地而禀木气，则虽施刑而本于生意——所谓「明罚」非为残民，乃为去其梗、全其合，犹去颐中之物而后口得合、食得下。《白虎通》论五行以木配仁、配春、配生养，谓木「触地而出」，正与寅月草木冒地之象相通；以仁配刑、以生意行罚，则刑非残贼而为去恶全善之具。此纳甲之象，可与「无咎」之断相参：刑之而不伤其本，故无咎。（按：纳甲干支之配，汉师或有异同，此据京房震宫内体纳庚、自子顺布之通例言之，取其确者；细节出入，存而不论。）

其四，论互体。噬嗑六爻，二三四互成艮（☶），三四五互成坎（☵）。六二正是下互艮之初爻。艮为山、为止、为门阙、为径路。《说卦》：「艮，止也。」「艮为手……为黔喙之属。」用刑断狱，正取一「止」字之义——刑罚之设，所以止恶、止奸、止争，使邪枉者有所惮而止。六二处互艮之下，是「以刑止物」之象的发端。又「艮为门阙」，门阙者出入之限、禁制之所在，狱讼有禁限、刑法有畛域，正取门阙之象。「艮为手」，手所以执持，用刑者执法柄、持刑具，亦取手象。至于「艮为黔喙之属」（喙者口也），与噬嗑「颐中有物、以齿啮之」的口齿之象遥相呼应：黔喙之属善噬，六二居艮之初而行噬肤之事，象义贯通——艮之止与震之动相济，则六二之噬乃「动以啮之、止以断之」，动而后止，止而物断，此噬嗑去梗之全程也。又三四五互坎，坎为险、为陷、为加忧、为律——《说卦》坎「为通，为月，为盗」，又「为血卦」，汉师多以坎主刑狱、主律法（坎陷而有律，正狱讼之象，《说卦》「为矫輮」亦有矫直、纠枉之意）。互坎在上，正是「用狱」大义所自出；六二虽未入坎体，然处一卦「用狱」之中，其「灭鼻」之深，亦隐然有「陷入」之意——所幸所陷者柔肤，故陷而能出、深而无咎。

诸象合观：震动以启其噬，艮止以定其刑，坎险以彰其狱，木德以全其生。六二一爻，身居震中、足踏互艮、遥应互坎，于象数之中，恰是「奋动—止恶—用狱」三义交会之点。更以本体震之「动」、互艮之「止」相对而观，则六二实兼「能动能止」之德：动则能啮、止则能断、断则物去而上下复合，此正噬嗑「啮去其梗以求合」的关纽所系。汉易取象之密，于此可窥。

「灭」字三现：与初九、上九之参照

不可不辨者，噬嗑一卦「灭」字凡三见：初九「屦校灭趾」、六二「噬肤灭鼻」、上九「何校灭耳」。三「灭」相次，最易混看，实则判然有别，正可借以反显六二之独。

初九「灭趾」、上九「灭耳」，皆「刑具加身、没其肢体」之象：屦校（足械）加于足而趾没，何校（荷于颈之大械）加于颈而耳没。「屦校」之「屦」本谓足所着，移之以名足械，械加而趾没于其中；「何校」之「何」即「荷」，荷械于颈而耳没于械上。此二爻所写，是「受刑之人」——初为初犯，刑轻而「灭趾」以惩之、止其再往。《系辞》引孔子曰：「小人不耻不仁，不畏不义……小惩而大诫，此小人之福也，《易》曰『屦校灭趾，无咎』，此之谓也」，正释初九：刑加于趾，所以止其往而不再犯，故于受刑者反为福、为无咎。上为怙终，刑重而「灭耳」以诛之，上九「凶」，《系辞》谓「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，《易》曰『何校灭耳，凶』」。两「灭」皆刑加于身、没其体肤，一以止恶于初而无咎，一以诛恶于极而致凶，初上相照，正见「积善积恶」之渐。

独六二「灭鼻」不然。六二非受刑者，乃用刑者；其「灭鼻」非刑具加身，而是「噬物深陷」——以齿啮柔肤，深至于鼻没入肉。同一「灭」字，在初、上为「刑没其体」，在六二为「噬陷其物」，所指迥异。且初、上之「灭」就「受刑之肢体」言（趾、耳皆受刑者之身），六二之「灭」就「用刑者之自身」言（鼻乃啮物者之鼻深入于所噬之物）：受者之趾耳没于刑具，啮者之鼻没于柔肤，主客既判，吉凶亦分。明乎此，则知六二之「灭鼻」绝非凶象，乃「用力之猛、入物之深」的形容，故下系「无咎」而无凶悔。一卦之中三「灭」并峙而吉凶判然——初「无咎」、上「凶」、二「无咎」，足见《易》辞之精严：同字异指，全凭其位、其象、其势以定，断不可执一「灭」字而概谓凶。

义理与人事：以柔治柔、深而有节

综上诸义，六二之教，可得而言。

其一，明「物有难易，刑有深浅」之理。六二所噬者「肤」，柔脆易服之物也；所施之刑虽「灭鼻」之深，而其物本柔，故深而不为过、猛而不致暴，终得「无咎」。移之治事：所治者顺易之事、可化之人，则虽施以严切之手段，亦不为苛——因其本柔，受之而服，故无咎。反之，若以「灭鼻」之猛施于「干胏」「腊肉」之坚（如六三遇毒），则未必无险。是知用刑用法之道，贵在「称物而施」：度其物之柔坚，量其刑之深浅，深浅当其物，则无咎。这与《吕刑》「轻重诸罚有权」、「上下比罪」之义相通——罚之轻重，必权其情罪而上下比附之，称罪而施，乃为明罚。这也正是《彖》「利用狱」、大象「明罚敕法」在六二一爻上的落实——「明」者，明察其情之轻重、物之柔坚而后施之之谓也。

其二，明「乘刚则须用力」之势。六二中正而处「乘刚」之势，故不得不深陷至鼻、倾力而后克。这告诉处事者：纵使自身居中守正，若所处之势是「以柔凌刚、以下逼上」，便不能指望从容轻取，而须有「灭鼻」一般的倾力与决心，方能竟事。德正不足恃，犹须审势；审势而知其逼，则当奋力——这是六二「乘刚」之象给现实决策的提醒。处弱势而当任事者，尤当识此：位虽正、理虽直，而下有强梗之逼，则非倾力不足以济，迁延观望则事愈难为；唯奋震动之决、尽啮断之力，乃能于逼势之中克成其事。

其三，明「深而知节、过而无咎」之分寸。「灭鼻」是「深」，「无咎」是「节」。六二之所以深陷而仍无咎，关键在所噬者柔、所克者顺，深得其宜而未尝过当。盖「深」非自为深，乃因物之柔而自然深入；「节」非别有所抑，乃因所克者顺而不至于横决。深而有所止（互艮之象），动而归于断（本震之象），故深而无咎。引申于今：果断处置、雷厉风行（震动之象）固为美，然其前提是「所对者确为可断之柔物、当除之梗障」。若能审情度物、深浅得当，则虽手段凌厉，亦不招怨咎；倘不顾物之坚柔、一味求深求猛，则六三「遇毒」之戒，即在其侧。

最后，回到全卦大义。噬嗑者，去颐中之梗以求合也；用狱者，去邦国之奸以求治也。六二居用刑之始，禀震动之决、含木德之仁、当互艮之止，以中正之身而处乘刚之势，倾力啮断柔脆之梗，深至灭鼻而终得无咎。它示人以「治乱去梗之初，当奋决而有节、称物而施刑」之道：动而能断，断而有度，深而知止——动以应其当啮之时，止以全其不过之节，称物以定其深浅之宜。如此，则虽「灭鼻」之猛，亦归于「无咎」之安。此先王所以「明罚敕法」，而《易》所以系六二以「无咎」之深意也。