噬嗑卦：嘴里卡了东西，先咬断，才合得上

1. 可观而后有所合：从观卦到噬嗑，为什么先看后咬

《序卦》说：「可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也。」观卦是在上者陈示于下、在下者仰而观之，风行地上，一片肃穆。可是「观」只是看，看得再久，上下之间还隔着一段距离。看得可观了，人心愿意归附，才谈得上「合」。从观到噬嗑，是从瞻仰走向结合的一步。

只是这一步并不平顺。「合」的前面，《易》没有直接给一个合卦，而是给了一个「噬嗑」。噬是咬，嗑是合，合之前先要咬。这意思很明白：想合的东西之所以合不上，是因为中间有物梗着。梗着的东西不除掉，上下两片怎样用力都合不拢。观卦看得清楚，看出了哪里梗着，接下来便是把它咬断。噬嗑卦全部的义理，就从这个「先咬后合」的次第里生出来。

《杂卦》另有一句：「噬嗑，食也。」把噬嗑归到「食」，是从最日常的动作说起。吃东西，上下齿咬合，把食物咬断嚼碎，然后咽下去，身体与食物才算合而为一。这样一个再普通不过的动作，被《易》拿来说刑狱，说治天下的梗阻，正是《易》一贯的作法：从眼前看得见的小事，说到远处看不见的大理。

2. 颐中有物：一张合不上的嘴，与那个必须被咬断的东西

噬嗑卦震下离上，六爻是初九、六二、六三、九四、六五、上九。《彖》曰：「颐中有物，曰噬嗑。」

颐卦的形状是初九、上九两阳在外，中间四爻皆阴，上下两个刚爻像上颚下颚，中间空着，像一张张开的嘴。噬嗑的形状和颐只差一爻：九四一个阳爻横在中间，本来空着的口腔里多了一样硬东西。上下两颚要合，先要把这个东西咬断。《彖》拿颐卦作参照解释卦名，取的正是这幅画面。

把这幅画面推开来看：一个整体，本来上下相合、内外通畅，可中间出了一个不肯化、不肯让、不肯走的东西，通路便断了。在家是家里的梗，在国是国中的梗。国中之梗，往往就是那些强横不服、上下都拿它没办法的人与事。对付这种东西，靠观、靠等、靠感化，都不够，只有一个办法，咬断它。这便是卦辞说的「噬嗑，亨。利用狱」。亨字放在噬嗑之后，先咬断，然后通。狱字点出咬断的手段，是刑狱。

「利用狱」三字要细看。它不是说噬嗑之时宜于兴大狱、多杀人，而是说在有物梗塞之时，用狱是当用的手段，用了才通。《彖》接着说：「噬嗑而亨。」把亨放在噬嗑之后，先后分明：不是刑狱本身可贵，而是刑狱去了梗，梗去而后通，那个通才是要的。刑狱是过程，亨是结果，两者不能颠倒。《论语·颜渊》记孔子说：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」听讼断狱，孔子自认与常人无异，可他心里所向往的，是根本没有讼狱可听的局面。用狱以求亨，亨了便可以不用狱，噬嗑卦从头到尾说的是用狱，可它向着的地方，正是孔子所说的那个「无讼」。

3. 雷电合而章：威与明，缺一样都不成刑

噬嗑下卦震为雷，上卦离为电，《象》曰：「雷电，噬嗑。」《彖》说得更满：「刚柔分，动而明，雷电合而章。」

雷与电本是同一件事的两面。电光照亮，雷声震动，一个使人看见，一个使人畏惧。《诗·小雅·十月之交》写地震雷电：「烨烨震电，不宁不令。」烨烨是电光闪烁，震是雷动，两者一出，人心不宁。可是在噬嗑卦里，雷电相合，并不是灾异，而是「章」，是彰明、显赫。震下离上，动在下而明在上，动而能明，明而能动，两样合到一处，才有那个「章」。

这两样正好对应刑狱的两个根本要求。震是雷，是威，是动，是刑罚必须有的震慑之力；离是电，是明，是察，是断狱必须有的辨察之明。只有威没有明，是滥刑，打的未必是该打的；只有明没有威，是空明，看清楚了却下不了手，梗仍旧在那里。所以《彖》说「动而明」，动与明连着说，缺一样就不成其为刑。

先秦人论刑，反复讲的就是这一个「明」字。《尚书·康诰》周公告诫康叔：「惟乃丕显考文王，克明德慎罚。」明德与慎罚并举，慎罚的前提是明。《吕刑》更是通篇说「明」：「明清于单辞」，「明于刑之中」，「明启刑书」。明清于单辞，是听一面之辞也要听得清楚明白；明于刑之中，是刑要用得恰当，不轻不重；明启刑书，是照着刑书公开地断。而与「明」相对的，《吕刑》讲得极狠：「罔中于信，以覆诅盟。虐威庶戮，方告无辜于上。」刑罚不中，威而不明，被杀戮的人便向上天呼冤。这正是有雷无电、有威无明的可怕之处。噬嗑卦把离置于震之上，明在威上，是有深意的：威要受明的节制，先看清楚，再落下去。

4. 明罚敕法：先王到底做了什么

《象》曰：「雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。」六十四卦的大象传，多数说「君子以」，说「先王以」的只有几个卦，噬嗑是其中之一。先王，是立制度的人。君子以，是个人修养；先王以，是建立国家的规矩。刑罚法度，正是国之大制，非先王不能立。

「明罚」是把罚弄明白，「敕法」是把法整饬好。这两句话看起来平常，可放在先秦刑政的实际里，其中有一层不小的争论。

《左传》昭公六年，郑国子产铸刑书，把刑法条文铸在鼎上公之于众。晋国的叔向写信责备他：「昔先王议事以制，不为刑辟，惧民之有争心也。」古时先王临事裁断，不预先设立刑律，是怕百姓有了条文可依，反而生出争讼之心。信里说得很重：「民知有辟，则不忌于上，并有争心，以征于书，而徼幸以成之，弗可为矣。」百姓知道有法条，就不再敬畏在上的人，只拿着条文去争。子产回信只有一句要紧的话：「侨不才，不能及子孙，吾以救世也。」我顾不了子孙，只求救这个时世。二十三年后，昭公二十九年，晋国自己也铸了刑鼎，孔子评论说：「晋其亡乎！失其度矣。」

叔向和孔子反对的，不是刑罚本身，而是把刑罚条文化、公开化之后，贵贱之别、临事之权都被条文取代。这和《象》说的「明罚敕法」是不是冲突？细看便知不冲突。「明罚」的明，是罚要明白，罚当其罪，受罚的人知道自己为什么受罚，旁观的人知道这罚是公的不是私的。至于罚的条文是刻在鼎上还是藏在官府，那是另一回事。《吕刑》说「明于刑之中」，说的是刑之轻重恰如其分，不是说刑书要挂在城门上。叔向自己在信里也说「先王议事以制」，临事裁断，正是要在每一件事上都断得明白。所以「明罚」是断案的明，不是立法的明。「敕法」的敕，是整饬，是使法有条理、可遵循，法乱了则罚不能明，两句连读，敕法是为了明罚。

先王明罚敕法，不是为了多杀人。《尚书·康诰》里周公反复叮嘱：「非汝封刑人杀人，无或刑人杀人。非汝封又曰劓刵人，无或劓刵人。」刑人杀人的不是你姬封，你不要以为是自己在刑人杀人。这话把刑罚从个人的意志里剥出来：刑是天下之公，断狱者不过是执行，个人的喜怒不能掺进去。《荀子·君子》说：「刑罚不怒罪，爵赏不逾德。」不怒罪，是不因怒而加罪。明罚二字，最要紧的就是把「怒」剔干净。

5. 屦校灭趾：初九，脚上那副木枷是小人的福气

初九：「屦校灭趾，无咎。」《象》曰：「屦校灭趾，不行也。」

校是木制的刑具。《周礼·秋官·掌囚》说：「凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏。」桎在足，梏在手，拲是两手共一木，按罪之轻重决定用多少。屦是鞋，屦校是像穿鞋一样把木械套在脚上，是最轻的一等。灭趾，木械把脚趾遮没了。一个人脚上带着械，走不了路，所以《象》说「不行也」。

噬嗑卦六爻，中间四爻是用刑的人，初、上两爻是受刑的人。初九在最下，罪还轻，刑也轻，一副脚枷而已。可是爻辞断为「无咎」，理由不在刑轻，而在这一副脚枷把他拦住了。《系辞下》把这一爻的意思说透了：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『屦校灭趾，无咎。』此之谓也。」

小人不以不仁为耻，不以不义为畏，没有利不肯动，没有威不知惩。对这样的人，讲道理没用，只有让他吃一点苦头。小的惩罚，换来大的警戒，这对小人来说是福。福字用得极重。按常理，受刑总不是好事，可《系辞》说这是福，是因为若不在初犯时给他一副脚枷，他会一直走下去，走到上九那一步，那时就不是脚枷而是颈枷，不是灭趾而是灭耳，不是无咎而是凶了。脚上的枷锁在这个意义上是救他的。

这一层意思，与《康诰》所说的一段话可以对读。《康诰》：「人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。」一个人罪虽小，但不是过失，而是存心一犯再犯，那么罪虽小也不可不杀；一个人罪虽大，却不是惯犯，只是一时过失，认罪也已经彻底，那么罪虽大也不可杀。《康诰》看的不是罪的大小，而是「终」与「非终」，是不是会一直干下去。初九的「屦校」，正是在「非终」的时候把他拦下，不让他走到「终」。刑于初犯，是整个噬嗑卦里最有仁意的一刀。

6. 噬肤灭鼻：六二，最容易的一口，鼻子怎么也没了

六二：「噬肤灭鼻，无咎。」《象》曰：「噬肤灭鼻，乘刚也。」

从六二起，卦辞进入了「噬」的部分。中间四爻各噬一样东西，由软到硬：肤、腊肉、干胏、干肉。肤是带皮的猪肉切成的薄片，先秦礼食中常见，《仪礼·聘礼》所列致飧的物品里就有「肤鲜鱼鲜腊」。肤肉柔嫩无骨，是最容易咬的。六二居中得正，用刑的人立场端正，遇到的又是柔软的案子，一口咬下去毫无阻碍。

可是咬得太深，鼻子陷进肉里去了。灭鼻不是鼻子被割掉，是鼻子被肉埋没了。为什么会这样？《象》给的解释是「乘刚也」。六二骑在初九一个阳爻上面，初九是强刚之物，六二要制服它，不得不用重一些的力。案子看起来软，底下压着的却是刚，所以下口不能轻。

灭鼻仍断「无咎」，是因为用力虽深，却没有用错地方。六二中正，刑虽稍重而不失其正，这种「过」是可以原谅的。这里透露出噬嗑卦一个不易察觉的态度：治梗之时，宁可稍重，不可失手。初九那一副脚枷若套得松了，他挣脱出去，日后要付的代价大得多。但这个「稍重」有一个前提，是六二自己得中得正。同样的深咬，若出自一个不中不正的人，便是滥刑，而不是「乘刚」。

7. 噬腊肉遇毒：六三，咬到陈年旧案里的硬东西

六三：「噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。」《象》曰：「遇毒，位不当也。」

腊是整只小兽风干而成。《周礼·天官·腊人》说腊人「掌干肉，凡田兽之脯腊膴胖之事」，腊与脯并列，都是干肉，腊是带骨的整体，脯是切条的。整只风干的小兽，皮骨相连，比肤难咬得多。而且放久了的东西会变味，咬下去「遇毒」。这个毒不是致命的毒药，是陈腐之味，是吃到嘴里令人不快、令人受伤的东西。

六三为什么会遇毒？《象》说「位不当也」。六三以阴爻居阳位，自己的位置就不正当，用刑的人自己立场不稳，去咬一块本来就难咬的腊肉，自然要咬出苦头来。这一爻画的是一种常见的困境：治狱的人本身未必清白，威望不够，权柄不正，可摊上的案子偏偏又是积年的旧梗，硬而且腐。他去动它，对方反噬，自己受伤。

《左传》襄公二十六年，声子对楚令尹子木说了一段话：「善为国者，赏不僭而刑不滥。赏僭则惧及淫人，刑滥则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥。与其失善，宁其利淫。」赏不要过头，刑不要泛滥。万一不能两全，宁可赏过了头，不可刑滥了。六三位不当而用刑，正是最容易滥的处境，所以爻辞在「遇毒」之后加了「小吝」，有点难堪，有点不顺。可它终于还是「无咎」，因为六三咬的确实是该咬的东西。梗在那里，虽然自己位置不正，虽然咬起来要受伤，可它没有回避，没有因为难咬就把腊肉放回去。所治者正，则自身之不当可以稍恕。这与前面六二「乘刚」而无咎是一个道理：噬嗑卦衡量用刑者，首先看你咬的是不是该咬的东西。

8. 得金矢与得黄金：九四、六五，束矢钧金是狱讼的入场之物

九四：「噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。」《象》曰：「利艰贞吉，未光也。」六五：「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。」《象》曰：「贞厉无咎，得当也。」

这两爻要放在一起读。干胏是带骨的干肉，是四样食物中最硬的；干肉是不带骨的，硬而不至于咬不动。九四咬的是最难的一块，六五咬的稍容易一些，可两爻在咬的过程里，都从肉里得到了金属之物：九四得到金矢，六五得到黄金。

肉里怎么会有金矢、黄金？《周礼·秋官·大司寇》有一条制度：「以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之；以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。」民间有讼事，原告被告双方到齐，各交一束箭到官府，官府才受理；有狱事，双方各交契券，再交一钧铜，三天之后送到朝廷，官府才受理。入束矢、入钧金，是讼狱的入场之物，也是防止轻率兴讼的门槛。在这个制度背景里读「得金矢」「得黄金」，意思就通了：九四、六五是主狱的人，案子到了他们手里，讼者狱者已经把矢与金交上来，他们所得的金矢与黄金，就是这些案件本身。得金矢，是接到了讼与狱；得黄金，是接到了狱。

矢是直的，金是刚的。矢与金两样，先秦人用来喻断狱之德，正取其直与刚。《尚书·舜典》说「金作赎刑」，《吕刑》详列五刑之疑可以用罚金代替：「墨辟疑赦，其罚百锾，阅实其罪。」锾是铜的重量单位。金在先秦刑制里，本就与刑狱纠缠在一起。所以九四咬到干胏里的金矢，六五咬到干肉里的黄金，都是刑狱之象，不是意外之财。

九四和六五的分别，在于爻位。九四是阳爻居阴位，刚而不中，噬嗑六爻中它正是那个「颐中之物」，如今它自己成了用刑者，去咬最硬的干胏，处境是很难的。所以爻辞说「利艰贞」，要在艰难中守正，才得吉。《象》说「未光也」，九四虽吉，光还没有全部照出来，因为它的位置不当，它自己也是刚硬之物，用刚去制刚，难免相撞。六五则不同。六五是阴爻，居于尊位，柔而得中。以柔居尊而主刑狱，力量不足，所以「贞厉」，要守正而知危。可《象》断它「得当也」，柔中之人居于此位，恰是恰当。噬嗑卦全卦之主正是六五，卦辞的「利用狱」，《彖》说是「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」，讲的就是这一爻。

一个柔中的人坐在判案的位置上，为什么反而「得当」？因为狱事最忌刚愎。《论语·子张》记曾子的话：「上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。」在上者失道，百姓离散已久，如果审出了实情，应当哀怜，不要高兴。断狱的人若是刚强好胜，审出实情便沾沾自喜，那就成了以刑为乐。柔中的人才会哀矜。《吕刑》说：「哀敬折狱，明启刑书，胥占，咸庶中正。」哀矜而敬慎地断狱，公开刑书，与众人斟酌，都求个中正。哀敬二字，正是六五这一爻的底色。而「贞厉」的厉字，提醒它柔中之人主狱，需时时警惕自己的柔会不会变成弱，哀矜会不会变成纵。守得住正，知道危，才无咎。

9. 何校灭耳：上九，从脚到耳，恶是怎样一点点积起来的

上九：「何校灭耳，凶。」《象》曰：「何校灭耳，聪不明也。」

何就是荷，扛在肩上。上九的校已经不在脚上，而是扛在颈项上，木械大到把耳朵都遮没了。初九是脚上的械，上九是颈上的械；初九灭趾，上九灭耳；初九无咎，上九凶。从初到上，一条线画得清清楚楚。

《系辞下》把这条线说完整了：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」小人以为小善无益，不肯做；以为小恶无伤，不肯改。恶积到掩盖不住，罪大到无法开解，那就是「何校灭耳」了。初九的时候有人给他套了脚枷，他若知诫，便止于初九；他不知诫，一路走到上九，脚枷换成了颈枷。

《象》说「聪不明也」，聪是耳朵的听力，耳朵被械遮没了，是听不见的象。可这句话有一层反向的意思：不是械遮住了耳朵所以听不见，而是他早就听不见了，所以才走到械遮住耳朵的这一步。初九受刑的时候，那副脚枷是在对他说话；六二、六三、九四、六五一路用刑，都是在对他说话。他不听。到了上九，耳朵终于被真正封住。「聪不明」的不明，与卦名的「离明」、大象的「明罚」是同一个明字，可这里的不明落在受刑者身上：用刑的人明，受刑的人不明，两个不明明相遇，结果就是凶。

《荀子·正论》论刑罚之本：「凡刑人之本，禁暴恶恶，且征其未也。」刑罚的根本，是禁止暴行、憎恶罪恶，并且警戒那些还没有犯的人。征其未，正是初九「小惩大诫」的道理，是刑在未然。上九则是刑在已然，恶已经积成，警戒已经无用，只剩下惩。噬嗑卦以初、上两爻分别放在卦的两头，一头是可以救的，一头是救不了的，中间四爻的噬，都是在初与上之间努力，努力把人截在初九，不让他走到上九。

10. 日中为市：噬嗑的另一张脸，交易与刑狱共用一个「合」字

噬嗑卦在《系辞下》里还出现过一次，与刑狱毫无关系。《系辞下》述上古圣人制器尚象：「包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」

神农氏在正午开设市集，招来天下的人，聚集天下的货，交换之后各自散去，各得所需，这个制度，是从噬嗑卦取的象。上卦离为日，下卦震为动，日在上而众动于下，是正午集市的画面。可这与「噬嗑」有什么关系？关系在「合」字。市集上，有货的人与要货的人本来两不相干，各在一方，中间隔着距离；市把他们合到一处，一交易，各得其所，隔阂便消了。刑狱是把梗阻咬断而后合，交易是把隔绝之物换过来而后合，一个用威，一个用利，终归都是「合」。

这一层象义提醒读噬嗑卦的人，不要把这一卦读得太狠。噬嗑的本旨是合，刑狱是不得已而用的一种手段，市集是另一种。天下之所以有梗，有时是因为有人强横不服，那要用刑；有时只是因为彼此不通，各有所缺，那只要开一个市，让他们自己合上。《孟子·公孙丑上》说：「市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣。」市集通了，天下的商人都愿意来。这也是一种「噬嗑而亨」，只不过咬断的是隔阂，不是罪人。噬嗑卦的两张脸，一张是刑狱，一张是市集，看似南辕北辙，其实说的是同一件事：中间有梗，去梗则通。

11. 刚柔分，动而明：噬嗑卦为什么把用刑之权交给柔

回到《彖》开头的话：「刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」

噬嗑六爻三阴三阳，刚柔分明，各居其所。这是说用刑之时，是非要分得清，刚柔要辨得明，不能混。六爻之中，卦主是六五，一个柔爻。全卦讲的是咬断硬物，是威，是动，最终却把「利用狱」这三个字系在一个柔爻身上。这个安排是《易》对刑狱的根本态度。

《论语·为政》：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」用政令引导，用刑罚整齐，百姓会躲开刑罚，却没有羞耻之心；用德引导，用礼整齐，百姓才有羞耻而且归正。孔子不是反对刑，而是不让刑居首位。《子路》篇他又说：「刑罚不中，则民无所措手足。」刑不能不用，可用得不中，百姓便手足无措。噬嗑卦让柔中的六五主狱，正是要刑「中」。刚而用刑容易过，柔而用刑容易不及，柔而得中，方能恰当。

从初九到上九，噬嗑卦给出了一个完整的刑狱图景：受刑的人有初犯的，有积恶的；用刑的人有中正的，有位不当的，有刚硬的，有柔中的；所咬的东西有软的，有硬的，有陈腐带毒的，有内藏金矢的。这幅图景里没有一处是痛快的。六二深咬到灭鼻，六三咬到遇毒，九四要「艰贞」，六五要「贞厉」，即使是当中最顺的六二，也有一个「乘刚」的缘故在里头。刑狱在噬嗑卦里，从头到尾是一件不得已而为之、做起来要小心翼翼的事。

可它终究要做。《康诰》里周公告诫康叔断狱要「要囚，服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚」，重大的案件要放在心里考虑五六天乃至十天，然后才判决。这是慎。可《康诰》同样说「有厥罪小，乃不可不杀」，该杀的，罪虽小也不可不杀。这是断。慎与断合在一处，就是噬嗑卦的「动而明」：明在先，动在后；明了之后，必须动。梗在颐中，光看着是不会自己消失的。先王明罚敕法，六二、六三、九四、六五一口一口咬下去，为的是那个最后的「合」，为的是卦辞开头那个「亨」字。咬断了，合上了，通了，这一卦的事才算做完。