噬嗑卦 · 上九

噬嗑一卦，言刑狱之道。卦辞曰「亨，利用狱」，《彖》以「颐中有物」释卦名，谓口中含一刚梗之物，必啮断之而后口可合、食可下、气可通，故曰「噬嗑而亨」。一卦六爻，自初至上，正是一部由轻而重、由小而大的刑罚之书：初九「屦校灭趾」，械及足而戒于始；上九「何校灭耳」，械加颈而极于终。两爻一首一尾、一足一首，遥相对照，把「明罚敕法」四字从惩前毖后一直推到积恶难返。今专论上九一爻。

「何校灭耳」的字词训诂

先释「何」。此「何」非疑问之词，乃「儋荷」「负荷」之「荷」的本字。《说文·人部》：「何，儋也。从人，可声。」「儋」即今之「担」，肩负之谓。「荷」之从艸，本是芙蕖、莲荷之名，《说文·艸部》：「荷，芙蕖叶。」负荷义本作「何」，后世借「荷」为之而「何」专用于疑问，乃文字孳乳分化之常。故爻辞「何校」者，肩负枷械之谓也，与初九「屦校」的「屦」（履、践，械在足下而践之）相对：初在足下而践，上在肩颈而荷，部位之高下，正合两爻爻位之高下。这是《周易》古经取象最精微处——同一「校」字，因爻位不同而著之于身体不同部位，趾、耳之分即下、上之分。

次释「校」。《说文·木部》：「校，木囚也。从木，交声。」段以前之古训，「木囚」即以木相交而拘囚人之刑具，今所谓枷、桎、梏之总名。《周礼·秋官》有掌囚之职，「凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏」，郑玄注：「在手曰梏，在足曰桎，在颈曰拲。」可见周制拘系，械有施于手、足、颈之别，罪愈重则械愈上、愈多。爻辞初言「灭趾」（械在足），上言「灭耳」（械在颈而上掩其耳），正与「下罪梏（手足）」「上罪拲（颈）」之差等暗合。古经作者深谙当世刑名，故取械之高下以拟爻之高下、罪之轻重，绝非泛设。

再释「灭」与「耳」。「灭」者，《说文·水部》：「灭，尽也。」此处不训「消亡」，而训「没」「掩」「淹覆」之义——枷械加于颈项，其上缘高及耳际，遮没而掩蔽之，故曰「灭耳」。初九「灭趾」之「灭」同例，谓械没其趾，非谓断趾。如此则「灭耳」即枷高掩耳，并非劓刵之「截耳」。何以知非截耳？《小象》自下断语：「何校灭耳，聪不明也。」「聪」者耳之德，《说文·耳部》：「聪，察也。」耳之所以为耳，在能闻、能察，故谓之「聪」。倘真截去其耳，则当言「不聪」「无闻」，而《象》偏言「聪不明」——是耳虽在而其聪不明，所闻者不能用以自警自察也。故「灭耳」之「灭」当作「掩没」解，方与《小象》之「聪不明」相贯。枷械掩耳，象征忠言、法戒之声皆被壅蔽于外，闻而不能入、入而不能察，此正积恶之人之所以终凶。

上九之爻位、爻象与卦气时位

噬嗑下震上离，震☳为雷、为动、为足、为长子，离☲为火、为电、为目、为明、为中女。上九居全卦之极，是离体之上爻，亦是六爻之最高位。论其爻位之性：

其一，居极而无位。《系辞》论六爻，谓「二多誉，四多惧」「三多凶，五多功」，又上爻处事之穷、时之尽。上九已出乎九五君位之外，是「贵而无位，高而无民」之地（《乾·文言》论上九「亢龙有悔」即此意，上爻之通例）。事至上而极，物极则反，故于刑狱之卦，上爻不复是「用狱」之主，而是「受狱」之人——恶贯满盈、罪大而刑极者也。这是噬嗑全卦由施刑转为极刑的关捩：五以下论如何啮断梗物、如何施罚（噬肤、噬腊肉、噬乾胏、噬乾肉，渐啮渐艰），至上则梗物已成痼疾、罪人已成巨憝，非小惩所能去，故加之以重械而仍「凶」。

其二，阳刚处明极。上九以阳爻居上，刚也；又在离体之上，明之极也。然「明」至上爻反成「不明」，何也？离为目、为明，本主光照察识；但上九高悬于明体之穷，如日已过中而向昃，明之用已尽。故《小象》以「聪不明」断之——身在「明」卦之上而其聪转昏，正见「明极反昧」之理。这与《彖》所称「动而明」「雷电合而章」恰成反讽：合卦本以明察断狱为亨，而上九独以「不明」致凶，是处明之地而自塞其聪明者也。

其三，承乘比应之象。上九下临六五，以刚乘柔，是「乘」；六五乃卦之主爻（《彖》「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」即指六五以柔居尊、主断狱事）。上九乘于卦主之上而不受其裁制、不应其明断，象一极恶之人凌驾于法之上、悍然不顾刑章。又上九与六三相应（三上正应，一阴一阳），六三爻辞「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎」，乃啮硬物而中其毒、稍见艰难者；上九与之相应而居其上极，犹言此「毒」积之既久、酿之既深，终成「何校灭耳」之大凶。应爻之「遇毒」与本爻之「灭耳」，一为受毒之始、一为毒发之终，气脉相承。

其四，卦气与消息中的位置。以汉儒孟喜卦气言之，噬嗑为十二辟卦之外的杂卦（六十卦值日之一），其爻不主一气之专;然就十二消息卦之大势观之，自姤、遯、否、观、剥而至坤，乃阴长阳消、由夏向冬之路。噬嗑下震一阳动于初（震为正东、为春、为长子，主生发），上离明丽乎中天（离为正南、为夏、为文明），合之则雷电交作、文明而动——此本是阳气方盛、明罚以章之时。而上九独处一卦之穷，如夏火已极、将转秋肃，正是「明罚敕法」之威由生杀之仁转为肃杀之刑的极处。震雷主天威之动、离电主天威之照，雷电交而后罚明：初爻雷动于下，止恶于将萌（屦校灭趾，小惩大诫）；上爻电照于穷，诛恶于已著（何校灭耳，罪极刑彰）。一卦首尾，恰是天讨自轻而重、自诫而诛的全程。

与初九对举：积恶与灭身之理的明证

上九之义，《系辞下》有一段夫子之言，恰好把初、上两爻并举而发其微旨，是先秦两汉解此爻最直接、最权威之证：

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰「屦校灭趾，无咎」，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰「何校灭耳，凶」。

此节为《系辞》本有，直引噬嗑初、上两爻，正可为本爻立论之骨干，亦本爻分析所应着重者。其义有三层：

其一，初、上对照，乃「诫」与「诛」之别。 初九「屦校灭趾」而「无咎」，因其械在足而罪尚轻，乃「小惩而大诫」——以小刑而使之大惧，惩戒于恶之初萌，故曰「小人之福」：一时之痛足以全终身之善，故无咎。上九「何校灭耳」而「凶」，因其械在颈而罪已极，乃「恶积而不可掩，罪大而不可解」——非复诫止之事，而是诛戮之事，故凶。同一「校」械，在足为福、在颈为凶，差只在恶之积与未积、罪之可解与不可解。

其二，「灭身」之理，正释「灭耳」之「凶」。 夫子曰「恶不积不足以灭身」，「灭身」者，丧身亡命也。上九「何校灭耳」，械已加颈、上掩其耳，去「灭身」一间耳——颈者首领所系，械加于此，已是死刑之征兆。古之大辟，或枭首、或弃市，皆刑加于颈。故「灭耳」非止于掩耳之苦，实是「灭身」之将至。爻辞之「凶」，凶在于此。《系辞》以「灭身」二字直贯「灭耳」之上，使此爻之「凶」字落到了实处——不是失利之凶，而是亡身之凶。

其三，「积」字是全爻之眼。 善由积而成名，恶由积而灭身。小人之病，在「以小恶为无伤而弗去」，日积月累，遂至「恶积而不可掩」。上九居一卦之终，正是「积」之既成、「极」之已至：六爻自初之屦校（恶初萌而即惩，故得无咎），历二三四五之渐啮渐艰（梗物渐顽、用狱渐难），至上而梗物终成痼疾、罪人终成巨憝。故上九之凶，非一旦一夕之故，乃自初九不知惩、不肯改，积渐而来。爻位之「上」，正象时间之「久」、恶贯之「满」。读上九而回看初九，便知《周易》设此一卦，意不在示人以受刑之惨，而在示人以「小惩大诫」之可贵、「恶积难解」之可畏——趁其在初、在足、在可诫之时即痛改之，勿待其在上、在颈、在不可解之日而徒呼负负。

「聪不明」的深旨：明体之上而自塞聪明

《小象》断曰「何校灭耳，聪不明也」，五字极有分量，须细绎。

前已言「灭」为掩没，「聪」为耳之察。枷械上掩其耳，于象则闻道之路被塞，于义则此人平日即「闻善言而不能听、闻法戒而不能改」。何以见得？盖离为目、主视，主于「见」之明；而此爻偏言「耳」、言「聪」、言「不明」，是于「视」之外又责其「听」之昏。一人之察，目司见、耳司闻，见闻并用而后聪明备。上九身处离明之极，宜其视听俱聪;乃刑械加身，反掩其耳——天夺其聪，使之有耳而如无耳，闻忠告、法令、谏诤之声而漠然不入。故「聪不明」者，非耳官之残，乃察识之昏：罪人至此，已是充耳不闻、怙恶不悛之人，虽日闻钟鼓之戒、斧钺之威，亦不能动其心、回其行。

此「聪不明」与初九大可对看。初九灭趾，伤在足，足主行——意谓行恶于初，遽止其行，故能改而无咎，是「行」之未远而可挽。上九灭耳，掩在耳，耳主闻——意谓闻善已久而终不能听，遂至大凶，是「闻」之已塞而难回。一伤足、一掩耳，一止其行、一塞其听，《周易》以身体之象写迁善改过之机：恶之可救，在足犹可止步回头；恶之不可救，在耳已闭塞不闻。故上九之凶，凶在「不聪」、凶在「不明」、凶在闭目塞听、自绝于教戒。这是全爻最沉痛的一笔。

汉易家又有以纳甲、爻辰配此爻者。京房八宫，噬嗑属巽宫五世卦，上爻为宗庙之位。离纳己，上九为离上爻，其辰当于巳（离纳己，初己卯、中己丑、上己巳，火气之穷）；巳者，火之将极、阳之将盈而向衰之地，与上九「明极反昧」之象相参，亦见火炎至上、光焰转昏之意。郑玄爻辰之说，乾上九辰在戌、坤上六辰在亥，皆主一岁之暮、阴阳之穷;移以观噬嗑上九，要在「极」「穷」二字——居明之穷而聪反不明，居刑之极而身将以灭。象数虽派别不一，其归趣则同指上爻之「穷极而反」。（按：纳甲爻辰诸家配法不尽一致，此处但取其「火穷于巳、位极于上」之大义，细目从略，不敢强求一是。）

互体与卦象之参证

噬嗑六画，下震上离。取其互体（二三四、三四五两组）以广其象：二三四爻互艮☶，三四五爻互坎☵。艮为山、为止、为门阙；坎为水、为险、为陷、为律（《说卦》坎「为通、为月、为盗」，又坎主险陷律法之象，汉儒多以坎为刑狱之象，盖牢狱者陷险拘系之地）。是噬嗑一卦，外有震动离明之用（动而能明，明罚以章），内含艮止坎险之质（止之以法，陷之以狱）。上九高踞离上，俯临互坎之险——坎为陷、为狱，上九乘明体而临陷险，正象罪极之人临于囹圄桎梏、陷险之中而不能出。互艮为止，本可止恶于内；然上九已出艮体之外、居震离之极，是当止而不止、可止而不肯止，遂坠于互坎之陷。以互体观之，上九之凶，又是「不知止」「不能止」之凶——艮止之德不施于身，坎陷之险终加于颈。此与《系辞》「以小恶为无伤而弗去」之「弗去」、「弗止」，旨意正合。

又离为戈兵、为甲胄（《说卦》离「为甲胄，为戈兵」），刑械斧钺之象寓焉；上九处离戈兵之上极，故有「何校」加身、刑及于首之象。震为足（初九灭趾之象所自），离为目、为耳之上（人首之象，上九灭耳之象所自）：震足在下、离首在上，一卦自足而首，初灭趾、上灭耳，恰是从足到首、从下到上的完整一身。古经以一身之象统贯六爻，下械及足、上械及首，刑之轻重与身之高下、爻之上下，三者若合符节。此等取象之严密，正是先秦古经「近取诸身」（《系辞》语）的活例。

与《彖》《大象》之互证

回到一卦之纲。《彖》曰「刚柔分，动而明，雷电合而章」，又曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。一卦之所以「利用狱」，在六五以柔居尊、得中而主断（柔得中），又上承上九之刚、下统群爻，故能明察而用刑。然则上九之于六五，是「刚」之过、「明」之穷：六五柔中而明断，故能「利用狱」（用狱者，治狱之人也）;上九刚极而聪昏，故只能「受狱」（受刑之人也）。一卦之中，治狱与受狱并见，施罚与服罪相形——而上九正是那被「明罚敕法」之威所加、所诛的极恶。

《大象》曰：「雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。」「明罚」者，明其刑罚之轻重等差，使民晓然知所避;「敕法」者，整饬法令、申明科条，使吏奉之以治。雷以威之（震动），电以照之（离明），威照并行，然后罚明而法立。上九「何校灭耳」，正是「明罚」之极致——罚之重者，械加于颈、刑及于首，昭告天下「恶积罪大者其刑如此」，使观者知所惩戒。故上九虽于一身为「凶」，于先王立法之意则为「明罚」之必要：留此重刑于卦终，正所以彰国法之不可干、天讨之不可逭。一人之凶，乃万人之诫。这与《大象》「明罚敕法」的立法精神首尾相成。

义理人事与现实启示

合上诸说，上九一爻之大义可约为数端，皆切于人事进退、决策取舍：

其一，恶在积渐，治在早图。 全爻之眼在一「积」字。善之与恶，皆非一旦顿成，而由毫末之积。小善以为无益而弗为，小恶以为无伤而弗去，日就月将，遂至「恶积而不可掩，罪大而不可解」。是故明者治恶，必治之于初、治之于微：当其在「足」、在「趾」、在屦校可诫之时即痛改之，则小惩大诫而终无咎。若待其在「颈」、在「耳」、在何校灭身之日，则虽圣者亦无如之何。落到今日为人处事、为政立身：过失、积弊、风险、债务，凡此种种，皆宜防微杜渐、见几而作，勿以「事小」「害浅」而姑息养奸，养痈遗患，终至不可收拾。

其二，塞聪自蔽，凶之所由。 《小象》「聪不明」三字，戒人尤深。人之陷于大恶大祸，鲜有不自塞其聪明者：闻忠言而逆耳，遇谏诤而拒纳，见法戒而轻忽，久之则「灭耳」而「不聪」，虽有良规善导，皆壅于外而不入于心。故欲免上九之凶，第一义在「开聪明」「纳忠谏」——保持一副能闻善、能受谏、能自察的耳目。一人、一家、一国、一业，凡能广开言路、从善如流者，多福而少祸；凡刚愎自用、充耳塞听者，多凶而少安。「灭耳」之械，往往不待外加，先自蔽于心。

其三，居极思反，亢满招凶。 上九处一卦之穷极。《周易》之通例，上爻多悔多凶，盖物极必反、亢满则倾（如乾上九「亢龙有悔」）。位高而无民、势极而无援，又不能自降其刚、自抑其满，则「凶」随之。今人居高位、握重权、当极盛者，尤当以上九为戒：方其位极势盛，正是当退当谦、当戒当惧之时，切忌乘刚凌上（上九乘六五之尊而不顾）、恃明自用（处离明之极而聪反昏）。知盈虚消息之理，则能于极盛之中预为退步，不至「何校灭耳」而后悔。

其四，明罚以诫，刑期无刑。 自立法治众一面言之，上九之重刑非以快意肆诛，而以「明罚敕法」、垂诫将来。罚之重者所以惩已著之巨恶、儆未然之群伦，使「观者知惧」。然则用刑之本意，终在「小惩大诫」之福、在止恶于初九之时，而非乐见「灭耳灭身」于上九之日。治家治国者，明法以使人知所避，宽以诫之于先，严以诛之于后，宽严相济，乃《大象》「明罚敕法」与《系辞》「小惩大诫」一以贯之的深心。刑非所乐，诫乃所图——读噬嗑上九而知初九，方为得其全旨。

要之，上九「何校灭耳」一爻，以一身之极刑写积恶之极凶：械由足而升于颈，恶由微而积于满，明由察而转于昏，事由可诫而趋于不可解。其辞至危，其象至重，其戒至深。《系辞》以「恶不积不足以灭身」一语揭其骨髓，《小象》以「聪不明」三字点其病根，合之而后此爻之精蕴尽出。学者诵之，当于「积」字痛下迁善改过之功，于「聪」字常存闻善纳谏之明，则虽处穷极之地，犹可转凶为吉，免于「灭耳灭身」之祸。此先王设卦垂教、明罚敕法之至意也。