噬嗑卦 · 六五

噬嗑一卦，《彖传》以「颐中有物，曰噬嗑」立义，全卦六爻乃是一口之象：初上两阳为上下之颔（齿龈），中间四爻为口中所含之物，而所谓「噬嗑」，正是上下颌相合、嚼断梗物以使其通的过程。「嗑」者合也，「噬」者啮也，啮而后能合，合而后能亨，故卦辞曰「亨，利用狱」。此卦自三爻至上，凡言所噬之物，皆以肉、肤、腊、骨标其难易：六二噬肤、六三噬腊肉、九四噬乾胏、六五噬乾肉。物愈坚则啮愈难，象征所治之奸愈深则用刑愈重。六五处此一系列之顶，所噬已是「乾肉」，而所得乃是「黄金」，此爻遂成全卦义理之枢，亦是「柔得中而上行」一语所直指的卦主之位。

一、爻辞分章：噬乾肉、得黄金、贞厉无咎

爻辞「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎」，可拆为三层：先言所噬之物（乾肉），次言噬中所得（黄金），终言占断之辞（贞厉无咎）。三层环环相因，须逐字训之。

先说「乾肉」。「干」即「乾」，干燥之肉也。今本作「干肉」，马王堆帛书《周易》此爻字句与今本大体相承，亦以乾肉为所噬之物，足见其为古义之旧。乾肉之名，先秦实有定指。《说文·肉部》：「脯，干肉也。」又《说文》：「脩，脯也。」是干肉古谓之「脯」「脩」。《周礼·天官·腊人》职「掌干肉，凡田兽之脯腊膴胖之事」，郑玄注谓「大物解肆乾之谓之干肉」，小物全体而干之谓之腊。是知乾肉乃大兽解体、薄析而风干者，较之「腊肉」之全体而干（六三所噬者），其物固已不易；而较之「乾胏」——即带骨之干肉（九四所噬者），则乾肉之中无骨，啮之犹有可断之理。故就六爻所噬难易而论：六二噬肤最易（肤者柔脆之肉），六三噬腊肉则难（全干而坚），九四噬乾胏更难（干而带骨），六五噬乾肉则在腊、胏之间——既非至柔之肤，亦非至坚之带骨者。物之难易，正应爻位之高下与用刑之轻重。

次说「得黄金」。此三字最为关键，亦最费解。古来无外乎两途：一以黄金为实，一以黄金为象。就先秦名物言之，「黄」者中央土之色。《说文·黄部》：「黄，地之色也。」《白虎通·号篇》言五行，土位中央，其色黄，其行最尊。故凡《易》言「黄」，多取「中」义：坤六五「黄裳元吉」，《文言》释之曰「君子黄中通理，正位居体」，明以黄为中色，配于五位之中。离六二「黄离元吉」，亦取中色而当中位。今噬嗑六五言黄，正与坤五、离二一例，皆以五（或二）之中位发「黄」之中德。六五居上卦之中，正得「黄」之所宜。

「金」者，於象数有确据。京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬、坤纳乙癸，而八卦各有所纳之干支与五行。噬嗑上卦为离，下卦为震；然就五行而论，离为火、震为木，二者皆非金。然《易》言「金」者，未必尽取本卦之体，亦可取爻辰所值之支辰五行，或取所噬之物之性。郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻分值十二辰：乾初九值子、九二值寅、九三值辰、九四值午、九五值申、上九值戌；坤初六值未、六二值酉、六三值亥、六四值丑、六五值卯、上六值巳。诸卦之爻，依阴阳而上承乾坤之辰。噬嗑五爻为阴爻，於坤六五之列值卯，卯为木；然爻辰之用，学者所传不一，此处不敢以一端坐实。较稳者，仍当回到「黄金」之取象：黄取中色，金取刚坚。

何以六五之柔爻而言「金」之刚？此正是噬嗑一卦最精微处。《彖传》曰「刚柔分，动而明」，又曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。六五以柔居刚位（五为奇位、阳位），是「不当位」；然其「得中」（居上卦之中），又能「上行」（自下卦升至尊位），故虽不当位而无害于「利用狱」。柔而居尊、治狱听讼者，最忌一味宽柔而失之姑息。「得黄金」者，正谓此柔中之爻，于听断之际，外得黄中之德（公正而居中），内含金石之刚（断而能决）。柔得中为「黄」，刚能断为「金」，「黄金」二字，一柔一刚，恰摹写出一位「以柔居尊而不失刚断」的治狱之主的全副人格。此与卦辞「利用狱」、《彖》「柔得中而上行」「利用狱也」一脉相贯，绝非偶合。

再说「贞厉，无咎」。「贞」者，古占辞之常语，本谓贞问、卜问，引申为正、为固。《说文》：「贞，卜问也。」《周易》凡言「贞」，多兼正固之义。「厉」者，危也。《说文》：「厉，旱石也」（本谓磨刀石），於《易》多假为「危厉」之厉，言其有危惧之情。「贞厉」连文，谓守正而存危惧之心。「无咎」者，《系辞》曰「无咎者，善补过也」，谓本有可咎之端，而能补救之，故终归无咎。三者合观，爻辞之意豁然：噬此乾肉而得黄金（既得中正之位，又怀刚断之德），然居尊治狱、性命攸关，故必守正而常怀危惧，如此乃能无咎。盖治狱者一念之差，则枉直易位、生杀失宜，此「贞厉」二字，正是悬于六五心头的一柄利剑。

二、《小象》「得当」二字的分量

《小象传》释此爻曰：「贞厉无咎，得当也。」「当」字，於《易》例本指「当位」——阳爻居奇位、阴爻居偶位曰当位。然六五以阴居阳，本是「不当位」（《彖传》明言「虽不当位」），《小象》何以反曰「得当」？此一表面之矛盾，恰是理解此爻的钥匙。

可从两路会通。其一，《小象》之「当」非指爻位之当否，而指「处事之得当、用刑之得当」。六五虽位不当，然其守正怀危（贞厉），听断公允（黄）而能决（金），故于「治狱」一事，处置得宜，谓之「得当」。此「当」是行事之当，非位次之当。其二，亦可与《彖传》「柔得中」相发明：位虽不当，而德则得中；以「得中」补「不当位」之失，故终归于「当」。《彖》言「不当位」是据其位，《象》言「得当」是据其德其用，二传一抑一扬，正见圣人措辞之精。

由此可知，噬嗑六五之「无咎」，不是无条件的吉，而是「贞厉」换来的「无咎」、是「得当」挣来的「无咎」。倘若恃其居尊得中而骄惰，弛其危惧守正之心，则「当」立转为「不当」，「无咎」立转为「有咎」。爻辞与小象之间，藏着一重深刻的告诫：愈是身居断狱生杀之要津，愈须如临深渊、如履薄冰。

三、爻位、承乘比应与卦主

就一卦六爻之时位而论，六五居第五爻，为「君位」「尊位」，是全卦最贵之位。噬嗑下震上离，五在离体之中。《彖传》「动而明」者，震动于下、离明于上也；「雷电合而章」者，震为雷、离为电（亦为火、为日），雷电交作而文章昭著。六五正当「明」之中位，是以光明照临、烛照幽隐之象治狱听讼——治狱最贵者，无过于「明」，明则无所遁其情，故六五之明，正是其「得黄金」之所以可能。

论承乘比应：六五下乘九四（一阳），上承上九（一阳），是一柔爻为两刚爻所夹。乘刚者，於《易》多危（柔乘刚，如以弱凌强，势逆），此「贞厉」之所由生——六五下乘九四之刚，故有危厉之象。然其上承上九，上九为宗庙、为卦之极，六五承之，又有所凭依。至于「应」，六五与六二相应之位，然二、五皆阴，是「敌应」而非「正应」（阴阳相得方为正应）。无正应之援，则治狱之事，六五须独任其责，不得假手于人，此亦「贞厉」之一因：孤居尊位，独断生杀，安得不危、安得不正？

最当措意者，六五乃噬嗑之「卦主」。《彖传》「柔得中而上行」一语，历来视为指点卦主之辞。噬嗑一卦，以柔爻得中而居尊、上行而治众为全卦之主脑；六二、六五皆柔得中，然六二居下、六五居尊，「上行」而抵于尊位者唯六五，故《彖》之「柔得中而上行」，其归宿正在六五。卦辞「利用狱」之主体，亦正是这位居中履尊、明以察狱的六五。明乎此，则爻辞「得黄金」三字之重，乃可与卦辞、彖辞通体照应：一卦之亨，系于此爻之能否「贞厉」而「得当」。

四、与坤六五、离六二「黄」象之互证

《易》中言「黄」者三见，皆在二、五之中位，可互相发明，以见六五「黄金」之确诂。

其一，坤卦六五：「黄裳元吉。」《文言》释曰：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」此处「黄中」直指中德，「正位居体」言其居中履正，「美在其中」言其德之内蕴。坤五以柔居尊（与噬嗑五同为阴爻居五位），故其义最可移说噬嗑六五——「黄裳」之黄，即「黄金」之黄，皆中色、中德也。

其二，离卦六二：「黄离元吉。」《小象》：「黄离元吉，得中道也。」离为文明，六二居下离之中，故曰「黄离」，《象》直以「得中道」释之。噬嗑六五居上离之中，与离六二同处离体之中位，其「黄」之取义正同：皆「得中道」也。噬嗑上卦本即离体，则六五之「黄」，与离六二之「黄」实出一源——离中之爻，自然取黄。

其三，即本爻「噬干肉得黄金」之黄。合三者观之，凡《易》言「黄」，无不指向「中」：或中色，或中位，或中德，或中道。六五之「黄金」，既得「黄」之中，复益以「金」之刚，是于坤五、离二之「中德」之上，更添一层「刚断」之义——盖坤五、离二所主者非狱讼，故但言黄而足；噬嗑六五所主者治狱，非刚断不足以决疑、非中正不足以服众，故于「黄」之外特著一「金」字。一字之增，而治狱之精神尽出。

五、卦变、互体与卦气时位

汉易解卦，多取卦变、互体、卦气，今择其确者言之，凡无把握者宁从略。

就互体言：噬嗑六爻，二三四互艮（艮为山、为止），三四五互坎（坎为水、为险、为陷、亦为律为狱）。坎之为体，於治狱最切——《说卦》虽未直言坎为狱，然坎为险、为陷、为加忧，引申则为牢狱桎梏之象；故噬嗑中含坎体，正与「利用狱」之卦旨相发。六五正居此互坎之上爻。坎陷在中，六五临之，是临险而治、据狱而断之象，此亦其所以「贞厉」——治狱本是临险之事，居险位之上而听断，安得不危惧守正？互坎之险，化为「贞厉」之惧，於象於理皆通。

就卦变言：噬嗑之成卦，《彖传》以「刚柔分，动而明」「柔得中而上行」明之。「上行」者，谓柔爻自下升上而得中位。此「上行」之说，後世荀爽「升降」之学即由此发端：阳当升居五、阴当降居二，谓之得位；而《彖》许六五之「柔得中上行」，是於常例之外，特许此柔爻上行居尊以治狱，故曰「虽不当位，利用狱也」。可见噬嗑之卦义，本就建立在「破格」之上——非常之时（颐中有物、梗塞不通），用非常之治（柔居尊位、以明断狱），此正是六五之爻所以特殊、所以须「贞厉」自防的根由。

就卦气时位言：噬嗑非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二卦），不当一岁之节候之正；然孟喜卦气以六十卦分配一岁三百六十余日，噬嗑亦在其列，主一时之候。其卦下震上离，震为春、为东方、为雷之始动，离为夏、为南方、为火之方盛；雷电交而万物之滞者通、奸宄之伏者发，正合「明罚敕法」之时义。六五居离明之中，当雷电正章之候，以明察之德临治狱之事，是「时」与「位」俱得其宜。此即《小象》所谓「得当」之又一层：不惟处事得当，抑且应时得当。

六、「明罚敕法」与先秦治狱之道

《大象传》：「雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。」此一卦之用，全在治狱明刑；而六五既为卦主、又居明体之中，则「明罚敕法」之责，端在此爻。须由先秦两汉治狱之制与之相参，方见爻义之实。

先秦听狱，最重一「明」字、一「中」字。《尚书·吕刑》一篇，专论刑狱，反复致意于「明」与「中」：曰「明启刑书胥占，咸庶中正」，曰「非佞折狱，惟良折狱，罔非在中」，曰「哀敬折狱，明启刑书」。「中」者，刑罚轻重之得宜，不轻不重，恰如其罪；「明」者，察情核实，使无冤滥。噬嗑六五「黄」取中德，「金」取明断，离体取文明之照——「黄」即《吕刑》之「中」，离明即《吕刑》之「明」，「金」之刚断即《吕刑》「惟良折狱」之果决。爻辞数字，与《吕刑》治狱之精神若合符契。

又《尚书·吕刑》载「五刑之疑有赦，五罚之疑有赦」，凡狱之疑者，从轻、从赦，最忌主断者之专横轻率。六五「贞厉」之「厉」（危惧），正是为狱有疑、关乎民命而设的一份戒慎之心。治狱者怀此危惧，则不敢轻率定谳，必反复核验而後敢决，此即「明罚敕法」之实功。又《周礼·秋官·司刺》有「三宥三赦」之法（宥过、赦幼弱老旄之类），《周礼》司寇听狱，必参之以情、核之以证；噬嗑互坎为律为狱，六五据之，正是据法持律以治民之象。

「黄金」於治狱，尚有一层制度上的旁证。《周礼·秋官·大司寇》有「以两造禁民讼，入束矢于朝；以两剂禁民狱，入钧金束矢于朝，然后听之」之文。所谓「钧金」，三十斤之金也，民有狱讼，须先入钧金于官，然后官府乃为之听断；其意盖在使讼者慎重，无故兴讼者将丧其金。此「钧金」之制，正与噬嗑六五「治狱而得黄金」之象遥相印证：六五治狱听讼，其象正取「金」——既取金之刚（断狱之刚明），又暗合「入钧金而后听狱」之古制。是「得黄金」三字，於名物制度上亦非虚设，乃古人治狱实有「金」之关目。此说虽不必坐实为爻辞本旨，然两汉去古未远，象数家以「金」系于「狱」，必有所本，可备一解。

七、刚柔相济：六五人格的两面

综上诸义，六五之爻象，归根结底是「刚柔相济」四字。其位（五）刚而其爻（阴）柔，其德（黄、中）柔而其用（金、断）刚，其情（贞厉、危惧）柔而其志（无咎、得当）刚。柔不至于姑息，刚不至于残暴，於两端之间执其中——此正是「黄金」二字一柔（黄）一刚（金）所象之全人。

治狱之难，正难在刚柔之间。纯刚则苛，苛则民怨而冤滥起；纯柔则纵，纵则法弛而奸宄滋。《吕刑》曰「刑罚世轻世重，惟齐非齐，有伦有要」，齐之以法而又因情而权，此非刚柔相济不能办。六五以柔居尊，本易失之于纵（柔之失），而爻辞特以「金」济之、以「贞厉」警之，使其柔而能断、宽而有制；又以「黄」「得中」「得当」定其分寸，使其断而不苛、决而合中。一爻之中，备具治狱者所当有的全部德性与全部戒惧，故曰六五乃噬嗑义理之枢。

再回看「贞厉无咎」与「得当」的逻辑：六五之所以能「无咎」，不在其位之尊（位尊反易骄）、不在其得中之安（安则易惰），而全在其能持「贞厉」之心——守正而常危惧。圣人不许其因居尊得中而自足，反责其于至尊至安之地常怀至危至惧之心，此乃《易》道「亢龙有悔」「君子终日乾乾，夕惕若厉」之一贯精神在治狱之事上的具体落实。

八、落于现实：身居要津者的「贞厉」之道

由六五之象，可引申出一条普遍的处世与决策之理，尤切于今日身居要位、手握裁断之权者。

其一，权愈重则惧愈深。六五身居尊位、独任断狱，无正应之援（二五敌应）、下乘九四之刚（乘刚则危），其势看似至尊，其心实须至惧。今之居要职、操生杀予夺之柄者——无论是司法之裁判、企业之决策、组织之考课——皆当法此「贞厉」：位愈高、权愈大、所断关乎他人命运愈深，则愈须守正（贞）而怀危（厉），不可恃位自专、恃权自骄。一念骄惰，便由「得当」滑向「不当」，由「无咎」坠入「有咎」。

其二，处断须刚柔相济、外中内断。六五「黄金」之象，教人于裁断之际，外持中正公允之态（黄），内藏刚毅果决之质（金）。徒中正而无刚断，则犹豫养奸、是非不决；徒刚断而失中正，则武断伤人、刚愎招怨。最佳之裁断者，正如「黄金」——色中而质刚，望之温然中正，处之毅然能断。

其三，临大事须如临险地。互坎之险在中，六五临之而治，象征一切重大裁断本质上都是「临险而行」：信息不全、利害交错、一着之失动辄莫挽。明乎此，则于重大决断之前，必反复核验（如《吕刑》之「咸庶中正」）、必存疑从慎（如「五刑之疑有赦」）、必戒于轻率（贞厉），而後敢下断语。此即古人「明罚敕法」之精义，移于今日，便是一切高风险决策所共由之道。

其四，所得之「金」未必是利，而多是责。「得黄金」於六五，非谓获利得财，乃谓获得了一份「刚断治狱」的德性与权柄，而权柄即责任。世人见「得黄金」便以为吉，殊不知此「金」乃悬于贞厉之上、系于无咎之条件——所得者愈贵重，所负之责、所怀之惧亦愈深。能识得「黄金」背后的「贞厉」二字，方是真识此爻。

总而言之，噬嗑六五以柔居尊、临险治狱，外得黄中之德、内含金石之断，处一卦「利用狱」之枢机。其爻辞「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎」，层层递进，由所噬之物（乾肉之难）而至所得之德（黄金之中且刚），终之以处世之方（贞厉而后无咎）；《小象》「得当」二字，以德之中正补位之不当，揭出全爻枢要。它所昭示者，是一切身居断狱裁断之要津者亘古不易的箴言：以中正立身，以刚断处事，而终始不离一片守正怀危、如履薄冰之心。