贲卦 · 六二

贲卦六爻之中，六二是最为精简的一爻——爻辞仅三字「贲其须」，连吉凶悔吝的断语都付之阙如。这种极度的省净，恰恰逼着我们回到「贲」之本义、回到「须」这一名物、回到六二在全卦中的承乘比应之位，去体会古人为什么把「文饰须发」这样一个看似琐细的意象，安放在贲卦的下卦中爻。本爻没有一个字直接讲祸福，却在《小象》「与上兴也」四字里，给出了全部的判词——它讲的是一种依附性的、随他而动的「文」，是从属之文而非自主之文。要把这层意思讲透，须从「贲」「须」二字的训诂入手，再层层落到爻位与象数。

一、「贲」字的训诂：饰、文、斑驳之色

贲卦之所以为贲，全在一个「贲」字。《说文解字·贝部》：「贲，饰也。从贝，卉声。」许慎径以「饰」释「贲」，这是汉人对此卦的基本理解——贲就是文饰、修饰、装点。从字形看，「贲」从「贝」，贝者古之货币与珍宝，凡从贝之字多与财货、珍饰相关，「贲」以贝为意符，正取「以珍宝文饰」之象。这与贲卦《彖传》所谓「柔来而文刚」「分刚上而文柔」的「文」字，是一脉相通的。

不过「贲」字之音义颇有歧出，这恰恰构成了理解贲卦的一把钥匙。《序卦传》说：「贲者，饰也。」与《说文》全合，是为正训。但「贲」古亦读为「斑」，训为色彩斑驳、文采交错之貌。《说文》「斑」字或体与「贲」相通之迹，于古文献中多有端绪：凡言文采相杂、黑白相间者，每以「斑」「贲」互用。贲卦上艮下离，离为火、为日、为明丽之文，艮为山、为止，山下有火，火光烛照山体，草木泉石明灭斑驳——这正是「斑」义之所本。所以贲之为饰，不是单一纯色的涂抹，而是文质相杂、刚柔相间、明灭交错的那一种「文」。这一点对理解六二尤为关键：六二之「文」，正是「相杂」之文。

还须一辨的是，「贲」又有大义。《诗·小雅·白驹》「贲然来思」，毛传训「贲，饰也」，仍是饰义；而古书亦有以「贲」为「大」「奋」之例。《序卦传》紧接贲卦之后说「致饰然后亨则尽矣，故受之以剥」，把贲与剥相连，意谓文饰到了极处、繁华到了尽头，便要剥落——这其中暗含一种盛大而后衰的张力。贲之为「饰」，本就带着「文胜质则史」（《论语·雍也》）的隐忧，过饰则伪，过文则浮。这正是大象传告诫「君子以明庶政，无敢折狱」的深意所在：文饰可以用之于政事的修明，却不可用之于刑狱的判决——折狱断罪，关乎人命，必须直探质实、不容文饰巧言掩盖真相。贲卦明明是「亨」的吉卦，《彖传》却只许它「小利有攸往」，又把它系于「剥」之前，这种节制的态度，构成了笼罩全卦的基调。六二居此卦之中，其爻辞之省净、其文饰之「依附」，正可于此基调中得其解。

二、「须」字的训诂与名物：颐下之毛，待时而动

爻辞「贲其须」，最难、也最关键的一字是「须」。须字一解，全爻之旨乃明。

《说文·须部》：「须，面毛也。从页从彡。」段以前的许书原文，明白地把「须」定为「面毛」，即人面上所生之毛。「页」者头也（《说文》：「页，头也」），「彡」者毛饰画文之象（《说文》：「彡，毛饰画文也」），合而为「须」，即头面之上、毛发之文。后世为别于「必须」之须，乃加「髟」作「鬚」，而其本字、古字即作「须」。在贲卦语境中，「须」之为面毛、为须髯，殆无可疑——「贲其须」者，文饰其须髯也，修治面毛使之有文采，正是「饰」义的具体落实，与卦名「贲，饰也」严丝合缝。

那么「须」在面毛之中，究竟指何处之毛？古人于须髯之名分别甚细。《释名·释形体》之类的训诂传统中，颐下、口旁、颊侧所生之毛各有专名：在颐（下巴）者谓之须，在颊者谓之髯，在口上者谓之髭。爻辞单言「须」，则当指颐下之毛——这一点至关紧要，因为它直接关联到六二与上爻（六三、乃至九三所代表的刚体）的位置关系。须生于颐之下，颐动则须动，颐止则须止，须本身并不能自主，它的所有动静，都系于颐颊的牵引。这便是《小象》「与上兴也」一语的形象根据：须附于颐，随颐而起，自身无主动之能，全凭所附之体的兴动而兴动。

这里有一重更深的卦象联系不可不点出。颐者，正是《周易》六十四卦中的「颐卦」（䷚）之所象，颐卦上艮下震，象口腮、象颐养、象上止下动。而贲卦上卦亦为艮——艮在上，正象「颐」「面」「止」之所在。爻辞取「须」为象，而须正生于颐面之下、附于上止之体，这与贲卦上艮（为面、为止）的卦象，是内在贯通的。六二以阴柔之质居下卦之中，上望着艮体所象的颐面，自身如颐下之须，其文饰之动静全要仰承于上，「与上兴也」之理，于卦象、于名物，两相印合。

三、爻位爻象：中正之柔，乘承之间

明了「贲其须」之训诂，再来细看六二的爻位，方能知道古人为何独取「须」象系于此爻，而不系于他爻。

其一，论当位与中正。 六二以阴爻（六）居第二位。二为下卦之中，又为偶位、阴位，阴爻居阴位，谓之「当位」；且居下卦之中，谓之「得中」。当位而得中，是为「中正」。在《周易》的爻位体系里，二、五两爻居上下卦之中，最为尊重，凡居中者多吉，所谓「柔得中」「刚得中」皆为美辞。六二既中且正，本是极好的爻位，照常理当有嘉美之占。然而贲卦六二的爻辞却如此简净，不言吉、不言利，只说「贲其须」——这正提示我们：六二之美，不在于它自身能成就什么大文，而在于它安守中正、不躁不僭，把自己的文饰恰如其分地附丽于该附之处。中正之德，在六二这里体现为一种「分寸感」——须之为饰，本是小饰、是附饰，六二以中正之质而甘为「须」之文，正见其知分守位。

其二，论承乘。 爻位之间，下爻承上爻谓之「承」，上爻乘下爻谓之「乘」。六二之上是九三，阳刚之爻；六二以阴柔承九三之阳刚，是为「柔承刚」，于义为顺。承刚而顺，正是「与上兴也」的爻位基础——六二所「与」而上兴者，最切近的便是其上的九三。九三阳刚得正（阳居三、阳位），是下卦离体之主爻；六二紧承其下，如须之附颐，九三动则六二随之而文。再看六二之下是初九，初九阳爻在下，六二乘初九之刚——但乘刚本为逆，此处却不取乘初之义，而专取承三之象，何也？正因为「须」生于颐下而向上附丽，其势是「上承」而非「下乘」，所以《小象》只说「与上兴」，方向是向上的。爻辞与小象在此处的取象，与「须」附于颐、其动向上的名物之理，丝丝入扣。

其三，论应与。 二、五为相应之位。六二在下，其正应在六五。然而六五亦是阴爻，二、五皆阴，阴阴不相应，是为「无应」或「敌应」。六二上望六五而不得其应——它本可以远应于五、成就一番更大的文饰格局，却因六五同性而无所感通。既然远应于五无所凭借，六二便只能近承于三，把自己的文饰之力，托付给切近的九三阳刚。这就更坐实了「与上兴也」的含义：六二不能自远而大，只能就近而小；不能主动地、独立地成文，只能被动地、依附地随兴。这与卦辞「小利有攸往」的「小」字，遥相呼应——六二之利，是「小」利，是附丽之利，而非开创之利。

其四，论六二在离体中的角色。 贲卦下卦为离。离为火、为明、为文采、为日。离卦之象，《说卦传》言「离为火，为日……为甲胄，为戈兵」，又离中虚，二为离之中爻、正是离之「明」所在。六二居离明之中，本身就是「文明」之质的核心载体——它是有「文」的，是明丽的。但这「文明以止」（《彖传》语）的格局里，离明须受上艮之「止」的节制。六二之文虽明，却不能恣肆而出，必须「止」于其位、附于其上，化为「须」这样的从属之饰。离明而艮止，文而有节，这正是贲道之所以为「文明以止」、之所以只「小利有攸往」的根由。六二一爻，可谓全卦「文明以止」精神最精微的体现：它有文（离明），而其文受止（附上、随兴、不自专）。

四、《小象》「与上兴也」发微

《小象传》释六二，仅四字：「贲其须，与上兴也。」这四字是全爻的眼目，须细细剖判。

「与」者，相与、偕同也；「上」者，指其上之爻，最切近者为九三，亦可统指上行之势；「兴」者，起也、动也，《说文》：「兴，起也。」「与上兴」，谓六二之文饰，是随着上爻的兴起而兴起，与上同动、不能自动。前文已明，从名物言，须附于颐，颐动须动，此其一据；从爻位言，六二柔承九三之刚，刚动而柔随，此其二据；从应与言，六二远应六五而无所感，唯有近就九三，此其三据。三据合而观之，「与上兴」的判语，乃是从训诂、爻位、应与三个层面共同推导出来的必然结论，绝非偶然的比附。

这里要特别拈出「兴」字所含的「随动」「待时」之意。须之为物，自身无知无觉、无意无志，它的「贲」（文饰）完全是被动的、被赋予的——颐起则须扬，颐俯则须垂。六二之「贲其须」，因而不是六二主动去文饰什么，而是六二自身作为「须」一般的存在，随着所附之刚体的动静而呈现其文。这是一种深刻的「无我之文」「依他之文」。在人事上，它对应着这样一类处境与品格：一个人居于辅佐、从属、配合的地位，他的才华文采不是用来彰显自己、独成大业的，而是用来配合、烘托、成就在上者或主事者的事业的；他的「兴」，系于他所辅佐之人的「兴」，他随主而动、待时而发，自身不躁进、不抢先、不自专。

这种「随他而兴」的姿态，本身并无褒贬，关键在于所附是否得正、所随是否当时。六二之幸，正在于它所承的九三是阳刚得正之爻——附于正者，则其随动亦正；它所居的离体是文明之体——处于明者，则其文饰有据。所以六二虽不言吉，却也绝不言凶；它是一种安稳的、得其分位的从属之文。爻辞不缀断语，恰恰因为：当一个人安于「须」的位置、做好「与上兴」的本分时，吉凶本无须多言——守分即安，越分则危，断语已在「须」字与「与上兴」三字之中了。

五、汉易象数中的六二：卦体、互体与文明以止

依汉代象数易学之法，可于卦气、卦体、互体诸端，进一步坐实六二之象。这里只取确然可据者，不强为穿凿。

就卦体的「柔来文刚」言。 《彖传》明言贲之成卦在于「柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往」。汉儒解此，多从卦变升降立论：阴柔之爻来居下卦而文饰其刚（下卦由是成离，离为文明），阳刚之爻上行而文饰其柔（上卦由是成艮，艮为止）。在这一「柔来文刚」的格局里，下卦离的两个阳爻（初九、九三）是「刚」，而居于其间、为之文饰的，正是阴柔的六二。六二处两阳之中，以一阴而文两刚——它本身就是「柔来文刚」最直接的承担者。离卦☲，正是一阴居二阳之中而成「明」，六二即此中爻之阴。所以从卦变与卦体看，六二不仅是「须」般的附饰，更是使下卦成其为「文明」的那一笔柔文。柔以文刚，故其文必依刚而立、随刚而兴——这又从卦体的层面，印证了「与上兴」之理。

就互体言。 贲卦六爻，自二至四（六二、九三、六四）互成一体。依汉易互体取卦之法，二三四爻一阴二阳，下阴上阳，其象为坎（☵，一阳陷二阴之中者为坎，此处需依实际爻象审定）——汉儒于互体之取，本有一阴二阳、二阴一阳之别，凡言互体，当核其爻画而后定，不可率尔。此处姑就六二参与互体一事而言其理：六二不独居于下卦离明之中，又上联于中爻互体之中，是它处在卦体「联络上下」的枢纽位置。须之为物，正是面部联络口、颊、颐的那一缕文，其位亦在「中间」、在「联络」。六二居互体之下端，承上启下，其「与上兴」之「上」，于互体之联属中亦有着落。（凡互体所成之卦，古法取象不一，今但揭六二处互体下端、联络上下之位，余不敢凿言所成何卦，以免穿凿。）

就卦气与时位言。 孟喜卦气之说，以六十卦配四时节候。贲卦在卦气体系中有其所值之候，然其确切配属，文献所传不一，此处不敢妄断某节某气，以守「无把握者宁从略」之戒。但有一层时位之义可以确言：贲卦上承噬嗑（䷔，「噬嗑而后受之以贲」，见《序卦》），下接剥卦（䷖，「致饰然后亨则尽，故受之以剥」）。噬嗑是「合而治之」、是刑狱明断，贲是「文而饰之」、是修明庶政，剥是「文极而落」、是繁华剥尽。贲处噬嗑之后、剥卦之前，正当「由质入文、由文趋剥」的关捩。六二居贲卦之中爻，恰是这「文」之将盛而未极、有节而不僭的中道之位。它以中正之德，把「文」收束在「须」这样恰如其分的小饰之内，既不像九三那样「濡如」浸润而须戒「永贞」，也不像上九那样「白贲」反璞而文极返质——六二之文，是中道之文、是有节之文、是随上而不自专之文。这正是它居于下卦之中、当位得中的时位本色。

六、文质之辨：贲六二与先秦的「文」「质」之思

把「贲其须」放回先秦两汉的思想脉络中看，它触及的乃是「文」与「质」这一对古老的范畴。

孔子论文质，曰：「质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。」（《论语·雍也》）「贲」之为饰、为文，正是「文」的一端。贲卦《彖传》所谓「文明以止」，正是对「文」的一种节制——文不可无，无文则野；文亦不可过，过文则史。「以止」二字，便是要文止于当止之处、止于质之所能承。六二「贲其须」，所贲者不过一缕颐下之须，是极有分寸、极知节制的「小文」——它没有去文饰那不该文饰的、没有去僭越那不该僭越的，只在「须」这一附属之处施其文采。这恰是「文明以止」在一爻之中的具体落实，也最近于「文质彬彬」之中道。须者，附于面而见其人之威仪，《诗》《礼》之中，须眉常与威仪、人格相连——「贲其须」之文，是不离质（面、人）之文，是附着于本体而显其文采者，绝非脱离本质、徒事浮华的虚文。这与大象传「无敢折狱」所警惕的「以文饰掩质实」，恰成正反两面：折狱不可任文，而须饰之文则正因其附质、随质、不离其本，才是可取的、得正的「文」。

再者，须之文还含着一层「与时偕行」「待时而动」的智慧。须随颐动，是「与上兴」；而人之进退，亦贵在随时。六二以柔居中，上承阳刚，它的「文」是随主而兴、待时而发的——这与《系辞》所谓「君子藏器于身，待时而动」、与「时止则止，时行则行」（艮卦《彖传》语，贲上卦正是艮）的精神，暗相呼应。贲上艮，艮为止、为时；六二之文受上艮之止的笼罩，故其兴也有时、其动也有节。这种「随时」之文、「待时」之兴，正是六二之所以虽不言吉、而终归于安稳无咎的根由。

七、人事启示与现实决策

把六二之理收摄到人事与今日的决策上，可得数端切实之义。

其一，知位守分，甘为「须」之文。 六二居中正而甘为颐下之须，其要在一个「分」字。人在团体、组织、事业之中，各有其位。处于辅佐、从属、配合之位者，当如六二之「贲其须」——把自己的才华文采，用来配合、烘托、成就所辅佐的事业与在上者，而不必、亦不可处处彰显自己、抢先出头。须之美，正在于它附颐而动、与颐同兴，从不喧宾夺主。一个懂得「与上兴」之理的辅佐者，他的价值恰在于成就整体之「文」，而非孤立地炫耀一己之文。这不是没有才华，恰恰相反，六二居离明之中，本是有文之质——但有文而知止、有才而附正、有能而随时，这才是中正之德的真正分量。

其二，依附必择其正，随动必当其时。 六二之所以可取，关键在于它所承的九三是「阳刚得正」之爻、所处的离体是「文明」之体。附于正、处于明，则其随动亦正、其文饰有据。反之，若所附非正、所随失时，则「与上兴」便会沦为随波逐流、助纣为虐。故现实中作辅佐、作配合者，第一要务是「择主」「择事」——所辅佐者是否正、所配合之事是否当，决定了你这一缕「须文」是成其威仪，还是徒增其丑。择正而附，则文有所归；附非其正，则文亦同陷。

其三，文须附质，戒浮华虚饰。 贲之为饰，本含「文胜质则史」的隐忧，《彖传》故只许「小利有攸往」，又系之于「剥」前以为戒。六二独能免于此忧，正因其文是「须」之文——附于面、不离质、随本体而见者。这提示今人：一切文饰、包装、修辞、形式，都当附丽于真实的本质（事之实、人之德、物之用），方为得正之文。一旦文饰脱离本质、徒逞表面之华，便如须之离面而无所附——非但不能增美，反成虚妄，且终将如「致饰然后……剥」那样，盛极而落。大象传「无敢折狱」更是一记重锤：在最关乎真相与公正的地方（折狱、断事、决人之命运处），尤须屏退一切文饰巧言，直探质实——这是「文」的边界，也是六二「附质之文」与「掩质之文」的分野所在。

其四，待时而动，不躁不僭。 须随颐兴，自有其时；六二之文受上艮之止，故其发也有节。今人处事，亦当如是：辅佐者不可躁进抢先于主，配合者不可越位僭越其分，文采才华之施展，须「待时而动」「时行则行、时止则止」。该随上而兴时则随之而兴，该静止守位时则止而不躁。这种「与上兴」而又「以止」为节的分寸，正是六二在繁文将盛、文极趋剥的关捩之位上，所守的中道。

要之，贲卦六二「贲其须」三字，字字朴素，而义理深邃。它以「须」这一附于颐下、随颐而动的名物为象，借六二中正、柔承九三、远应无与的爻位为据，揭示出一种「依附之文」「随他之兴」的处世智慧。《小象》「与上兴也」四字，从训诂、爻位、应与三路汇归，断尽全爻之旨。它不言吉凶，因为吉凶尽在「守分则安、越分则危」之中；它居离明而受艮止，正是「文明以止」之精义的微观呈现。在文与质、动与止、进与退、依附与自主之间，六二教给我们的，是一种知分守位、择正而附、附质而文、待时而动的中正之道——这一道理，自先秦两汉以至于今，未尝有改。