大过卦 · 上六

大过卦六爻至此而极。上六居一卦之终、互体之外，以柔爻而处大过之穷，爻辞曰「过涉灭顶，凶，无咎」，其文最为奇崛：一句之中，「凶」与「无咎」并陈，吉凶之断若相矛盾而实相成。欲解此爻，须先明「过」之为义、「涉」之为象、「灭顶」之为险，再就上六一爻之时位、阴阳、承乘、卦气以察其所以「凶」而又所以「不可咎」之故。

一、「过涉灭顶」的字词训诂与名物

先释「过」。大过之「过」，《彖传》明训曰「大者过也」。所谓「大者」，指阳爻；大过四阳居中（九二至九五），二阴在外（初六、上六），阳实而盛，故谓之「大者过」。这是就一卦立名而言的「过」，是「过盛」「过甚」之过，非过失之过。然而到了上六爻辞，「过涉」之「过」则别有所取：它落到一个具体的行为动作上——渡水而「过」之，是「逾越」「径渡」之意。《说文·辵部》：「过，度也。」「度」即「渡」，谓由此岸越至彼岸。又「过」有「越分」「逾节」之训，《说文》训「度」，本含越逾之义。故上六之「过」，一面承全卦「大者过」之极而来，一面又自指渡涉之逾越其度——水深及顶而犹强渡，是行其所不当行、涉其所不可涉，故曰「过涉」。一字双关，正见《周易》古经用字之精。

次释「涉」。《说文·水部》：「涉，徒行厉水也。」徒行，谓不假舟梁，以足践水而行；「厉水」即「砅水」，履石渡水之谓。涉之为字，古文象两足在水之上下，本即徒步渡水之象。《尔雅·释水》分渡水之法甚详：「济有深涉。」又曰「繇膝以上为涉」「繇带以上为厉」「以衣涉水为厉」「潜行为泳」。是「涉」者，水繇膝而上、未及没顶之时徒步而过之谓。《诗·邶风·匏有苦叶》「深则厉，浅则揭」，毛传：「以衣涉水为厉，揭，褰衣也。」可见古人渡水，量水之深浅以为厉、揭、涉、泳之节，深浅有度，进退有时。上六不揣水之深，不待舟梁，徒步强涉，正是「过涉」——逾越涉水所当守之节度。

再释「灭顶」。「灭」，《说文·水部》：「灭，尽也。」从水，本谓为水所没尽。「顶」，《说文·页部》：「顶，颠也。」颠者，人之头顶最高处。「灭顶」连文，谓水没人之头顶，没其至高之处，则全身俱没，溺而不可救矣。徒涉而至于灭顶，是涉之极险者。《诗·小雅·小旻》「如临深渊，如履薄冰」，戒惧之至；上六则履乎渊矣，没乎顶矣，危亡之象昭然。

合而观之，「过涉灭顶」者：当大过之极，不度水之深浅，不假舟梁，徒步强渡，水没其顶，溺没而亡。这是一幅极生动而极惨烈的图景，与初六「藉用白茅」之慎、九二「枯杨生稊」之生意，相去霄壤。爻辞以六字状一极险之事，后系以「凶，无咎」三字断之，遂成全卦最耐寻味之爻。

二、上六的爻位、阴阳与卦气时位

明乎字义，当察爻位。上六者，第六爻，居全卦之极。以阴爻（六）居上位（第六，偶位为柔位），是「当位」——柔居柔，得其正。然位虽正而时已穷：上为一卦之终，物极必反，势穷则危，故《系辞》论上爻多曰「贵而无位」「高而无民」，处亢极之地，进无可进，退无所据。

就大过全卦之象论之。《彖传》曰「栋桡，本末弱也」。栋者屋之中梁，四阳并居中央，刚强而重，喻栋之壮；初、上二阴居首尾，柔弱而虚，喻栋之两端。栋本宜两端坚而中央实，今则中实而末弱，是负载过重而支撑不足，故栋为之桡曲。上六正是这「本末弱」之「末」——栋之末梢，最为虚脆者。一卦取象于栋，上六居栋之杪，其弱可知；又取象于泽木，则上六处《大象》「泽灭木」之极。

《大象传》曰「泽灭木，大过」。大过下巽上兑：巽为木，兑为泽（为水）。常理水在木下以滋之，今兑泽在上、巽木在下，是水反居木上，泽水漫过林木而灭没之，故曰「泽灭木」。「灭木」之「灭」，与上六「灭顶」之「灭」，同一「没尽」之义，遥相呼应。上六居兑泽之上画，正当「泽灭木」之极顶，泽水没物之象于此爻而尤著——故爻辞独于上六言「灭顶」，盖卦象使之然也。木为泽所灭，人为水所没，象与辞若合符契。

更以兑卦之德参之。《说卦》：「兑为泽……为毁折，为附决。」兑有毁折之象，又兑正秋，于时为肃杀；上六处兑之终，毁折之极、肃杀之至，故有溺亡灭顶之凶。又《说卦》「兑，正秋也，万物之所说也」，兑虽主说（悦），而其极则反为毁折，乐极生悲、说极反伤，亦上六之一义。

再就十二消息与卦气之位略言之。大过非十二消息卦（辟卦）之一，乃六十四卦中之杂卦，于孟喜卦气之说，分配于一岁节候之中。其确切值日所主之候，传文残阙，不敢妄指，姑从略，以守「无把握者宁从略」之戒。然就一卦六爻之自为消息言：大过四阳聚于中，二阴分于外，阳盛已极而将转，上六居其穷尽之地，正是阳过将反、由盈入虚之际。物盛必衰，涉险必溺，时位使然。爻当此穷，纵柔顺当位，亦无以救其陷溺之危——此「凶」之所由生也。

三、承乘比应：上六与九五、与九三

《周易》言爻，最重承乘比应。上六之吉凶，须就其与邻爻、应爻之关系细勘。

先言「乘」。上六阴柔，下乘九五之刚。凡阴乘阳，于《易》例多不利：柔而凌驾于刚之上，犹臣陵君、卑加尊，势逆而不安。九五者，居尊得中之阳，本卦之栋干，刚健而盛；上六以一柔末，乘其上而压之。然九五方亢盛，上六之柔安能久乘其上而不危？此柔乘刚之逆，是上六不安其位、终致颠陨之一因。

次言「承」与「比」。上无可承——上六已极，其上无爻。下与九五相比，阴阳相比本可相得，然上六所处乃「泽灭木」之顶、栋桡之末，虽比于九五之刚而不得其助，反如末梢之附于壮干，干壮而末愈显其弱，终不免摧折。

再言「应」。上六与九三相应（初应四、二应五、三应上）。九三阳爻，居下巽之上、当下卦之极，爻辞曰「栋桡，凶」——九三正是「栋桡」之凶爻，刚过而不中，独力承重而桡曲，自身已危。上六与此自危之九三相应，应而不能相济：一在栋末之上（泽顶），一在栋桡之中，皆处一卦倾危摧折之地。两弱两危相应，非但不能彼此扶持，反相牵引于陷溺。九三「栋桡」而上六「灭顶」，下桡而上没，一卦之倾覆，于三、上两应之爻见之最切。上六之凶，与其应爻之凶，正复相成。

合承乘比应而观：上六乘刚而逆，承上而无，比五而不得助，应三而同陷。四者皆不利，故虽以柔居柔、当位得正，而终不能免于「过涉灭顶」之凶。爻位之正，不敌时势之穷；当位之吉，不胜处极之危。此《易》理之深者：位正未必无凶，时穷虽正亦危。

四、汉易象数：纳甲、爻辰、互体之参证

依汉代象数易学，更可从纳甲、爻辰、互体诸法参证此爻之象，然必择其确者言之，不确者从略。

其一，京房八宫纳甲。大过卦在京房八宫之中，属震宫之「游魂」卦。震宫一世至五世、游魂、归魂，大过居震宫游魂之位。游魂者，魂气游散、远反其本之象——正合上六处极而散、涉险而亡之义。又京氏纳甲，外卦兑纳丁，自下而上配丁巳、丁卯、丁丑（兑卦三爻自初至上为巳、卯、丑）；则上六当纳丁丑。丑于五行属土，于时为季冬十二月，阴气方盛、严寒凝沍之候。上六纳丑土而居兑泽之上，土在水上而不能制水，反为水所漫，亦溺没之一象。（按京氏纳甲、世应飞伏之配，各家传本或有出入，此就其大要言之，细目不强求密合。）

其二，郑玄爻辰。郑氏以乾坤六爻配十二辰，复以之推及诸卦。其法繁密，传文多残，逐爻所值之辰，今不能一一坐实。凡无确据者，宁从泛述而不妄指支干，以免杜撰。要之，上六居终极之位，于爻辰所主，亦当属一岁将尽、阴极阳微之候，与「灭顶」之险、季冬之寒，意可相通。

其三，互体。大过六爻，二、三、四爻互为乾（九二、九三、九四皆阳，成乾☰），三、四、五爻亦互乾（九三、九四、九五皆阳，亦成乾）。是大过中四阳本即重乾之象，刚健盛极，故《彖》谓「刚过」。上六不在互乾之中，乃在互体之外，居乾刚之上而以柔乘之。刚极于内，柔危于外；中四爻为乾之健，上六独承其亢而处毁折之兑顶。互乾之刚愈盛，则上六之柔愈危——以一阴而乘亢龙之上，其陷溺也宜矣。又乾上九「亢龙有悔」，大过四阳之亢，至上六而见其「悔」之实——非阳爻自悔，乃柔末承亢而灭顶以应之。

其四，卦德与升降。下巽上兑：巽为入、为伏；兑为说、为水。荀爽诸儒言升降，大率以阳升阴降为顺。上六阴极，宜降不宜升，今居至高之位，是阴处其所不当处、升其所不当升，逆而不顺，故有颠覆之危。阴当降而反在上，犹水当下而反没顶，势之逆者必反，此亦「过涉灭顶」之象数所自出。

诸法参之，纳甲之游魂、丁丑、兑顶临水，互体之亢乾承柔，升降之阴逆居上，皆指向同一义：上六处穷极陷溺之地，凶象昭然。汉易象数与爻辞，异途而同归。

五、「凶，无咎」：吉凶之辞的理解与《小象》之断

上六爻辞最奇处，在「凶」下复缀「无咎」二字。「凶」者，《系辞》曰「失得之象」「悔吝者，言乎其小疵也……凶者，言乎其失也」——凶，谓有所失、有所伤，灭顶溺亡，失之大者，故断曰「凶」。然既已凶矣，何以又云「无咎」？

《系辞上》：「无咎者，善补过也。」「咎」与「悔」「吝」皆系小疵悔尤之辞，「无咎」谓虽有过失之实，而能补之、或不当受其责。郑玄解《易》之例，「咎」训为「过」（《说文》：「咎，灾也」，引申为过、为责）。故「凶，无咎」者，谓其事虽凶，而其人不当受过责之咎。

何以凶而无咎？《小象传》断之曰：「过涉之凶，不可咎也。」一语解之。「不可咎」者，不可归咎、不可责让之谓。何以不可咎？此处当辨上六行事之心迹。大过之时，乃非常之时——栋已桡矣，泽已灭木矣，世道倾危，独立无援。《大象》明揭其义曰「君子以独立不惧，遁世无闷」。当此之时，志士仁人或有所守、有所赴，明知前为深渊而犹涉之，明知灭顶之凶而义所当往。其涉也，非为利、非贪进，乃迫于义、激于时，知其不可为而为之。事之成败在天，凶溺者其身；而其志可哀、其义可矜，不可以成败之凶而咎其用心之正。故曰「过涉之凶，不可咎也」。

此正与《大象》「独立不惧，遁世无闷」之旨相贯。「独立不惧」者，临难而不退，履危而不惧；其极则有杀身蹈死、灭顶不悔者。上六过涉灭顶，乃「独立不惧」之至而过者：不惧诚不惧矣，而度量失节，遂至于溺。其失在「过」——逾涉水之节、忘量力之度；其可哀在「义」——为所守而蹈死，虽凶而非其罪。故《周易》断之以「凶」者，纪其事之实（身溺为凶）；缀之以「无咎」者，原其心之正（义往非咎）。一爻之辞而两义并存，正见古经断辞之精微：分「事」与「心」为二，凶其事而恕其心。

帛书《周易》（马王堆本）此卦作「大过」（帛书或作「泰过」之属，字异而义通），上六爻辞与今本大旨无殊，亦作过涉、灭顶、凶之断（帛书文字间有假借异写，然「过涉灭顶」之事象与「凶」之占断可相印证）。以此参今本，足见此爻辞自先秦相传，文虽古奥而义有定指：状非常之涉、断必凶之险、而许其无咎之恕。

更以筮占之理言之。《左传》《国语》载古之筮例，凡断爻吉凶，每兼论行事者之德与所占之事之宜否。德正而事逆，则身虽凶而占可无咎；德邪而幸成，则身虽吉而终归于咎。上六之「凶，无咎」，正合此义：所行虽逆于势（过涉而溺），而心正于义（独立不惧），故占者得之，当知其事必凶（不可强行），而行之者若出于义、非出于私，则虽凶而不致获咎于神人。此古筮断辞「即事以观德、即占以诏行」之精神，于上六一爻见焉。（按本卦本爻是否确见《左传》《国语》某筮例之征引，传世文献无明文可据，不敢附会，故但就筮断之通理言之，不强坐实于某事。）

六、义理与人事：从「过涉灭顶」到现实决策

上六居大过之终，其垂训于人事者深矣，可分数端而论。

其一，量力度时，不可强涉。《尔雅》分厉、揭、涉、泳，正教人量水之深浅以为渡水之节。水繇膝而上则涉，繇带而上则厉，及顶则不可徒渡而当假舟梁、待时而后行。上六不度而强涉，遂至灭顶——此戒人临事当审其势、度其力，知所可为、知所不可为。明知水可灭顶而犹徒涉，是「过」也，是不智也。世之败者，多败于不度时势、不量己力而强行其所不可行。「深则厉，浅则揭」，圣人于《诗》《易》反复致意，其旨一也。

其二，处穷极之地，宜知止知退。上六居一卦之终，势已穷、位已亢，正当退藏之时，而反强涉以求进，故凶。《系辞》曰「君子知微知彰，知柔知刚」，又曰「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡」（乾上九《文言》语，可移以喻大过之上）。上六之失，在当退而不退、当止而强进。处事至于穷极之境，第一义在知止；不知止而冒进，未有不蹈灭顶之凶者。

其三，「独立不惧」之义与其度。《大象》「独立不惧，遁世无闷」，是大过一卦之德教，亦上六行事之背景。当世道颠危、栋桡泽灭之时，君子贵能特立独行、临难不苟。然「独立不惧」须有其度：可以蹈死而不可以妄死，可以赴义而不可以失节。上六之过，正在「不惧」而失其「度」——勇于赴而昧于审，遂以可贵之志，蹈不必之凶。故《易》既许其「无咎」以全其义，复断其「凶」以正其失：教人为义而当智，赴难而须审，独立不惧而不忘度量。勇与智合，乃为全德；徒勇而无智，则为「过涉」。

其四，吉凶与是非之辨。「凶，无咎」一辞，最足启人于成败与是非之际：事之凶吉，与行之当否，本是两事。身溺为凶，而义往无咎；幸成为吉，而苟得有咎。世俗每以成败论英雄、以利害定是非，而《周易》于此爻明示：可有「凶而无咎」者，亦可有「吉而有咎」者。衡量行事，当先问其义之正否，次乃计其事之成败。上六过涉而灭顶，事败身亡，而千载之下犹许其「不可咎」者，以其心正而志洁也。此一义，于今之处大事、决大疑者，尤当深念：宁为正而败，毋为邪而成；身之凶吉可付之于命，心之咎无咎则操之在己。

其五，落于今日之决策。今人临重大抉择——或投身于明知艰险之事业，或坚守于举世不谅之道义，或当退而难退、当进而险进——皆可于上六取镜：一者，须先度时量力，审水之深浅，不可凭一时之勇而强涉灭顶之险，使可贵之志徒作无谓之牺牲；二者，处穷极之势，当存知止知退之明，进退有节，方免颠陨；三者，若义之所在、不得不为，纵明知其凶而毅然赴之，则当如「独立不惧」者，求其心之无咎，而不必以成败萦怀。审度于先，则不至于「过涉」；尽义于后，则虽凶而「无咎」。两端兼得，斯善学《大过·上六》者也。

结语

上六一爻，处大过之极、兑泽之顶、栋桡之末。以柔居柔则当位，乘刚应险则势逆；纳甲为游魂之丁丑，互体承亢乾之刚，泽灭木而至灭顶。其爻辞「过涉灭顶，凶，无咎」，分「事」「心」为二：状其徒涉强渡、水没其顶之事，断之必「凶」；原其独立不惧、为义而往之心，恕之「无咎」。《小象》「不可咎也」一语，正揭此恕；《大象》「独立不惧，遁世无闷」一句，正为之张本。读此爻者，上以见《周易》古经断辞「凶而无咎」之精微，分吉凶于是非之外；下以得处穷涉险、量力赴义之大训：度时而后行，知止而免陷，尽义而无悔。凶者其事，无咎者其心；事虽可凶，而心终可不咎——此大过上六垂之万世而不易之义也。