离卦 · 上九

离卦六爻至此而终。下离已成，上离复明，"明两作"之象既已圆满，而上九独居一卦之极、上体之顶，以一阳刚之爻凌驾众明之上。爻辞不言光明之丽，转言"王用出征"之武事，于纯文之卦而出干戈之辞，正是此爻最堪玩味之处。要解此爻，须先扣住一个根本：离为火、为兵、为戈兵、为大腹之甲胄，《说卦》明言之；而上九居离之上、当用兵之时，故圣人系以征伐之辞。文明之极不徒以柔丽自守，乃以刑威辅之，化成之功于此乃备。

一、字词训诂与名物：从"出征""嘉""折首""匪丑"逐字坐实

先疏爻辞六事。"王用出征"四字，须分训。"王"者，《说卦》"离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治"，离正为南面之君象，故此爻称"王"最为切合——非泛言君长，乃指继明照于四方之大人。"用"字在古经爻辞中屡见，如师卦"长子帅师"、谦卦"利用侵伐"、晋卦"维用伐邑"，"用"皆有"以此而行"之义，《尔雅·释诂》："用，以也。"则"王用出征"者，王以离明之威而行征伐也。"出征"之"征"，《说文·辵部》："征，正行也。从辵，正声。"征之本义即"正行"，与小象"以正邦也"之"正"同根。古者征伐之"征"，本取"正人之不正"之义，《孟子》虽属战国之书，其"征者上伐下也"之说亦可见"征"含上正下之伦理意味。爻辞用"征"不用"伐"、不用"攻"，正暗扣"正"字，为小象传"以正邦"埋下训诂之根。

"有嘉折首"四字最关键。"嘉"，《说文·壴部》："嘉，美也。从壴，加声。"《尔雅·释诂》："嘉，善也。"又"嘉"与"贾""加"同声系，古有"嘉功""嘉绩""嘉命"之语，《诗·豳风·东山》"其新孔嘉"，毛传训"嘉"为善为美。则"有嘉"者，谓出征而有美善之功也。然"嘉"在此尚有一层须辨：古经凡言"有嘉"，多关乎所获之善，如随卦九四"有孚在道，以明，何咎"、节卦九五"甘节，吉"之属皆言所得之善。此处"有嘉折首"连读，谓所获之美在于"折首"。"折"，《说文·艸部》（"折"古从艸从斤，会以斤断草木之意）："折，断也。"段以前之古训，《尔雅·释言》虽无"折"之专条，然"折"训"断"先秦已通用，《诗·郑风·将仲子》"无折我树杞"，毛传："折，言挫折之。"则"折首"即断其首、斩获其首领。"首"者元首、魁首，指敌之渠帅，非泛指士卒。

"获匪其丑"四字与"折首"对举成义。"获"，《说文·犬部》："获，猎所获也。从犬，蒦声。"本指田猎所得，引申为战获，与师卦"田有禽"、解卦"田获三狐"之"获"同例，皆以田猎喻征伐之获。"匪"字最易误读。"匪"在古经多作"非"解，如比卦"匪人"、否卦"否之匪人"、贲卦"匪寇婚媾"，"匪"皆训"非"。然此处"获匪其丑"，若读"匪"为"非"，则"获非其丑"——所获并非其党类，文义不顺。当从另一读："匪"通"彼"，亦有读为"分"者。但最稳妥之解，乃将"匪其丑"视为"非其丑"，即所诛者乃首恶，所获者非其同类胁从。"丑"，《说文·丑部》"丑"本为地支之字，然此处"丑"当训"类""众"。《尔雅·释诂》："丑，众也。"又《诗·小雅·出车》"执讯获丑"，毛传："丑，众也。"郑笺："丑，徒众也。"此正是"获丑"一语之确诂！《出车》"执讯获丑"与本爻"获匪其丑"几乎同辞同义，可互证：古人征伐，"折首"以诛其魁，"获丑"以俘其众。而本爻偏言"获匪其丑"，于"获丑"之常语上加一"匪（非）"字，意谓：所斩折者唯其首恶，所俘获者并非尽其徒众——即不滥及胁从、不尽戮其党，只惩首恶而宽其余。如此则"无咎"之故昭然：诛止于首，刑不及众，是以正邦而无过咎。

故全句串讲："王以离明之威出而征伐，有美善之大功——斩获其首恶之元凶，而所俘者并非连坐其全部党类（首恶既诛，胁从不问），如此用兵，故无咎。"《诗·出车》"执讯获丑"为"获丑"提供铁证，《说卦》离为兵戈为甲胄、为南面之王，为整爻提供象的根据，二者夹辅，爻义乃定。

二、爻位爻象：阳居极位，乘明之上，何以反吉

离卦六爻，初九、九三、九四、上九为阳，六二、六五为阴。上九处一卦之极、上离之顶，以阳爻居阴位（第六爻为偶位，属阴），就当位而言，上九阳居阴位，本不当位。然离卦之妙，恰在二阴爻（六二、六五）居中而为卦主，四阳爻反居四隅以丽附之，《彖传》所谓"柔丽乎中正，故亨"——离之亨在柔之得中，不在刚之得正。是以离卦论爻，不可纯以当位失位绳之，须扣"丽"字。

上九之"丽"何在？下应九三，九三亦阳，敌应无援，是上九于内无应与之助；其下承六五，上九阳刚乘于六五之柔上，是为"乘"。在常例中，阳乘阴每有凌逼之嫌，然此处六五为离之尊主（柔丽乎中正之"中正"，正指六五居上卦之中），上九阳刚承乘于尊主之上而为之用，恰如重臣秉钺、奉王命而出征——王者居中（六五），命将于外（上九），故爻辞特标"王用"二字：用之者王（六五之君），出征者上九之刚。上九非自专征伐，乃禀王命而行，此其所以"无咎"而"正邦"也。若上九自恃刚极而擅动干戈，则为亢、为过，安得无咎？惟其"王用"，刚乃有所统属，威乃有所归正。

再就"明"论之。下离一明，上离再明，"明两作"。上九居二明之最上，是光明照临之极致。明之极则察之至，察之至则邪无所遁，故能"折首"——唯有明照四方、洞见首恶之所在，斩伐方能精准而不滥。是故"获匪其丑"之"不滥及众"，其根据正在一"明"字：因明而能别首恶与胁从，因别而能诛首宽众。离明之德，至上九而用于刑赏之分明，此即《彖传》"重明以丽乎正，乃化成天下"落到征伐之事上的具体兑现——化成天下不仅以文德怀柔，亦以明刑去暴，二者相济，乃成。

又须辨上九与上六、上爻通例之别。诸卦上爻多取"穷极""亢悔"之象（如乾上九"亢龙有悔"、泰上六"城复于隍"），何以离之上九独得"无咎"且建武功？关键在于离之全卦以"丽"为体、以"明"为用，上九虽处极，然其极乃"明"之极，非"亢"之极。明极而用之于正（出征以正邦），则极而不悔；若明极而自耀（自恃其明、炫威黩武），则同于亢龙之悔矣。故上九之"无咎"，是有条件的无咎——条件即"王用""折首止于首恶""获匪其丑"。圣人于爻辞中已自带分寸，过此分寸（滥杀、尽戮、擅征），则咎随之。这正是离卦终爻给人的深刻警示：光明与刑威皆当用之有节、止于其正。

三、汉易象数：离为兵、互巽兑、卦气方位之确者

以汉代象数之确者证之，可得数端，谨择其有据者陈之，无据者宁从略。

其一，《说卦》之取象最为根本。"离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵"，此《说卦传》明文。一卦之中既具"甲胄""戈兵"之象，则上九居其极而系以"出征""折首"之辞，象与辞密合无间，非外铄强加。又"离为日"，日中而南面，故称"王";"离为电"，电之击物迅疾而中的，正"折首"之象——雷电之诛，专击其凸出之首，不及其余，此亦"折首""获匪其丑"之自然取象。汉儒解《易》，首重《说卦》之象，此爻以"戈兵""甲胄""电"诸象立说，最为质实可据。

其二，互体之象。离卦六爻，自二至四（六二、九三、九四）互成巽（☴），自三至五（九三、九四、六五）互成兑（☱）。巽为"近利市三倍"、为绳直、为进退;兑为"毁折"、为口舌、为附决。其中兑之"毁折"一象，《说卦》明言"兑……为毁折，为附决"，正与"折首"之"折"相应——上九下临互兑，兑主毁折，故有断折之象;兑又"为附决"，决者断也、判也，"获匪其丑"之分别首恶与胁从、决其去取，亦兑"附决"之义。互兑毁折附决，为"折首""获匪其丑"提供了卦中之象的支撑，此说有《说卦》本文为据，可信。

其三，卦气方位。孟喜卦气以离为四正卦之一，主夏至，配南方，当午位，主一岁之中盛阳用事之时。离既主夏，夏者万物盛长、阳气最炽，亦正是古者"用兵"之一候——《诗·小雅·六月》《采芑》皆纪夏月之征伐，古者夏苗、夏蒐亦寓武备。离当盛阳，阳极则有肃杀继之之机，故于离之上九（盛明之极、阳用事之尽头）系以征伐，与卦气南方盛阳、由盛而趋于肃杀之时序暗合。又离为四正卦之坎离震兑之一，主一方一时，南面之治、向明而听天下，正与"王用出征，以正邦"之天子威权相应。卦气之说，于此爻可得方位时令之印证。

至若京房八宫纳甲之纳支、郑玄爻辰之具体配属，凡无十分把握者，谨从泛述：离宫纳甲，离卦为离宫之首卦，上九一爻所纳之支、所配之辰，诸家或有异同，今不敢臆定，姑置不论，以免杜撰。但就八宫"世应"之大略言，离为本宫纯卦，世在上爻（八宫纯卦世在上九），则上九恰为离宫之世爻——世者一卦之主、当位用事之爻。上九为世，正所以当"王用出征"之大事:世爻者，事之所主、力之所聚，故大事系焉。此"纯卦世在上"乃八宫通例，可据。

四、十翼互证与子史旁参：小象"正邦"之深意

小象传曰："王用出征，以正邦也。"一"正"字，是全爻之眼，亦是十翼对此爻的定性。

何谓"以正邦"？"正"承上文"征，正行也"之训，征伐之本义即在"正不正"——以王者之师，正一邦之乱、诛一邦之逆。故出征非为拓土、非为掠货，乃为"正邦"，使倾邪复归于正。此与《彖传》"重明以丽乎正"之"正"、与卦辞"利贞"之"贞（正）"一脉相承：离卦自卦辞"利贞"、彖传"丽乎正"，到上九小象"以正邦"，"正"字三致意焉，构成一卦首尾贯通的义理主线。离之大用，归根结底在一"正"字:文明丽乎正，则化成天下;刑威用于正，则邦国底定。上九以征伐终一卦，恰是把"丽乎正"从内在之德推扩为外在之治——由"明"而"正"，由"正"而"邦定"，化成之功于此圆成。

大象传"明两作，离，大人以继明照于四方"，亦当与上九合观。"继明照于四方"者，前明既尽，后明复继，光明相续不绝，遍照四方而无遗。上九居二明之极，正是"照于四方"之极致;而"照于四方"之实效，即在能照见四方之奸宄首恶而正之。是故大象"照四方"与上九"出征正邦"，一为体、一为用:唯能"照于四方"（明无不烛），方能"出征正邦"（讨无不当）。明照在先，征伐随后，先明而后断，此圣人用兵之序，亦离卦由文明而及刑威之内在理路。

子史旁参，则《诗·小雅·出车》"赫赫南仲……执讯获丑"一章最足互发。南仲奉王命北伐玁狁，"执讯"谓擒其可讯问之渠帅以致诘问，"获丑"谓俘其徒众。本爻"折首"约略当"执讯"（皆指处置首恶渠帅），"获匪其丑"则于"获丑"之上更进一层、加以节制（非尽获其众，止诛首恶）。《出车》乃西周征伐之实录，毛传郑笺训"丑"为"众""徒众"，恰为本爻"丑"字提供了最直接的先秦训诂与史事背景:王者之师，折首执讯以诛魁，获丑而不滥及，正是周人征伐"正邦"之常法。本爻爻辞实即此一征伐伦理之卦象化表达。又《周礼·夏官·大司马》掌"九伐之法"，凡"贼贤害民则伐之""放弑其君则残之""犯令陵政则杜之"之类，皆"以正邦国"为旨——征伐有法、各当其罪，与本爻"折首""获匪其丑"之分别首恶胁从、刑止于当，精神一贯。古者用兵，本有"罪人斯得"（《诗·大雅·常武》）、"诛其君，吊其民"之义，唯诛首恶而抚其众，正所谓"获匪其丑"。凡此先秦两汉之史与礼，皆可与本爻互证，见其非虚设之辞，乃实有所本之征伐大法。

至于《左传》《国语》之筮例，离卦虽屡见于二书所记之卦（如《左传》庄公二十二年陈敬仲之筮遇《观》之《否》、闵公元年毕万之筮遇《屯》之《比》等，皆涉他卦），然就离卦上九一爻之专门称引，今不敢妄断其确有，姑阙疑而不强引，以守"无把握者宁从略"之戒。

五、义理人事与现实决策：明极用威，止于至正

综合上述，离卦上九给出的，是一幅"文明之极，济之以刑威"的完整图景，其义理可层层落实于人事与现实决策。

第一，明在先，断在后——决策须先求"照见全局"，再施"精准之断"。上九之所以能"折首"而不滥、"获匪其丑"而无咎，根本在其居二明之极、能"照于四方"。这给现实决策的启示是:任何雷霆手段（处分、裁汰、整肃、危机处置）之施行，前提是信息透明、洞见症结——先弄清谁是"首恶"、谁是"胁从"，方可下手。未明而断，则刑及无辜、获及其丑，咎必随之。先明后断、明以辅断，是离卦留给一切"用威"之决策者的第一条铁律。

第二，威须有所统属——"王用"二字示人:动用强力者，须禀于正当的权柄与名分，不可擅专。上九刚极，本有擅动之险，惟其"王用"（奉王命、循法度），刚威乃归于正。落到现实:重大的强制性举措，必须有合法授权、有规则依据、有上位之命，而非个人意气的擅断。凡威之出于"王"（制度、法度、共识）者正，出于"己"（私意、独断）者危。这是把强力关进名分与法度笼子的古老智慧。

第三，刑止于首恶，宽及胁从——"折首"而"获匪其丑"，是惩处的分寸艺术。诛其元凶以正纲纪，宽其余众以收人心，惩一而不及百，去恶而不伤善。现实中无论治理一组织、整肃一团队、处置一危机，最忌"一锅端""连坐式"的扩大化:打击面过宽，则人人自危、众心离散，纵然名为"正邦"，实则乱邦。唯"折首"而"匪丑"，精准止于当罚者，方能既肃纲纪又安人心，此即"无咎"之所由、"正邦"之所成。

第四，明与威皆当止于"正"，过则有悔。上九居极，其"无咎"是带条件的:条件即一切归于"正邦"。征而为正，则极而不亢;征而为私（拓土、掠货、逞威），则极而即悔，复同于乾之亢龙。离卦以盛明之极系征伐之辞，又以小象"正邦"为之收束，正是反复叮咛:光明再盛、刑威再壮，皆须以"正"为归、为度、为止。明而不正则察察为明、苛细伤物;威而不正则黩武逞强、自取祸败。处文明之极、握生杀之柄者，当于此爻三复其义——明以照之，正以裁之，止于其所当止，斯为善用离明之大人。

要之，离卦至上九，由"明两作"之文德，转出"王用出征"之武功，而终归于"以正邦"之一"正"。文明非徒柔丽，亦能持刑;持刑非为逞威，乃以归正。先明后断、威禀于王、刑止首恶、一切丽乎正，此离上九之全旨，亦圣人垂示后世用明、用威、用刑、用兵者的千古法度。