离卦 · 九三

离为日为明，《说卦》明言"离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也"，又云"离为火，为日"。一卦六爻，自下而上，正可视为日之一程：初九"履错然"乃日初出而光犹未定，六二"黄离元吉"乃日中天而明丽得中，至于九三，则日已过中而西倾矣。爻辞所谓"日昃之离"，正是这一时位的写照。离卦上下皆离，《大象》谓"明两作，离"，是两明相继之象；而九三居下离之极、上离之始，恰当下卦一明将尽、上卦一明未续的交接之地。这一爻的全部义蕴，皆从"日昃"二字的时间性中生出。先儒释《易》多重时位，而此爻之"时"，正是一日由盛而衰、由聚而散的临界之时；明其时，则爻辞之歌、嗟、凶皆有所系而不为浮辞。

"日昃"与一日之程：从名物训诂入手

"昃"字，《说文·日部》作"𣅔"，云："𣅔，日在西方时，侧也。从日，仄声。"许慎以"侧"训"昃"，正得其本义：日过中天而偏侧于西，故谓之昃。"仄"声而兼取"侧"义，是形声而兼会意，《说文·人部》"仄，侧倾也"，《厂部》"仄"亦训"反"而有倾斜之意，三字声义相贯，皆状物之不正而偏倚一方。故"日在西方时"五字，许慎是以一日之刻度定其位，"侧也"二字，则以其形态状其势：日之既中而西颓，光景斜射，物影渐长，此即"昃"之全象。帛书《周易》此爻作"日𠂩之罗"（"罗"即帛本之离，"𠂩"整理者多读为相近之义），传世本与帛本虽字面有别，而其指日之将晚、光景西斜则一。古书"昃"字又或作"昗"、作"𣅔"、作"𣅁"，皆同字异构，要不出"日侧"一义。

"昃"之为时，在古人一日之分中地位甚明。《尚书·无逸》记周公述殷王中宗、高宗、祖甲之勤政，有"自朝至于日中昃，不遑暇食"之语，以"日中昃"连言，正见"昃"紧承"日中"之后，乃午后日偏之候。此语意尤深长：周公举先王勤政，而以"日中昃不遑暇食"为极言其勤，是知日昃乃常人当休息进食之时，先王犹孜孜不已，故为美谈——可见在周人意中，"昃"已是一日劳作将歇、精力将衰之候。又《尚书·牧誓》武王誓师，"时甲子昧爽"，以"昧爽"为天将明；而"昃"则与之对反，为日将昏之始。一日之中，朝、隅中、日中、昃、夕，各有其名，"昃"居其四，已是阳光由盛转衰、由聚转散的转折点。古人观天测影，立表测日，影短为中，影长为昃，日之过中，验之于物影之渐长最为分明，故"昃"非徒时间之名，亦是可见可验之天象。

故"日昃之离"者，非谓离明之灭，乃谓离明之衰。日方丽天而光已西倾，明犹在而其盛不可复。《彖传》释离曰"日月丽乎天，百谷草木丽乎土"，"丽"者附丽、依著之谓，《说文·鹿部》"丽，旅行也，鹿之性见食急则必旅行"，引申为两相附丽、相俪不离之义，故离之为卦，取明之附丽于所明、火之附丽于所然。六二居中得正，是日丽乎天而正当其中，故"黄离元吉"，黄者中色，离丽得中，故元吉；九三上承上离，日虽仍丽乎天，然其位已过中而趋于偏侧，是丽之将失其所丽。明之可贵在其久照，而日昃之明，"何可久也"——《小象》一语，正点破此爻凶咎之根：不在明之不明，而在明之不久。明而不久，则其明适足以照见自身之将尽，此离明在九三所以转为忧惧之由。

爻位爻象：刚而过中，居下离之终

就六爻之位言，九三以阳爻居阳位，本为当位之正。然《易》例三、四两爻处上下卦之交，多危惧之辞，《系辞下》论之最详："三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。"又云："二多誉，四多惧。"三爻所以多凶者，居下卦之极，进则逼近上卦而未得其位，退则已离中位而不复其安，是处境之最难者。《系辞》又云"其柔危，其刚胜邪"，而九三以刚处此多凶之地，刚不能济其危而反增其亢，故离之九三独得"凶"字之断。九三正当此地：在下离中，它是一明之终；在全卦中，它又当下离已成、上离方起的缝隙。日之一程行至于此，是盛极而将衰之候，故爻辞独以"凶"字断之。

九三之失，不在不正，而在过中。离之为德，最重一"中"字。《彖传》曰"柔丽乎中正，故亨"，所贵者六二之柔得中正也；离之卦辞"利贞亨，畜牝牛吉"，亦取牝牛之柔顺中和。九三以刚居刚，已远于柔；又处下卦之上，已过乎中。刚而过中，则明之用易亢，照之施易偏。日中之明，普照而无私，是中之德；日昃之明，光必有所偏照而有所不及，是过中之失。故同一离明，在六二则元吉，在九三则有凶，分判全在"得中"与"过中"之间。此正《易》"时中"之义：明非不善，用之失其时则不善。《系辞》谓"君子知微知彰、知柔知刚，万夫之望"，所贵者正在能于刚明之中守柔与中；九三恃刚明而不知守，是以失之。

再就承乘比应观之。九三上承九四，下乘六二。所乘者六二之柔，本为顺；然九三刚亢，乘柔而不能用其顺，反自恃其刚，是有可顺之资而不知用。所承所应者，上离之九四、上九皆阳，三与上无正应（三应上，三阳上阳，敌而不应）。《易》之取应，贵在阴阳相求；三上俱阳，刚遇刚而不相纳，是上无应援而孤立于上离之下。上无应援，下不安于所乘，是九三孤亢无依之象。日昃之时，光既西斜，又无可继之明在上接引（上离虽起，然九四"突如其来如，焚如，死如，弃如"，其势危厉，非可恃之援），故九三遂成进退维谷、明尽无继之局。九三与九四相比而皆刚，刚刚相邻，如二火相逼，旧明未敛而新明已突，故下离之极与上离之始皆不得安。

卦气时位与象数：盛极而衰的天道之喻

离居《周易》上经之末，与坎相对。坎离者，日月之精、水火之用，汉儒言卦气，最重坎离震兑四正之卦。孟喜卦气之说，以坎、震、离、兑分主冬、春、夏、秋四时与二至二分，四正卦各主一时，二十四爻分直二十四气，而离卦正当夏至前后、火德最盛之时。京房八宫，离为八纯卦之一，统离宫一世至游魂归魂诸卦，其性属火，方位在南，于五行为夏。京房纳甲之法，离卦内卦纳己，外卦亦纳己，自初至上配己卯、己丑、己亥、己酉、己未、己巳，九三所纳为己亥，亥于五行属水——火卦之三爻而纳水之干支，水能克火，正与"日昃明衰"之象暗合：明盛之中而伏其将熄之机，于纳甲见之。此纳甲之配，京氏成法具在，故可引以相参。无论就四正卦气言，抑就八宫纳甲言，离皆主"盛明"，而九三一爻独当其盛极将转之位。

就互体言之，离卦二三四爻互巽，三四五爻互兑。九三正当下互巽之中、上互兑之始。巽为入、为风，兑为说（悦）、为口。九三处巽兑之交：自巽之入而观，日之西入，正"巽为入"之象；自兑之说与口而观，"鼓缶而歌"之有声有乐、"大耋之嗟"之嗟叹于口，皆兑象所摄。歌与嗟同发于口而异其情，正当兑之或说或不说之间——能说则歌，不说则嗟。此以互体取象，确者方引，而巽入兑口之与爻辞相应，足为旁证。

然天道盈虚，盛极必衰，离卦六爻自下而上，恰是一日由出而没、一岁之火由盛而杀的缩影。日中则昃，月盈则食，此先秦两汉所共信之天道。《周易·丰卦·彖传》明言"日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎"，此语虽出丰卦，然其理正可移以解离之九三；且丰卦下离上震，亦以离明为体，其"日中则昃"之文与离九三之"日昃之离"同取一象，盖《易》家于离明之衰再三致意。九三当下离之极，正是离明"日中"已过、行将"昃"而入夕的临界。《彖传》于离言"重明以丽乎正，乃化成天下"，是就全卦之德言其大用；而九三一爻，则于此大明之中独标其"昃"，以示极盛之内已伏将衰之机。这是《易》道"穷则变"的微旨：明两相继，看似无尽，而每一明各有其昃；唯知其昃而能继之以新明（上离之复起），方能"继明照于四方"。九三之凶，正凶在其欲守一明之盛而不知其不可久。

"鼓缶而歌"与"大耋之嗟"：丧礼乐生之两途

爻辞中段"不鼓缶而歌，则大耋之嗟"，是全爻最富礼俗意味、亦最见义理之处。

先释"缶"。《说文·缶部》："缶，瓦器，所以盛酒浆。秦人鼓之以节歌。象形。"许慎明言缶为瓦器，秦人击之以为歌节，此正与爻辞"鼓缶而歌"相印证。"鼓"者击也，《说文》"鼓"字本兼击与乐器二义，此处用为动词，"鼓缶"即击缶为乐。缶本盛酒浆之器，转而为节歌之乐器，是日常之器即可成乐之具，正见此"歌"非钟鼓管弦之大乐，而是质朴自然、就器而作的常人之乐。《诗·陈风·宛丘》"坎其击缶，宛丘之道"，亦以击缶为乡野歌舞之节，"坎其"状其声，可与《说文》"秦人鼓之以节歌"互证；又《诗·小雅》之燕饮、《周礼》之乐县皆以钟鼓为尊，而缶独为民间瓦缶之乐，其器贱而其情真，故"鼓缶而歌"者，乃安时处顺、就所有以自适、临变而能乐的从容气象，非待乎华饰之乐而后能乐者也。

次释"大耋之嗟"。"耋"，《说文·老部》："耋，年八十曰耋。从老省，至声。"（《尔雅·释言》《诗·秦风·车邻》毛传亦皆以耋为老，《车邻》"逝者其耋"，传云"耋，老也"，是耋为高年之通称。）"大耋"即高年至老之谓，"大"以极言其老。"嗟"者嗟叹、悲叹之声，《诗》中"嗟"字屡见，多为伤悼咨叹之辞。"大耋之嗟"，谓垂暮之人对日之将尽、生之将终的哀叹悲咨。耋以八十为节，正人寿之昃；以人之耋对日之昃，是以人事之衰应天时之衰，爻辞取象之精，于此可见。

两句相对成文，"不……则……"为选择之句法：当日昃之时，人之所处不外两途——其一，鼓缶而歌，达观顺时，视日之昃如视己之老，皆天道之常，故能乐天知命而无所怨咨；其二，大耋之嗟，眷恋光景之将逝、悲叹生命之将终，于不可久者强求其久，于必昃之日强挽其明。爻辞既明二者，复以"凶"字总断，其意盖谓：处此日昃之时，若不能鼓缶而歌以顺其变，则必沦为大耋之嗟以伤其心，而后者正是致凶之由。凶不在日之昃——昃乃天道，非人所能免；凶在人之不能顺昃，而徒以嗟叹自困。

此处尤可玩味者，是"鼓缶而歌"一象与丧礼、与生死之事的潜在关联。古者击缶，每与生死大事相涉，瓦缶质朴，临变而鼓之以歌，正所以释哀。日昃象征一程之终、生命之暮，而临终、临丧而能鼓缶以歌，正是一种超越哀戚、安顿生死的态度。爻辞以"鼓缶而歌"与"大耋之嗟"对举，实即以"乐天知命"与"哀生伤逝"两种生命态度相对：前者顺天道之消息而无忧，后者逆时位之必然而徒悲。《系辞》言"乐天知命故不忧"，又言"原始反终故知死生之说"，正可移以释"鼓缶而歌"之所以能歌——知天命之必昃、明死生之有终，故临昃而不戚，对终而能乐。离为明、为见、为知，明者所以烛理；真能明者，当明此"日中则昃"之天道，从而以歌代嗟，化哀为达。九三之所以致凶，正因其虽居离明而不能自明此理，徒守日盛之欲而不甘其昃，遂由"歌"之一途堕入"嗟"之一途。是离明之极而自昧其明，斯为可哀。

《小象》"何可久也"的天道根据

《小象》释此爻仅五字："日昃之离，何可久也。"看似简短，实为全爻之断案，亦最见先秦易学之天道观。

"久"是《易》传中的一个重要范畴。《系辞》论恒卦有"恒，久也"之训，《彖传》释恒曰"恒亨无咎利贞，久于其道也……日月得天而能久照，四时变化而能久成"。可见"久"之所以可能，在于"得天"、在于顺乎天道之常。日月之所以能久照，正因其循昼夜、行黄道，不违天行，是以恒久。而九三之离，乃"日昃"之离——日已偏西，光景将尽，已非"得天而久照"之时，故曰"何可久"。以一日言，朝有继之以中，中尚可期；而昃之后即夕、即夜，明将熄矣，故曰"何可久也"。恒以久照为德，离九三以不可久为忧，两相对照，益见"久"之所以可贵者在顺时，而九三之失正在逆时而图久。

"何可久也"四字，一面是对九三时位的客观断定：此时此位，明本不可久，非人力所能延。另一面又含深刻的劝诫：既知其不可久，则当顺之、安之，速谋继明之道，而非强守将熄之明。《大象》言"大人以继明照于四方"，"继"之一字最关紧要：离之大用，不在一明之久，而在明明相继、新故相承。日昃而知其不可久，乃所以预为继明之地；若昧于此理，惟欲挽一日之明使勿昃，则徒嗟徒叹，终归于凶。《系辞》谓"通其变，遂成天下之文"，"变而通之以尽利"，知昃而能继，正是通变之事；不知则穷，知则通，穷则凶，通则免。故《小象》"何可久也"，非徒言其衰，实暗指当"思继"——此即转凶为吉的枢机所在，唯爻辞与小象点到即止，留待善读者自得之。

与全卦及他爻之时位互证

九三之义，置于离卦六爻的整体节律中益明。离卦上下两体皆离，是为"明两作"。下离三爻，自初九之"履错然"（日初出，光犹散乱而当敬之以避咎），经六二之"黄离元吉"（日中天，柔丽中正而尽明之善），至九三之"日昃"（日过中，明盛将衰而生凶咎），恰好走完一明由生而盛而衰的全程。初敬以避咎，二中而元吉，三昃而致凶，三爻之吉凶升降，一如日之出、中、昃，象与辞密合无间。九三既为下离之终，则它所标识的"日昃"，正是下卦这一"明"的落幕；而紧接其上的九四"突如其来如，焚如，死如，弃如"，则是上离这一"明"骤然继起时的剧烈震荡——旧明方昃，新明突如，明与明之交替，于此处显得急遽而危厉。由是观之，九三之"昃"与九四之"突如"，正构成"明两作"之间那道最关键、最不安的接缝：一明之终（昃）与一明之始（突如）相值，故下离之极、上离之始，皆有危辞。下离以昃终，上离以突如起，明明之际不得其安，此正《易》示人"继明"之难，而劝人豫为之备。

这种"日中则昃"的盈虚之理，并非离卦所独有，乃《易》道之通则。前引丰卦《彖传》"日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息"，已将此理揭为天地人事之共法。《系辞》亦云"日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉……寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉"，正以日月寒暑之往来相推为天道之常；离九三之昃，即此"日往月来"之"日往"，是明之将退而待继者。离九三以"日昃"之象、丰彖以"日中则昃"之文、系辞以"日往月来"之论，遥相呼应，可见先秦两汉易家于"盛极而衰、明极而昃"一义三致意焉。九三所以入于此卦六爻而独凶，正缘其当此盈极将虚之时位；而其致凶之由，又全系于人能否"与时消息"——能消息，则鼓缶而歌；不能消息，则大耋而嗟。

义理与人事：临衰而处之之道

综上所考，九三一爻之大旨，可归结为"明盛将衰之际，处之之道"。其象为日昃，其几为盛极之转衰，其择为歌与嗟，其断为凶。然其凶非命定之凶，而是处之失道之凶。爻辞既悬"鼓缶而歌"于前，复戒"大耋之嗟"于后，本意正在示人以转凶之途：凶可避，避之之方在"歌"不在"嗟"，在顺时不在逆时，在继明不在守明。

落到人事，此爻可为三义之资。其一，知时。日中则昃，物盛则衰，事至其极必有反复，此天道之不可违者。处事业、声名、势位之盛者，尤当于鼎盛之中预见其"昃"，不以一时之明为可久。《尚书·无逸》戒成王毋"惟耽乐之从"，又历数殷周诸王享国长短以明逸豫之戒；《彖传》于离独标"畜牝牛"之柔顺，皆此意：盛而能谦、明而能下、刚而能柔，方不至如九三之刚亢过中而召凶。知时者，盛不忘衰，明不忘昃，故能于未昃之先豫为之地。

其二，处衰。既知必衰，则当善处其衰。日昃不可挽，老至不可拒，此皆天道之常。强挽必昃之日，徒增大耋之嗟；坦受将衰之势，乃能鼓缶而歌。临衰而能歌者，非麻木，乃乐天知命之达——明乎"何可久"之理，故不以其衰为忧。此即离明之真用：以明烛理，以理安心。所谓"明"者，非徒外照万物，尤贵内照己心，自明其时位之必然而安之，斯为离明之至。

其三，思继。九三之失，根在守一明之盛而忘明明相继之道。《大象》"继明照于四方"七字，正是离卦留给九三、亦留给后人的总钥。一灯将尽而能传之于他灯，则光明不绝；一日方昃而知夜后复旦，则明照无穷。事业之传承、德业之相继、新故之代谢，皆此"继明"之义。处日昃之时而能预谋继明，则昃非终而为继之始，凶反可转而为亨。就现实决策言：身居高位而功业极盛者，当于盛时培养后继、布置传承，使一身之明化为众明之续，则不待身退而道已不坠；反之，恋栈不去、欲以一身久专其明者，正堕九三"何可久"之诫，终不免"大耋之嗟"。

故离九三之"凶"，实是一记沉警，亦是一道转机。它以日昃示人盈虚之必至，以歌、嗟二象示人顺逆之异途，以"何可久也"示人不可强守之理，而其言外之旨，则尽在《大象》"继明"二字之中。读此爻者，若能于盛时知昃、于昃时能歌、于一明之尽处思继明之新，则虽履九三之危位，亦可不堕大耋之嗟，而终免于凶矣。