离卦 · 六二

离卦六爻，唯此一爻得"元吉"之许，且系于一"黄"字。在《周易》古经的吉占体系中，"元吉"是最高一等的断辞，遍检六十四卦三百八十四爻，许以"元吉"者不过十余处；而以一物之"色"为占断之核心、并径直系以"元吉"者，黄离之外更无第二例。这两个字——"黄"与"离"——的叠合，恰好把一卦之德、一爻之位、一时之中，凝在了一个最朴素的视觉意象里：金黄的附丽。要读懂这"元吉"何以独归六二，须从"黄"之为色、"离"之为丽、二爻之得中，三层一一剖开。

一、"黄"：中央之色与得位之符

先训"黄"。《说文·黄部》：“黄，地之色也。从田，从炗，炗亦声。”许慎以"地之色"释黄，这一训诂极关紧要。在先秦的色彩观念中，"黄"不是一种普通的颜色，而是有方位、有德性的"中央之色"。《周礼·考工记·画缋之事》明言："东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。"五方配五色，而黄独居中央，配于地、配于土。后来五行学说大兴，土居中央、其色黄、其数五，黄遂成为"中"的色彩符号。六二居下卦之中，爻辞以"黄"系之，正是用一个色彩意象来标记"中"这个爻位之德——这是《周易》古经"以象示位"的典型手法。

这种"黄=中"的取象，并非孤证。《周易》全经以"黄"入爻者凡数处，无一不与"中位"相系。坤卦六五"黄裳，元吉"，六五居上卦之中，亦得"元吉"；其《文言》释曰："君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。"这一段是理解一切"黄"爻的钥匙。"黄中"二字连用，"黄"即所以喻"中"；"通理"者，中德通达于文理；"美在其中"者，至美在于守中而不外露。坤六五之"黄裳"与离六二之"黄离"，一在坤之中、一在离之中，同色同位同断（皆"元吉"），其取象之理一以贯之：黄者，中之色也；居中得中，故元吉。

更可注意者，遯卦六二"执之用黄牛之革，莫之胜说"，亦取"黄牛"之坚韧；而六二同样居下卦之中。《周易》以"黄"系爻，几乎成了"中位"的专属标记。由此回看离六二，"黄"字一出，"得中"之义已先立——这正是小象传"得中道也"四字所要点破的。占者断辞与传文释义，在这里严丝合缝。

至于帛书，马王堆帛书《周易》此爻作"黄罗，元吉"。"离"作"罗"，是帛书的通例（离卦帛书卦名即作"罗"），二字古音相近、同部相通；"罗"本有罗网、罗丽（罗列附着）之义，与"离"之"丽"恰相发明，下文再详。要之"黄"字帛书无异文，足见此色之取象在汉初已极稳固。

二、"离"与"丽"：附丽之德的两面

再训"离"。今本卦名作"离"，《彖传》开宗明义："离，丽也。"以"丽"释"离"，是十翼对此卦最根本的训释。"丽"者，附着、依附、附丽之谓。《说文·鹿部》："丽，旅行也。鹿之性，见食急，则必旅行。"许慎此训说的是"丽"的本字本义（成群结伴而行），引申则有"成双""相附""附丽"之义——故"丽"既有"附着"义，又有"成对"义，二义相因。日月附丽于天而成明，草木附丽于土而成形，皆"丽"也。

帛书作"罗"，则从另一面发明此义。《说文·网部》："罗，以丝罟鸟也。从网从维。"罗是捕鸟之网，丝缕交结、罗列相附，故"罗"亦有"罗布""罗列""相附着"之义。"离（丽）"重在"附着"，"罗（网）"重在"交结罗列"，二字所指的视觉意象其实同源：都是一种"依附着、连缀着、铺展着"的存在状态。火附于薪而后明，目附于色而后见，臣附于君而后立，万物莫不有所丽。离卦讲的正是这"附丽"的哲学——而附丽之吉凶，全看所附是否得正、是否得中。

"丽"之训"附"，于先秦典籍尚有旁证可寻。《诗·大雅·文王》"商之孙子，其丽不亿"，毛传训"丽，数也"，孔疏谓众多相附之数，此"丽"之引申为"附丽相连而众"。《尔雅·释诂》虽未直训"丽"为"附"，然"丽"之"成对、相连"义，于《周礼》《仪礼》言"丽马""丽皮"（成对之马、成对之皮）处亦可考见——凡言"丽"者，必有所附、有所偶、有所连。故《彖传》以"丽"释"离"，非师心臆造，乃就"离"字所本有之"附着相连"义而立，与古训一脉相承。明乎"丽"之为"附"，则离卦"日月丽乎天、百谷草木丽乎土"之取象，与六二"黄离"之"附丽于中正"，其义自一以贯之。

《彖传》接着说："柔丽乎中正，故亨。"这一句直指六二与六五两个柔爻。离卦上下两体皆离，每体中爻为阴（六二、六五），是为"柔丽乎中"。其中六二居下体之中，又居偶位（二为阴位），是"柔丽乎中正"之最纯者——阴爻居阴位为当位（正），居二、五为得中，六二兼得"中"与"正"，故《彖传》"中正"二字，于六二最为切当。六五虽得中而不当位（五为阳位而居以阴），故论"中正"之全，反不如六二之纯粹。这便是为什么"元吉"独归六二，而六五（黄离之外）仅得"亨"的爻位根据。

由此可立一关键判断：离卦以阴柔为主爻。《彖传》"柔丽乎中正"、又曰"是以畜牝牛吉也"，《杂卦传》"离上而坎下也"——离之所以为离，正在于两个阴爻"丽"在上下二体之中。卦辞"畜牝牛吉"，牝牛者，柔顺之畜（《说文》："牝，畜母也"），以喻附丽者当怀柔顺中正之德。六二以一阴居中得正，正是这"牝牛"之德的爻位化身：它不躁进、不上僭，安于下体之中，文明而柔顺，故能附丽得宜而获元吉。

三、爻位之析：当位、得中与"黄"的合谋

具体到六二一爻的爻象，可从以下数端细看。

当位（正）。 二为阴位，六二以阴爻居之，阴居阴位，是为"当位"。当位则行事顺乎其分，不僭不越。

得中。 二居下卦之中。"中"在《周易》价值序列中高于一切，所谓"中道""中行""黄中"，皆以中为至善。小象传"得中道也"四字，把六二元吉的全部理由归结于此一"中"字——不是因为它做了什么惊天动地之事，而是因为它居中、守中、行中。

中正双全。 既得中（居二），又当位（阴居阴），这是六十四卦下卦阴爻中最完满的格局之一。前引坤六五"黄裳元吉"得中而不当位（五为阳位），尚得"元吉"；离六二中正双全，其"元吉"更可谓实至名归。

承乘比应。 六二上承九三（阴承阳，顺也），下无所乘（初九在下，二乘初为阴乘阳，本非吉象，然二以中正自处，且初九"履错然，敬之"自守谨敬，故无乘刚之患）。论应，二与五为正应之位，然离之六二、六五皆阴，两阴不相应（无应）。无应而能元吉，正说明六二之吉不假外求、不待奥援，纯由自身之中正文明而得——这是"得中道"最深的一层：中德自足，无须他爻之应援而自致元吉。此与坤六五"黄裳元吉"同一机杼，坤六五亦阴居君位、下与六二两阴无应，而美在其中、元吉自致。

与卦德之关系。 离为火、为明、为文。六二居明体之中，是"重明"之下明的核心。大象传"明两作，离；大人以继明照于四方"，上下两明相继不绝。六二处下明之正中，恰如日方丽天、文明初成而归于至正——金黄之色，正是这种"文明而中正"的视觉极致。日中而色黄，火盛而焰黄，黄者光明之至而归于中和者也。故"黄离"二字，色与位、明与中，浑然一体。

四、汉易象数之印证

以汉代象数易学参验此爻，可得数重旁证，皆取其确者，不敢附会。

卦气与方位。 离为火，于五行属南方，于四时主夏。孟喜卦气以坎、离、震、兑为"四正卦"，分主四时、各领一方：坎主冬至（北）、离主夏至（南）、震主春分（东）、兑主秋分（西）。离卦既为夏至所主之卦，当一岁阳气之极盛、光明之最炽。然有趣的是：南方之卦其色当赤，何以六二独以"黄"为吉？此正见《周易》取象之精微——离虽主南方赤色之时，而六二居其"中"位，故不取一体之色（赤）而取中央之色（黄）。火至极盛，其光反白，其中乃黄；离之中爻取黄，是于至明至赤之中，提撕出一个"守中"的告诫。明盛而能守中央之黄，故元吉；若一味炽赤外耀而失中，则非吉矣。色彩取象之背后，是"明而不可过用、丽而必归于中"的深意。

纳甲。 京房八宫以离为八纯卦之一，离宫首卦。其纳甲之法，离卦内卦纳己、外卦纳己（离纳己，与坎纳戊相对，戊己居中央属土）。尤可注意者：离所纳之"己"，于天干属土，于五色正属黄。离纳己土，己土色黄——这与爻辞"黄离"之取象，竟在纳甲系统中得一暗合。离为火而纳己土之黄，火能生土、明能成中，黄离之"黄"于纳甲之"己"得其干支之征。此虽汉师纳甲之一隅，然戊己中央、其色尚黄，乃汉人通义（《白虎通·五行》论五行方色，中央土其色黄、其日戊己，正可参证），故离纳己而六二系黄，非偶然也。

互体。 离卦六爻，二、三、四互巽，三、四、五互兑。六二处下卦之中，正当下离与互巽之交。巽为木、为风、为文，离为火、为明，木火相生，文明益盛；巽又为"顺"（《说卦》"巽，入也"，引申为顺入、巽顺），与卦辞"畜牝牛"之柔顺、与六二阴柔中正之德，皆相呼应。互体之巽顺，正补足了六二"柔丽乎中正"的柔顺底色。此取互体之确者，不强为穿凿。

爻辰。 郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰、十二月，他卦之爻辰多由乾坤推得。离非乾坤，其爻辰之配较繁，无十分把握者宁从略。然就大端言，离主夏、当午位（正南），二爻居其下中，要不离乎夏火之正、南方之中。其色当赤而取黄者，仍归于"中央"一义，与前说一贯。此处不敢确指某辰以免杜撰，但其"居火之中、归土之黄"的大方向，于汉易诸说皆可印合。

五、十翼与子史之互证

坤离互发。 前已屡及坤六五"黄裳元吉"与离六二"黄离元吉"之同构。两爻同色（黄）、同断（元吉）、同位（皆下/上体之中爻为阴），《文言》"黄中通理，美在其中"一段，实可移以释离六二而无不合。坤为地、其色黄、其德顺；离六二以阴柔居中得正，禀地之黄、怀顺之德，丽于文明之中而不失其顺——故曰"美在其中，而畅于四支"。离之"黄离"，可谓坤之"黄中"在文明之卦中的再现。两卦相隔三十，而"黄=中=元吉"之理脉络贯通，足见《周易》取象之系统性。

《左传》《国语》筮例。 检《左传》《国语》所载二十余则筮例，确有引及离卦者。然就本爻"六二黄离"而言，传世筮例中并无以离之六二爻辞断事而留有明文者，未敢比附。《左传》言离多在卦象层面（如离为火、为日、为牛、为目之类的取象推断），可与卦德相参；至于"黄离元吉"一爻之直接筮断，文献无征，故据上文取材之底线，于此从略而不虚构。但《左传》《国语》以离为火、为明、为牛的取象，恰可旁证卦辞"畜牝牛"与离卦"明、顺"之德——牝牛之顺、火明之文，正是六二所丽之所。

"元吉"之断辞分量。 《周易》古经之占断，由轻而重大略有"吉""元吉""大吉"等层级。"元吉"之"元"，《说文》："元，始也。"《文言》释乾"元"曰："元者，善之长也。"故"元吉"非寻常之吉，乃"大善之吉""至善而吉"。坤六五、离六二同得"元吉"，皆系于"黄"、皆本于"中"——这绝非巧合，而是《周易》价值论的一次明确表态：至善之吉，不在亢、不在盈、不在外耀之功，而在"守中"二字。六二无应、无功、无赫赫之事，仅以"居中得正"而膺"元吉"，此《周易》尚中贵柔之旨，于此一爻见得最为透辟。

六、义理与人事：附丽之道，贵在守中

收束于义理人事。离卦之大义，在一"丽"字——人无往而不有所附丽：附于位、附于人、附于事、附于时。问题从来不是"附不附"，而是"附得正不正、附得中不中"。离六二给出的答案，是色彩化、意象化的四个字："黄离元吉"——以中央之黄而附丽，则至善而吉。

何谓"以黄而丽"？其一，所丽者中正。六二上承九三之阳、下安初九之刚，居明体之中而文采内敛，不躁进于上（不僭五位），不沉溺于下（不乘初刚），安守其中——这是附丽于"正确的位置、正确的分寸"。其二，其德柔顺。六二阴柔，应卦辞"畜牝牛"之象，附丽而不强争、文明而不外露，所谓"美在其中"，光华内含而不炫。其三，归于中道。小象传一锤定音："得中道也。"一切吉的根源，不在做了多少，而在守住了"中"。

落到现实决策，"黄离元吉"至少给出三重启示：

其一，附丽要附在"中"上，而非附在"高"上。 人于进退取舍，常慕高、慕大、慕显，欲附丽于最耀眼之处。六二却示人以"取中而舍亢"：它本可上应六五君位以邀宠（虽两阴无应），却安于下体之中，不慕高位而自得元吉。所附之处，不在最高、最显，而在最"正、最中"——位置之是否得中得正，远比是否高显更决定吉凶。守中者安，趋亢者危，离上九"焚如、死如、弃如"之凶，正是失中过亢的反面教训（点到为止，不赘解他爻）。

其二，文明之德贵在内含，光华不可外耀过甚。 离为文明、为光华，最易流于炫耀。而六二取"黄"——光明之至而归于中和之色，不取灼灼之赤，正是告诫：明而能晦、华而能敛、盛而能中，方为大善。锋芒毕露、文采外烁者，反失其吉。今人处信息炫示之世，此"黄中"之诫尤切：真正的至美，是"美在其中"而非"美在其表"。

其三，柔顺中正，无须外援亦可自致大吉。 六二无应（两阴不应），无奥援、无强助，纯以自身之中正文明而获元吉。这告诉人：决定成败的根本，不在有无外援、有无应和，而在自身是否立得"中正"。内修中正之德，纵无人应、无人援，亦可自致"元吉"；反之，纵有强援而自身失中，亦终不免于咎。自立于中正，是一切附丽关系中最可靠的根基。

要之，离六二以一"黄"字立色、以一"离"字明丽、以一"中"字定吉。色之黄，位之中，德之顺，明之敛，四者浑融于"黄离元吉"四字之中。它是《周易》"尚中""贵柔""文明而内含"诸义的一次最凝练的表达：人生在世，无往而不有所附丽，而附丽之至善，惟在守中。日丽乎天而成明，明而能中，乃为大吉——此六二一爻，垂示万世而不可易者也。