蹇卦 · 六二

蹇卦六爻之中，唯有此一爻言「王」言「臣」，是全卦人事最重、责任最深的一爻。它把蹇难之险，从一身一己的进退，提升到君臣之际、家国之间；又以「匪躬之故」四字，揭示出蹇难当中最难得的一种心地——蹇而不为己蹇。下面分训诂、爻象、象数、互证、义理五层，层层剖析。

一、字词训诂：「蹇蹇」与「匪躬」

先解卦名之「蹇」，再解爻辞之「蹇蹇」「匪躬」，名物既明，义理乃可附丽。

「蹇」字，《说文·足部》曰：「蹇，跛也。从足，寒省声。」其本义为足跛而行难。足跛则举步维艰，引申为凡险阻艰难、行而不进之义。《彖传》径释卦名曰「蹇，难也，险在前也」，正取此引申之义。卦体坎上艮下，坎为水为险，艮为山为止——山之上有水，水流而遇山则壅，行人涉水又当高山，前险后阻，进退皆难，故名为蹇。《大象传》所谓「山上有水，蹇」，即就此上下二体取象而立名。

爻辞「王臣蹇蹇」，叠用「蹇」字为「蹇蹇」。古经叠字成辞，多取其义之深重、其状之屡见。如《诗》之「兢兢」「翼翼」「赳赳」，皆以叠字状其情貌。「蹇蹇」者，蹇而又蹇，难上加难，状王臣处此蹇时，所遭之难重重叠叠、所历之险层层相因。然此处叠字，不独状外境之难，更状内心之态。盖六二以柔居中得位，本无躁进之失，而辞独言其「蹇蹇」者，正以见其虽难而不已、虽蹇而仍前——身在蹇中，志在济蹇，难者愈难而行者愈勤。故「蹇蹇」二字，外言其遭难之频，内言其忠勤之笃，一辞而兼摄境与心。

帛书《周易》此卦作「蹇」（或作「蹇」之异体），文字与今本大体相合，足证此爻辞流传有自，非后人窜改。

「匪躬之故」，最当细辨。「匪」，古经多假为「非」，《说文·匚部》：「匪，器似竹筐。」本为盛物之器，经传中则恒借作「非」字用，为否定之辞。「匪躬」即「非躬」，非为其身之义。「躬」，《说文·身部》：「躬，身也。从身，从吕。」躬即身，引申为自身、己身。「故」，《说文·攴部》：「故，使为之也。」段以「故」为缘故、事由之义。合而言之，「匪躬之故」者，言王臣之所以蹇蹇而历难者，并非为了一己之身、一己之私事，而是为君为国、忘身殉公之故。

这四字，是全爻的眼目，也是六二之所以可贵的全部理由。蹇难当前，人之常情莫不先谋一身之全：或见险而止以避祸，或择利而趋以自安。唯六二独不然，明知前路蹇蹇，犹奋然以赴，而其赴也，「匪躬之故」——不是为我自己。一个「匪」字，斩断了私心；一个「躬」字，点出了所舍者正是最难舍的「身」。古人言「杀身成仁」「舍生取义」，其精神之源，于此爻已隐然可见。

二、爻位爻象：柔中得正而上应九五

训诂既明，乃论其爻象。六二之德，全在「位」与「应」二字。

就当位言：蹇卦六爻，初六、九三、六二……以阴阳论之，六二以阴爻居第二位。二为阴位，阴爻居阴位，是为「当位」，得其正也。卦中凡得位者，皆有守正之德，而二又居下卦之中，是为「中正」兼备。《彖传》论蹇卦终云「当位贞吉，以正邦也」，正指卦中诸爻当位者能守正以正邦国。六二柔顺中正，正是「当位」之典型，故其历蹇而能「终无尤」，其根在此。

就居中言：六二居下体艮之中爻。艮为止，《彖传》释蹇曰「见险而能止，知矣哉」，许其止为「知（智）」。六二处艮之中，最得「止」之正用。然则六二之「止」，非畏难苟安之止，乃审时度势、当行则行、当止则止之「止」。它「蹇蹇」而前，是行；它柔中守正、不躁不竞，是止。行止之间，皆中节而合宜，此所以为「中」也。

就承乘比应言，此爻象最要紧处：六二上与九五正应。蹇卦九五，刚健中正，居尊位而当大蹇之冲，是为卦主。卦辞所谓「利见大人」，《彖传》释之曰「往有功也」，此「大人」舍九五莫属。九五为君，六二为臣；九五为「大人」，六二为「往见大人」而「往有功」之臣。爻辞冠以「王臣」二字，「王」指九五之君，「臣」即六二自处之位。君臣之间，二五正应，阴阳相得，犹忠臣之遇明主、贤佐之逢圣君。九五方在大蹇之中（五爻爻辞曰「大蹇朋来」，其难最巨），六二以柔中之质，应刚中之君，毅然赴难以匡其君，此正「王臣蹇蹇」之实象。

再就比邻言：六二上承九三。九三阳刚，居下卦之上，为艮止之主爻。六二柔承刚，得所依而不孤；然六二之志不在比近之九三，而在正应之九五——舍近图远，越九三之比而应九五之尊，愈见其忠之专、志之笃。它不因近便而苟安于下，必欲上济其君之大蹇，此「匪躬」之心，于承乘之象中亦可窥见。

合而观之：六二者，柔顺中正之臣也，上有正应之明君，下无躁进之私欲。当大蹇之时，君难方殷，臣不可以独善，于是蹇蹇以赴，知其难而不辞，明其险而不避，所为者君国，所忘者其身。爻象与爻辞，丝丝入扣。

三、汉易象数：卦气、互体与坎险之象

汉儒治《易》，长于象数。今就有确据者，略陈卦气、互体之说，以明六二之象所从来。

（一）卦气与时位

孟喜卦气之学，以六十四卦配四时节候，十二消息卦主十二月，杂卦分主余日。蹇卦坎上艮下，于卦气当属阴气方盛、阳气在下受阻之候。坎者北方之卦，正北中冬之象；艮者东北之卦，《说卦》曰「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也」，正当冬春之交、岁序更代之际。蹇之时位，盖在严寒未解、生意将萌而未畅之时——犹万物欲出而为坚冰所阻，欲行而为高山所止。卦辞「利西南，不利东北」，《彖传》释「不利东北」曰「其道穷也」，正以艮居东北，为穷阻之地；而坤居西南，为平易广顺之乡，故「利西南」而「往得中」。

六二居此蹇时，正当阴寒用事、险阻当途之候。然六二柔中，犹寒谷之微阳、坚冰之下伏生意，虽时方蹇难，而其中正之德不改，忠贞之志不移。卦气之严，愈见此爻守正赴难之可贵。

（二）互体

互体者，取一卦二至四爻、三至五爻别成二卦，以广其象。蹇卦自下数之：六二、九三、六四互成下互，三爻为坎；九三、六四、九五互成上互，三爻为离。

下互得坎：坎为水、为险、为陷、为加忧、为心病。六二正在此互坎之初，身陷险中而忧难深重，「蹇蹇」之状，于互坎之象最为切合。坎又为「劳卦」，《说卦》曰「坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也」。劳者，勤劳忧苦之义。六二处互坎，其「蹇蹇」之奔劳忧勤，正坎之「劳」也；而其「匪躬」忘身，亦正坎为险陷、临难不顾之象。

上互得离：离为火、为日、为明、为目。六二虽身陷互坎之险，而上有互离之明——犹臣处忧患而上对明君，其忠可鉴，其诚可照。离为目为见，又应卦辞「利见大人」之「见」。六二之蹇蹇赴难，所以能「终无尤」者，正以其上有此明，忠诚不昧，明主鉴之，故无咎尤。

互坎之险与互离之明，一忧一明，恰状六二之处境与心地：身在险（坎）而心向明（离），历难（坎之劳）而忠诚可鉴（离之照）。

（三）坎离与水火之喻

就上下二体本象言：上坎为水，下艮为山。水在山上，势必下流，而六二居下，正当水势所趋、险难所及之处。臣处近难之地，首当其冲，故「蹇蹇」之难，六二受之最切。

汉人言纳甲爻辰诸法，各有家数，干支配属，传本不一。此处不敢妄系一支以实之，恐涉穿凿。然就卦气、互体二端论之，六二之象已昭然：处蹇时之险（卦气），居互坎之劳（互体），而仰互离之明（互体），其「王臣蹇蹇，匪躬之故」与「终无尤」，于象数皆有著落。凡无确据者，宁阙弗论，以存信而已。

四、十翼与子史互证：君臣之义与「匪躬」之节

象数既明，乃以十翼与先秦两汉典籍互证其义，使「王臣蹇蹇，匪躬之故」之精神，得诸经史之印可。

（一）《小象》「终无尤」之断

《小象传》释此爻曰：「王臣蹇蹇，终无尤也。」「尤」，《说文·乙部》：「尤，异也。」引申为过失、咎责、怨尤之义。「终无尤」者，谓六二虽蹇蹇历难、备尝艰苦，而究其终竟，则无过咎、无怨尤。

何以「无尤」？正以其「匪躬之故」。使六二之蹇蹇而为一己之私，则成败利钝皆系于身，得固可喜，失则有咎，未必能「无尤」。唯其忘身徇国、纯出于公，则事之济否，非己之私心所能必，而其忠贞之节、赴难之诚，已无可指摘。故《小象》不论其事之成败，而独许其「终无尤」——所重者，在心之公，不在功之必成。这正是《周易》论臣道的一大关节：臣之可贵，在尽其忠诚之分，不在必成其匡济之功。尽分者无尤，此六二之所以为美也。

又，「终」之一字亦有深意。蹇蹇之际，难重忧深，方其历难，未必无谤、未必见谅；唯坚持到「终」，公心既白，忠节既彰，乃「无尤」耳。这与坎为「劳卦」、艮为「成终」之象（《说卦》「成终成始」）正相呼应：历劳而后成，守正以至终，故终无尤。

（二）君臣大义于先秦两汉之共识

「王臣蹇蹇，匪躬之故」所标举者，是一种忘身事君、临难不苟的臣节。此义在先秦两汉典籍中，本为共识。

《诗·小雅·北山》曰：「溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。」「王臣」之称，正见臣之事君，乃名分所系、职分所在。六二自处为「王臣」，即以此名分自任：既为王臣，则君之蹇即己之蹇，君之难即己之难，故不得不蹇蹇以赴。

《诗·大雅·烝民》美仲山甫曰：「夙夜匪解，以事一人。」「夙夜匪解（懈）」，朝夕勤劳而不懈怠，正「蹇蹇」之忠勤；「以事一人」，专心以奉其君，正「匪躬」之忘私。仲山甫之德，恰可为六二「王臣蹇蹇」作一注脚。

《书》之诰命，每以「股肱」「良弼」期其臣，望其匡君于艰难。臣之于君，犹手足之于元首，元首有难，手足岂能自安？此即六二处君大蹇（九五「大蹇朋来」）而必蹇蹇赴之之义。臣道之极致，正在于此：见君之难而忘己之安，履险蹈难而不计身家。

至于「匪躬」之「忘身」精神，《系辞传》虽未直释此爻，然其论君子处困之道，曰「君子安其身而后动……危以动，则民不与也」，又曰「困德之辨也」「困穷而通」。六二之蹇蹇，非「危以动」之妄动，乃当位守正、有应于上之正动；其历困而终无尤，正《系辞》「困穷而通」之一验。又《系辞》称「天下同归而殊涂，一致而百虑」，六二之「匪躬」，正是去其百虑之私、归于事君之一致者也。

（三）「反身修德」与「匪躬」之辨

《大象传》于蹇卦曰：「山上有水，蹇；君子以反身修德。」「反身」者，反求诸己也。此与六二「匪躬之故」之「非为己身」，初看似相牴牾——一则反求其身，一则不为其身，岂不矛盾？

实则二义相成而不相悖。《大象》之「反身修德」，是就处蹇之根本工夫言：遇难当反己自省，修德以待时，不可徒咎外境、怨天尤人。此修身之事也。六二之「匪躬之故」，是就处蹇之施用言：临君国之难，当忘身徇公，不可先谋一己之私。此用世之事也。修德愈深，则忘身愈决；唯能「反身修德」、内充其忠贞者，方能「匪躬」徇国而无所顾惜。是故「反身」者，所以立其本；「匪躬」者，所以致其用。六二正以平日「反身修德」之实，成此临难「匪躬」徇君之节。二者表里，非有二也。

（四）《左传》《国语》筮例之考

汉以前以《周易》占筮、见于《左传》《国语》者凡数十事。然遍考所传筮例，未见有确以蹇卦六二爻辞断事者。蹇卦本身于《左传》《国语》之引用，亦无十分确据可征。故此处不敢牵附他卦他爻之例以实之，免涉杜撰。唯就《左传》《国语》所载君臣赴难、忘身殉国之事而论，其精神与六二「匪躬之故」相通者，史不绝书。此乃以史证义，非以史证文，谨别白之，以存其信。

五、义理与决策：蹇时之臣道及现实启示

综上训诂、爻象、象数、互证，乃可总论六二之义理，并下及现实人事之用。

（一）蹇时之臣道

蹇卦六爻，所处皆难，而应难之道各异。六二之道，可一言以蔽之曰：柔中守正，忘身赴难。 当大蹇之世，君上有难（九五大蹇），为臣者有三种态度：一曰避，见险而止以全身；二曰躁，急功近利而妄动；三曰忠，蹇蹇赴难而匪躬。六二取其第三。

然须辨者：六二之赴难，非鲁莽之勇。它以柔居中（不刚愎），以阴当位（守正不邪），上有九五之正应（师出有名、有君可辅），下处艮止之体（行止有节、知所进退）。故其「蹇蹇」是知难而仍进的忠勇，不是不知难而盲进的躁妄。这与《彖传》「见险而能止，知矣哉」的智，并不冲突——能止者知险，而六二之进，正是审知其险（互坎）、仰承其明（互离）、上应其君（正应九五）之后的当行之进。智者之勇，斯为可贵。

「匪躬之故」一句，更将此忠勇提到道德的极处。世之效忠者多矣，然能纯出于公、毫无私念者鲜。或忠而图报，或勤而希赏，皆未离一「躬」字。六二独能「匪躬」——所历之蹇蹇，无一为己；所忘之身家，正其所难忘。故《小象》许之以「终无尤」：唯其无私，故终无可责。这是《周易》为千古人臣立下的一面镜子。

（二）于现实决策之启示

将此爻之理推及今人之处事任职，可得数端：

其一，当难之际，明分尽职。 蹇蹇之时，正是责任最重之时。身居其位、食其禄、任其事者，遇困难当如六二之「王臣蹇蹇」，知难而不诿、履险而不避，尽其在己之分。临难苟免、见事推卸，非任事者之道。六二告诉我们：位之所在，即责之所归；难之所至，即勤之所赴。

其二，公而忘私，事乃可久。 「匪躬之故」者，去私心而存公义也。凡任事而杂以私图——计较一己之得失、毁誉、安危者，其事必不能尽、其心必不能专、其行必为人所窥。唯能「匪躬」，把一己之私放下，纯以事之成败、众之利害为念，方能全力以赴而无所顾忌，亦方能服众而「无尤」。今之任职者、任事者、任难者，欲求事成而身全、功立而谤息，当于「匪躬」二字深致其力。

其三，不必计功，但求无尤。 《小象》「终无尤」，是对一切尽心任事者最深的安慰，也是最高的要求。蹇难之事，成败每不可必：尽人事而后听天命，事或不济，非战之罪。六二之美，不在其必成，而在其必尽、必公、必无私。故任事者当存此一念：所可自主者，唯吾之忠诚与尽分；至于成败，则有时有命，非可强求。但令此心无愧、此分无亏，则虽事有不济，而「终无尤」矣。能持此一念，则进退之间，自有定力，不为成败所摇，不为毁誉所夺。

其四，柔中守正，方能持久赴难。 六二之所以能蹇蹇而无尤，根在「柔中得正」。若刚愎自用，则赴难而易折；若邪佞不正，则赴难而招疑。唯柔顺以处众、中道以行事、守正以自持，方能在重重蹇难之中行之久远而终底于成。今人任重致远者，当法此柔中守正之德，刚柔得宜、动静有节，乃能在长期的艰难中不挫不折、不偏不倚。

（三）结语

六二一爻，以「王臣蹇蹇，匪躬之故」八字，写尽了蹇难之世人臣的最高节操；又以《小象》「终无尤」三字，为这一节操下了千古不易的断语。它处互坎之险而仰互离之明，居艮止之体而有应于九五之尊，柔顺中正，忠贞忘私。在阴寒方盛、险阻当途的蹇时，它如坚冰之下的一脉生意，难而不已，蹇而愈前。其所昭示于后人者，不独是占筮之吉凶，更是处世任事的一种风骨——临难不苟，公而忘私，尽分而不计功，守正而能持久。读《易》至此，可以兴起人之忠忱，可以坚定人之操守，蹇之时用，于斯为大。