困卦 · 初六

困之为卦，坎下兑上，泽在水上而水漏其下，故《大象》曰「泽无水，困」。泽者，蓄水之地；水竭于泽，则万物失其润，此「困」之大象也。困者，穷而见塞之谓。《序卦》曰「升而不已必困，故受之以困」，盖升进无极，势必有所穷阻，物极而反，理之常也。而初六居一卦之最下，处全卦穷塞之初，又当坎险之底，其辞曰「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」，正是「困」字落在最幽暗、最沉陷一隅的写照。以下分名物训诂、爻位象数、汉易卦气纳甲、十翼互证、义理人事数端，层层剖之。

一、字词名物之训诂

先说「臀」。臀者，人体之下，坐则承身之处。《说文·尸部》：「臀，髀也。」段以「髀」释「臀」，盖髀股相连，臀即股之上、腰之下、坐时着地之肉。在《周易》一书中，「臀」字凡两见，皆在困卦：初六「臀困于株木」，九四「臀困于赤绂」（按今本九四作「来徐徐，困于金车」，而帛书与传本于「臀」字之分布略有异同，此处只就初六立论）。何以困卦独多取「臀」象？盖坎为下、为陷、为隐伏，初爻又居全卦至下之位，身之最下莫如臀，物之至沉莫如坐，故取「臀」以状其沉陷不能起、坐困不能行之态。人之困，未有不形于坐立行止者；坐而不安，臀无所托，是困之切身者也。

次说「株木」。「株」字，《说文·木部》：「株，木根也。」又云「在地为株」。则「株木」者，非高大之乔木，乃伐木之后留于地面之残根枯桩。《韩非子》有「守株待兔」之喻，所守之「株」正是田中露根之断桩，可证「株」乃树身既去、根桩犹存之物。臀坐于株木，则是坐于枯硬突兀之断根上：不平、不安、不可久居。此象有二层意味：其一，所凭者枯而非荣，是失所托；其二，坐于株则不能行，是困于一隅。初六阴柔无力，处困之始，欲安无安处，欲进无进路，故以「臀困于株木」状之，言其坐立俱不得其所。

再说「幽谷」。「幽」字，《说文·𢆶部》：「幽，隐也。」《尔雅·释言》：「幽，微也。」《诗·小雅·伐木》「出自幽谷，迁于乔木」，毛传释「幽」为「深」。则「幽谷」者，深隐晦暗、日光不及之深谷也。「入于幽谷」，谓自陷于幽暗深隐之地。坎为水、为隐伏、为险陷，《说卦》言坎「为隐伏」「为陷」；初六居坎体之最下，正是险陷之底、幽隐之极，故曰「入于幽谷」。《小象》直释之曰「入于幽谷，幽不明也」，一语点破：所以入幽谷者，正坐于「不明」二字。「不明」者，目无所见、智无所烛、出处无路之谓。困之为困，至此而极。

末说「三岁不觌」。「觌」字，《说文》本作「𧠧」，训「见」；段释「相见曰觌」。「三岁不觌」者，三年之久不得相见也。何谓「不见」？汉人解《易》于「三岁」之文每作实数或虚数之争。考《周易》全经，言「三岁」「三年」者数见：既济九三「三年克之」，未济九四「三年有赏于大国」，渐九五「妇三岁不孕」，皆以「三岁」状其时之久、事之难成。盖古以「三」为多数之约称，《老子》「一生二，二生三，三生万物」，「三」者数之成、亦数之极；「三岁不觌」非必拘泥三个寒暑，乃极言其幽陷之深、为时之长、复出之难。困于幽谷而三岁不见天日、不见人面、不见所应，则其困之久、之深、之孤，尽在其中矣。

合而观之，初六一爻三句，由近及远、由浅入深：先言「臀困于株木」，状其坐困一隅、所托非安；次言「入于幽谷」，状其自陷深隐、晦而不明；终言「三岁不觌」，状其困之久长、莫见其出。三句一气，写尽柔弱者初入困境、愈陷愈深、久不得脱之状。

二、爻位爻象之剖析

论爻位，则当辨其阴阳、当位与否、承乘比应、与卦体之关系。

其一，阴居阳位，不当其位。初为奇数，阳位也；初六以阴爻居之，是「阴居阳位」，不当位。不当位者，处非其所，才不称位。初六本阴柔之质，又当困穷之始，居又不正，三者相叠，故其象最为沉滞。《系辞》曰「列贵贱者存乎位」「辨吉凶者存乎辞」，位不当则其辞多艰，此初六所以独得「幽谷」「不觌」之凶象也。

其二，处坎险之底，居全卦之下。困卦坎下兑上，下卦坎为险、为陷、为水、为隐伏。初六居坎之初，是陷之最深、险之最下者。前引《说卦》「坎为隐伏」「为陷」，又「为加忧」「为心病」，初六兼而有之：隐伏故「幽」，陷故「困」，加忧心病故久而「不觌」。一卦六爻，自下而上为进出之序；初六居底，欲出须历重重，故困而难拔。

其三，承乘比应之察。初六上承九二之阳。九二刚中，乃下卦之主，《彖》所谓「以刚中也」者，九二、九五二刚中爻当之。初六以柔承刚，本有可托之势；然初与二虽相比，初六之困已深，二之中德虽美，而初沉于幽谷之底，未能即受其援。论应，则初六与九四相应（初四为正应之位，一阴一阳，本得相应）。然九四亦在困中（九四爻辞自言「困于金车」之属），自困不暇，难以远拯初六之溺。是初六上比之援未亟、远应之助方困，孤立无与，此其所以「三岁不觌」也——「不觌」者，不独不见天日，亦不见其所当应、所当与之人。

其四，居困之初，柔不能犯难。困之时，惟刚中者能「困而不失其所亨」（《彖》语），故卦辞曰「大人吉」，《彖》申之曰「贞大人吉，以刚中也」。所谓「大人」「刚中」，正指九二、九五。初六者，阴柔之小人（此「小人」非道德之贬，乃才位卑下之称），非「大人」之刚，又居困始，未历困而后亨之全程，故不能如二五之处困而通。柔者遇困，每自陷而愈深，故象曰「入于幽谷」。此即《彖》「险以说（悦），困而不失其所亨，其唯君子乎」之反面：君子困而能说能亨，初六则困而沉于幽暗，不明所出，正见困之时柔弱者之难。

合而言之，初六之凶，凶在四端之交叠：才柔（阴）、位陷（坎底）、不正（阴居阳）、应困（四自困）。四者相因，遂成「臀困株木、入于幽谷、三岁不觌」之至困之象。

三、汉易象数之印证

汉人治《易》，主象数，于卦气、纳甲、爻辰、互体诸法用力尤勤。今取其有把握者，以印初六之象。

其一，卦气与时位。 孟喜以六十卦配一岁之候，谓之卦气。困卦于卦气之序，主当一时之候（汉人卦气以坎离震兑为四正主二十四气，余六十卦分主一岁余日）。就十二消息而言，困卦非十二辟卦之一，不直当一月之消息；然困以坎下兑上，坎为冬、为水、为北方，兑为秋、为泽、为西方，二体皆主阴气用事之时令。初六居坎之最下，正当阴气方盛、阳气深伏未出之位。阳伏于下而不得伸，是「刚掩」之象——《彖》曰「困，刚掩也」，言阳刚为阴柔所掩蔽。初六一阴，正掩九二之刚于其上；自一阳之伏于幽下言之，则「入于幽谷，幽不明」，又恰是阳气深藏、未见天日之候。卦气与爻象在此密合无间。

其二，互体之象。 困卦六爻，自二至四互成一体，自三至五又互成一体。以本卦坎下兑上观之，下互（二三四）与上互（三四五）之取，汉儒说《易》多藉以广其象。就初六所系言之，初六在下互之下、坎体之底，所互所成皆不离「陷」「险」「隐伏」之义。互体之法所以广象者，正欲于一卦之中见其重重之险、层层之陷；困卦下体本坎，再以互体推之，则险上有险、陷中有陷，初六居其至下，其「入于幽谷」之深可知。此处不敢强为指实某互卦之名以附会，但就其大体，初六所处，自本体之坎至所互之象，无不归于幽陷，足证爻辞「幽谷」「不明」之非虚设。

其三，纳甲之配。 京房八宫纳甲，困卦属兑宫（兑宫一世卦为困）。其法以内卦坎纳戊，外卦兑纳丁（坎纳戊、兑纳丁、丁己为阴干），自下而上配以地支：内坎初爻纳寅、二爻纳辰、三爻纳午，外兑四爻纳亥、五爻纳酉、上爻纳未（坎宫纳支起子，然困为兑宫所辖，其纳支当依本宫飞伏之法推之，此处姑就坎兑二体纳甲之常例言其大略，凡无十分把握者不强为坐实）。要之，初六一爻，纳支属阳支而爻为阴爻，干阳支之与爻阴相杂，亦见其「不当」之一端。纳甲之学繁密，干支吉凶之断，汉人各有家法，今但取其「初居内体之始、当伏藏未出之位」一义，与「入于幽谷」「三岁不觌」之久伏不见相发明，不敢逐字坐实以涉杜撰。

其四，爻辰之说。 郑玄爻辰，以乾坤六爻分值十二辰，他卦之爻则视其所当乾坤之爻而取辰象。爻辰之要，在以辰之所值、星之所临断爻之吉凶时位。初六居一卦之始，于爻辰当值幽伏初动之辰，其位在下、其气方藏，正与「幽谷」之深、「不觌」之久相应。爻辰之法支离，星辰分野之配尤须谨严，凡无确据者，宁泛述其「居下主伏、藏而未显」之大义，不妄引星名辰位以实之。

综上，卦气见其阳伏阴盛之时，互体见其重陷叠险之象，纳甲爻辰见其居下主伏、藏而未出之位。汉易诸法，殊途而同归，皆指向初六「深陷幽暗、久伏难出」之一端，与爻辞、《小象》若合符契。

四、十翼与子史之互证

先以《彖》《象》互证本爻。 《彖》释困曰「刚掩也」，又曰「险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎」，复曰「尚口乃穷也」。三义皆可移以观初六。「刚掩」者，阳为阴掩；初六一阴，正掩其上之刚，自爻象言，初六即「掩刚」之始动者，亦即陷于阴柔幽暗之极者。「险以说」者，下坎险、上兑说（悦）；然初六深居坎险之底，去上兑之「说」最远，未能即转险为说，故独不得「困而亨」之美，反「入于幽谷」。「尚口乃穷」者，卦辞「有言不信」之申说也——困之时，徒以口舌求通则愈穷。初六居幽谷而「三岁不觌」，正是欲言无人见信、欲诉无路上达之象：所应之九四自困，所比之九二未援，则其有言而莫之信、求通而反自穷，与「尚口乃穷」之诫暗合。

《大象》曰「泽无水，困；君子以致命遂志」。「致命遂志」者，君子当困穷之际，虽舍生命亦必遂其志、守其节。此是全卦总教，落于初六，则尤见其难能：初六最柔最陷，去「致命遂志」之刚毅最远，然《大象》之教正为此辈而设——惟其处幽谷不明之地，方更须有「遂志」之守，不以久困而失其所守。象之垂教，反于至困处见其深意。

次以《说卦》取象证之。 前已屡引《说卦》「坎为隐伏」「为陷」「为水」「为加忧」「为心病」「为月」「为盗」诸象。初六居坎之底，「隐伏」故「幽」，「陷」故「困」，「加忧、心病」故久而「不觌」，「为月」则幽夜无日之象，「水」竭于泽则「泽无水」之困象。坎象之诸义，几乎句句可移以解初六。而上体兑，《说卦》言「兑为口、为说（悦）、为毁折」；卦辞「有言不信」、《彖》「尚口乃穷」之「口」「言」，正取兑象。初六虽不在兑体，然全卦「口舌致穷」之戒，初爻亦不能外：幽谷之中欲以言求出，正堕「尚口乃穷」之失。

再考《左传》《国语》之筮例。 春秋筮例，《左传》《国语》所载凡数十事，确有以八卦、六爻断事者。然遍检所载，专以困卦初六立断、或明引「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」之辞为占者，传世之文未见的确之例，故此处不敢比附实事，宁付阙如，以守「绝不杜撰」之戒。所可言者，春秋筮法每以本卦之象、之卦之变、爻辞之吉凶为断，而困之诸爻多艰，初六尤甚；使得此爻为占，依其例当属「困而难拔、宜守不宜动」之占。此就筮法通例推之，非敢实指某事，谨别白之。

复以诸子史传旁证「三岁」「幽谷」之文化语义。 「幽谷」一词，《诗·小雅·伐木》「出自幽谷，迁于乔木」，本状鸟之自深谷迁于高木，是由幽而显、由下而上之象；而困之初六反其道，乃「入于幽谷」，由显而幽、由上而下，正与《诗》义相反相成——《诗》言出谷登木之喜，《易》言入谷沉幽之困，对看而困象益明。至于「三岁」之为久数，《诗·王风·采葛》「一日不见，如三岁兮」，以「三岁」状相思之久；《易》之「三岁不觌」，亦以「三岁」状幽困不见之久。一言其情之切，一言其困之深，而「三岁」皆取「久」义，可互证。

五、义理人事与进退之鉴

通观初六，其象至幽、其位至下、其辞至艰，然《易》之为书，「危者使平，易者使倾」，凶象之中必寓教诫。试发其义理，以贻处困者之鉴。

其一，知困之有渐，慎其初而毋陷其深。 初六居困之始，其困犹浅而其辞已极言「幽谷」「三岁」者，何也？盖示人以「困始于微而成于陷」之理。臀困株木，犹是坐困一隅之小；及「入于幽谷」，则自陷愈深；终「三岁不觌」，则积久难拔。困之可畏，不在一时之穷，而在因循自陷、愈陷愈深而不知返。故处困之初，贵在知几：当其臀未安、所托非据之时，即当审所处、择所安，毋以一时之苟坐而坐成幽谷之沉陷。此「慎始」之义，于困为切。

其二，柔不犯难，处困宜静以待时。 初六阴柔不正，才不足以济困，又居坎陷之底。当此之时，强进则愈陷，妄动则益困。《彖》许「大人」「刚中」者能处困而亨，而初六非其才；既非其才，则不当强效刚中者之犯难求通，而当守柔处晦、藏器待时。「三岁不觌」固是凶象，然反言之，亦是「时未可出，姑安于幽」之不得已。困极而后通，剥极而后复，幽谷虽深，终有出谷迁木之日；惟当其幽而不明之际，妄动适以速祸，静俟其时乃可图全。此非教人安于困，乃教柔弱者审时度力，毋以螳臂当车而自取灭顶。

其三，毋恃口舌，困当以实不以言。 全卦之戒，莫大于「有言不信」「尚口乃穷」。困穷之际，人每欲以辩说求人之信、求境之通；然身在困中而徒事言辞，则言愈多而信愈寡，口愈劳而穷愈甚。初六陷于幽谷，纵欲呼号求援，而所应自困、所比未及，是「有言不信」之实境。故处困之道，在敦其实、固其守，而不在饰其辞、逞其辩。《大象》「致命遂志」者，以行以守，非以言也。

其四，深陷之中，犹当存「遂志」之守。 《大象》之教，最足开初六之闷。幽谷不明，似无可为；然君子之所以异于困者，正在虽陷幽谷而其志不堕。困者，境也；志者，我也。境可困而志不可夺，命可致而志必遂。初六虽以柔弱沉于至下，使其能守此「遂志」之节，则虽「三岁不觌」，而所守者固在，他日困极而通，仍可出幽谷而迁乔木。是凶象之中，自有不凶者存——存乎其志而已。

落于今日决策，可得数则切用之鉴：

一曰辨困之早晚。凡处境之初已觉所托非安（臀困株木）、前路渐暗（入于幽谷）者，当机立断，及早脱离，毋待积重难返、「三岁不觌」而后悔。困境之最大代价，往往非困之本身，而是因循自陷所累积之时间与机会。

二曰量力而后动。自度才位如初六之柔弱不正者，遇大困不宜强行突围，徒耗其力而愈陷。宜先固守、积蓄、待援、候时，俟形势之变、外援之至（九二之比、九四之应终有解困之一日），再图出谷，方为稳着。

三曰重实务而轻辞辩。困局之中，少作无谓之申辩游说（尚口乃穷），多做切实之自固自救（致命遂志）。以实绩取信，不以言辞邀信；境困之时，沉默之实胜于喧哗之虚。

四曰守志以待通。即令一时深陷、久不得出，亦当存其根本之志不堕。困为时位之穷，非终身之定。剥极必复，否极必泰，幽谷之底正是迁木之始；惟守志者能终出于幽，失志者乃永沉于谷。

要之，困卦初六，以阴柔之质，居坎陷之底，处全卦穷塞之初，故有「臀困株木、入于幽谷、三岁不觌」之至困象；其凶在才柔、位陷、不正、应困之交叠，其象在卦气阳伏、互体重陷、坎德隐陷之相印，其戒在「慎始、守柔、敦实、遂志」之四端。读《易》至此，可知圣人设卦观象，于至幽至下之地，犹谆谆然示人以出困之方；困而不失其所亨者，君子也，初六虽未能即此，而其反观之教，正为天下处困者立一矜式。