渐卦 · 上九

渐卦六爻，皆以鸿雁之渐进为象：初六鸿渐于干，六二鸿渐于磐，九三鸿渐于陆，六四鸿渐于木，九五鸿渐于陵，至上九则又曰「鸿渐于陆」。一卦之中，「于陆」二字两见，独九三与上九重出，这是读《渐》上九首先要正视的疑窦。鸿雁自水涯（干）而盘石（磐），而高平之地（陆），而木，而丘陵（陵），位位升高，势如阶梯；何以上九处一卦之极、居全卦之最高，反而退回到九三已经历过的「陆」？这一字之异同，关乎本爻的全部消息。下面即从字词、爻象、汉易象数与十翼互证四端，层层剖明此爻何以能在「鸿渐」节节攀升而终于无可再升之地，转出「其羽可用为仪」的吉义。

一、「陆」字之诂与异文：陆乎？逵乎？阿乎？

先释「陆」。《说文·𨸏部》：「陆，高平地。」又《尔雅·释地》：「高平曰陆。」高平之地，是水退而成、可居可耕之处，乃鸿雁栖止之常所。以高平之「陆」配鸿雁，于物理本无可议。九三「鸿渐于陆」，正取此义，故九三《象》言「夫征不复，离群丑也」，是说三爻处下卦之上，已离水而登陆，进退之间有得有失。

然则上九复言「于陆」，自汉以来便有疑其当作他字者。一说上九之「陆」当作「逵」。《尔雅·释宫》：「九达谓之逵。」逵者，四通八达之高衢、云路也。鸿雁高飞，其翔于天，正可谓「渐于逵」——既极高且无所不通，与上九居卦之穷、出乎位外的处境最相称。考之古音，「陆」「逵」声韵可通：陆，来纽觉部；逵，群纽幽部（从「坴」声，「坴」亦觉部），二字以「坴」为纽带，谐声相涉，故古书每有互讹。若依「逵」字，则鸿雁不复栖于地，而高翔于通天之大道，「鸿渐于逵」正状其超然出群、羽仪在天之象，与「其羽可用为仪」一气贯注，文义豁然。

又一异文作「阿」。「阿」者大陵也，《诗·小雅·菁菁者莪》「菁菁者莪，在彼中阿」，毛传：「阿，大陵也。」若作「阿」，则上九高于九五之「陵」，层级井然，亦通。然此说证据较薄，姑存而不论。

帛书《周易》之异文，是这里最值得郑重对待的一证。马王堆帛书《周易》中，渐卦作「渐」，其上爻爻辞用字与今本时有出入。帛书古经多用同音假借，「陆」「逵」之类的更替本属常态。我们不必断言今本必误，但可由此知道：上九之「陆」，在先秦两汉的传本里很可能并非一个孤立的、与九三全同的字，而是一个声近义高、指向「云路高衢」的字。换言之，今本作「陆」，或为传写之同化（受九三「于陆」牵连而改），其本字所指，实为鸿雁所能渐至之最高境地。明乎此，则上九「鸿渐于陆」与九三「鸿渐于陆」字虽偶同，象则迥别：九三之陆在地，上九之陆（逵）在天。一卦之内由低渐高的次第，并未在上九处断裂回头，反而在此登峰造极。这是解此爻不可不先剖清的关节。

退一步说，即便不取异文，单守今本「陆」字，仍可通解。盖鸿雁之性，群飞群止，秋南春北，岁岁循环。九三初登陆，立足未稳，故有「离群」之忧、「不复」之失；上九则历尽磐、陆、木、陵诸境，飞之既高、阅之既久，复归于陆，乃功成退处、还归于安平高燥之地，如老成之雁息羽于洲渚。同是「于陆」，而初登者危、功成者安，时位不同，吉凶遂异。此即《易》「同辞异象」之妙，《系辞》所谓「同归而殊途，一致而百虑」者也。

二、「鸿」之取象：序行有信，羽仪可法

再释「鸿」。鸿者大雁。《说文·鸟部》：「鸿，鸿鹄也。」《尔雅·释鸟》有「鴚鹅」「舒雁」之属，雁类著名于古者，正以其德。古人观雁，所重在三：一曰序，二曰信，三曰仪。

其「序」者，雁飞成行，长幼有伦。《仪礼·士昏礼》纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，凡五礼皆「执雁」（唯纳征用币帛），是取雁之「不再偶」与「顺阴阳往来有时」，以喻夫妇之义、嫁娶之正。渐卦卦辞「女归吉，利贞」，《彖》曰「渐之进也，女归吉也」，正与昏礼用雁之礼制相表里。一卦取鸿为象，自初至上，皆是这「女归」「执雁」之礼意在六爻中的层层展开。读上九，须知它是这套「以雁喻婚、以渐喻礼」的象数体系的最后一节、最高一节。

其「信」者，雁应节而南北，秋分而来、春分而往，不爽其时。《礼记·月令》记孟秋「鸿雁来」、季秋「鸿雁来宾」、孟春「鸿雁北」，雁之进退一以天时为准，从不躁进、亦不滞留。这恰是「渐」字之本义。《说文·水部》：「渐，水也。」段所不论，但「渐」之引申为「稍也」「次也」，《尔雅》「渐，进也」，正取水之浸润、渐次而至、不可骤成之义。鸿雁循时而进，与「渐」之徐进相印；上九居进之极，乃是这「依时而进」走到了最圆满的一步——进无可进，则功成；功成而不躁，则吉。

其「仪」者，即本爻「其羽可用为仪」所本。雁羽整饬，行列如仪。古者旌旄、舞具、礼器之上，每饰以羽。《诗·邶风·简兮》「左手执籥，右手秉翟」，翟即雉羽，舞师执之以为容。《周礼·春官》乐师、舞师之教，有「羽舞」，郑玄注谓「羽，析白羽为之，形如帗也」，用于祭祀宗庙四方之舞。又《尚书·禹贡》荆州贡「齿、革、羽、毛」，徐州贡「羽畎夏翟」，羽本是入贡之物、礼乐之资。是「羽可用为仪」者，谓鸿雁之羽可采以为旌旄、为舞具、为礼容之饰，乃登于庙堂、用于大典之物。鸿渐至于最高，身虽不可复进，而其羽乃留为天下之仪表法则——此正上九「功成身退而德泽长存」之确诂，下文当再申之。

三、爻位与爻象：穷上反下，超然出位

论爻位。上九阳爻而居上位，以位言为阳居阴位，本属不当位。然渐卦之上九，其「不当位」却别有深意。盖《易》之通例，上爻居一卦之极，多有「亢」「穷」之戒——如乾上九「亢龙有悔」、《文言》曰「贵而无位，高而无民」；如《序卦》《杂卦》所揭穷极必反之理。一般而言，处上之极者凶咎居多。而渐卦上九独得「吉」，且《象》申之曰「不可乱也」，这是全卦最堪玩味之处。

何以独吉？关键在「渐」之一字所立的卦德。《彖》曰：「止而巽，动不穷也。」渐卦下艮上巽，艮为止，巽为入、为顺。下卦止而有守，上卦巽而能顺，故其进也徐徐然、依次然，不躁不亢。乾之上九所以「有悔」，正因其纯刚健进、进而不知止；渐之上九所以能「吉」，正因全卦以「止」为根、以「渐」为法，进到极处而其势已和缓，如鸿之高翔，徐徐然而非急冲。是故同处上位，乾上九亢而悔，渐上九高而吉——卦德不同，则极位之吉凶随之而异。这一对照，最能见出《易》「时」「位」并重、不可执一爻而论的精微。

再论承乘比应。上九下乘九五。九五《爻辞》「鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉」，《象》曰「终莫之胜吉，得所愿也」，是九五以阳刚居尊、中正得位、为一卦之主。上九处九五之上，二阳相比而皆阳，无阴阳之私应。无应，则无所系恋牵缠；二阳相比，则同德相辅而不相争。上九之于九五，犹功成之老臣处于明君之上：不复有位可争（出乎六位之外），不复有私可营（无应于下），故能超然物表，唯以其「羽」垂范当世。《象》言「不可乱也」，正谓此种高洁之序、整饬之仪，乃天下取法之准，凛然不可乱、不可僭、不可干。「不可乱」三字，既是说鸿行之序不可乱，也是说上九所树立的礼仪法度凛然有常，下不得而紊之。

复就「出位」言之。六爻之中，初、上两爻每被视为「无位」之地——初为事之始、未得位，上为事之终、已过位。《系辞》论爻位，多就二三四五之「中位」立说，初上则为始终之象。上九出乎六位之外，犹人之退处于朝列之表、超然于事功之上。惟其出位，故不与在位者争利；惟其不争，故能保其高洁而免于「亢悔」。鸿渐至于「逵」（高衢云路），出乎地表，翔于天衢，正是此「超然出位」之象的最贴切写照。出位而吉者，独渐上九能之，盖以其止、以其顺、以其羽之有仪也。

四、汉易象数：卦气、互体与升降

继以汉代象数易学参证。汉易解《易》，重卦气、互体、纳甲爻辰诸法。今择其确而可言者述之，无把握者宁从略。

就互体言。 渐卦六爻，自初至上为艮（下）巽（上）。取其中四爻互体：二三四互坎，三四五互离。坎为水、为险、为隐伏，离为火、为明、为丽、为飞鸟。《说卦》「离为雉」，雉乃文羽之鸟；离又为「日」「为目」「为甲胄、戈兵」，皆有「文明」「华饰」之象。上九高居离体之上而临巽体之巅，巽为风、为高、为进退。鸿羽之所以「可用为仪」、可饰旌旄礼器者，正与互离「为雉、为文明」、巽「为风、为高翔」之象相发明：离主文采羽仪，巽主高举远翔，二象合而上九「其羽可用为仪」之文乃有象数之根。这是以互体证爻辞之一例，取象明确，故敢言之。

就卦气言。 孟喜卦气以六十卦配一岁之候，渐卦在卦气体系中有其所主之时节。鸿雁来去本是物候之大端，《月令》系之于孟秋、季秋、孟春，与「渐」之依时而进、卦气之以候明时，理脉相通。上九居一卦之穷，于卦气则当一候之终、将转之际——候终则新候将起，正如鸿雁岁岁南北、终而复始。「鸿渐于陆（逵）」之后，雁将振羽而再举，循环不息，故其象不止而能「动不穷」（《彖》语），此与卦气「周而复始、生生不已」之义正合。至于渐卦在十二消息中并非消息卦本身（消息卦为乾坤剥复夬姤等十二卦），故不当强以「某月消息」之说附会；但就卦气候应而论，鸿雁物候与渐卦时义之相应，则确然可言。

就升降言。 荀爽诸家有「阳升阴降」「乾坤交易」之说，于本爻可作一参。渐卦下艮上巽，若以升降观之，下体之阳欲升、上体之阴欲降，刚柔往来而成「进」势。上九为全卦众阳渐升之所归，阳极于上，升无可升，故象「渐于逵」——升至天衢而止。升极则当反，反则复降而入于下一轮之渐。此正《易》道「穷则变、变则通」之微旨：上九非进之断绝，乃进之圆成而蓄势待发。鸿之高翔，非终于天，乃将复下而南、复举而北，岁岁如是。明乎升降循环，则「鸿渐于陆」重出而义不重，盖九三之陆是「升途之中」，上九之陆（逵）是「升极而将反」，一在过程、一在周流之枢，象自不同。

（按：纳甲爻辰之配，京房八宫以渐卦隶艮宫，归魂为艮，其纳甲干支之细，若无十分把握，不敢凿言，姑置之。此处但取互体、卦气、升降三端之确者，以见上九羽仪之象在象数上自有所本。）

五、十翼互证与「其羽可用为仪」的礼制落实

回到《小象》：「其羽可用为仪，吉；不可乱也。」此一「不可乱」，是全爻画龙点睛之笔，须与十翼及礼经合观。

雁行不乱，是先秦观物之常识，亦是礼意之所托。《诗·邶风·匏有苦叶》「雝雝鸣雁，旭日始旦」，写雁鸣有节、应时有信；雁之飞，长者在前、幼者在后，行列整然，故古人以「雁行」喻兄弟之有序、宾主之有伦。《礼记·王制》「父之齿随行，兄之齿雁行」，正取雁飞参差有序之象以立长幼之节。「不可乱」者，雁序不可乱也，礼序不可乱也，仪法不可乱也。上九以鸿羽为天下之仪，而其所以可为仪者，端在其「序」之不可乱、其「信」之不可爽、其「洁」之不可污。

更进一层，《系辞》曰「君子居其室，出其言善，则千里之外应之」，又曰「言行，君子之枢机……可不慎乎」。上九身处事外、超然无位，然其德其仪，乃能垂为天下之法。这与大象传「君子以居贤德，善俗」首尾相应：全卦之君子，以渐进之道居养贤德、化善风俗；至上九而其德大成，遂如鸿羽之登于礼器、入于乐舞，化为可观可法的「仪」。一卦自「居贤德」始，至「羽为仪」终，正是德之内积者，渐而外显为天下之文章礼乐。德积于内（居贤德）而文成于外（羽为仪），这是渐卦由始至终的一条主脉，而上九是其结穴。

再以「女归」之卦辞回扣本爻。昏礼执雁，取其「不二其偶、顺时而行」。一对佳偶之成，亦如鸿之渐进：纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，礼礼相因，不可躐等，此「渐」也；五礼执雁，此「鸿」也；终成嘉礼、垂为人伦之仪，此「其羽可用为仪」也。是故上九不独写鸿，亦总写一卦「女归」之礼终底于成、化为天下夫妇之大仪的全幅意思。婚之所以为「人伦之始」「王化之基」（《诗·关雎》序意，先秦旧说），正赖此渐进有序、不可乱之仪。上九「不可乱」，乃一卦礼意之总持。

六、义理与决策：功成退处，以仪垂世

合上数端，上九之义理可总括为一句：进至于极而不亢，功成于身而以德泽世。其要有三，皆可落到今人进退处世之实用。

其一，进退有时，止于至善而不贪进。 渐卦之教，首在一「渐」字：积小成大，依次而升，不躁不亢。鸿自干而磐、而陆、而木、而陵、而逵，未尝一步躐等，故能高而不危。上九处进之极，使易常理本当「亢而有悔」，而渐独「吉」者，正因其全程「止而巽」、依时徐进，进到极处其势已和。今人谋事，最忌势成而骄、位高而亢。能学鸿之渐，则进有节、退有时，虽登高位而不蹈危机。所谓「知止」，非不进也，乃进得其时、止得其所——上九即是「知止」之极致典范。

其二，功成不居，超然出位以全其高。 上九出乎六位之外，无应于下、无位可争，故能免于争竞倾轧而保其洁。人臣功成之后，最难者在「身退」二字。恋位则招祸，急流勇退则全身。鸿渐于逵，翔于天衢而不复栖于争地，正是「功遂身退」之象。处事至于功成名就之时，当念上九「出位」之吉：让出位置、退处事外，反能保全令名、垂范后人。这与《老子》「功成身退，天之道」之旨暗合，而《易》以鸿羽之象出之，尤为温润可法。

其三，德立则文成，留羽为仪而泽被无穷。 上九身虽退处，其「羽」乃登庙堂、入乐舞，化为天下之仪表。这是说，真正的成就不在一时之位势，而在能否树立可供后世取法的「仪」——典范、制度、风范、文章。位有尽而仪无穷，身有终而德长存。一个人、一项事业，最高的圆满，是把自己的经验与德行沉淀为后来者可以遵循的「仪轨」。鸿过而羽留，人去而范存，「其羽可用为仪」一语，正道破了「立德、立功、立言」三不朽中以德立仪、以仪垂世的至高境界。而《象》以「不可乱」殿之，又提醒：凡可为天下仪者，必其本身秩然有序、凛然不可干渎——立范者先须自正，所树之仪方能正人正邦（《彖》「进以正，可以正邦」之谓）。

要之，渐卦上九，居一卦之穷而独得吉辞，关键全在「渐」「止」「顺」三义所成之卦德，与鸿雁「序、信、仪」三德所成之物象，内外交映。其字虽与九三「于陆」偶同，而象由地而天、由途中而周流之枢，判然有别；其位虽在阳居阴位之「不当」、出乎六位之「无位」，而正以无位故能不争、能超然、能以羽仪垂世。一言以蔽之：进之至者，不在更进一步，而在功成之后，化身为后人取法之仪表而不可乱。这是《渐》卦留给读《易》者最从容、也最深远的一课。