旅卦 · 六二

旅卦下艮上离，山上有火，火行而山止，火不留于一处，正是行旅之象。六爻之中，唯六二居下卦之中，得位而当其分，是全卦最为安稳的一爻。爻辞"旅即次，怀其资，得童仆贞"，三句皆道羁旅得所之事：有止宿之处，有随身之财，有可托之仆。在一卦以"失所"为常态、以"焚次丧仆"为厉戒的旅道之中，六二独得三全，故《小象》断之曰"终无尤也"。这一爻，是旅人最理想的处境，也是理解整个旅卦"小亨"之所以为"小亨"的关键所在。

一、"旅即次"——羁旅之止与"次"之名物

先释"即次"二字。

"即"，《说文·皀部》："即，即食也。"本义为就食、趋就。其字从皀（食器），从卩（人跪坐之形），象人就食器而食。引申为凡趋就、靠近之义。卦辞、爻辞中"即"多训为"就"、"赴"，如鼎卦九二"我仇有疾，不我能即"，"即"正是靠近、接近之义。此处"旅即次"，谓行旅之人趋就于"次"而止息。

"次"为本爻名物关键。《说文·欠部》："次，不前不精也。"此为后起引申，于本义稍隔。考"次"之古训，《左传·庄公三年》："凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。"杜所本之古义甚明：军行止宿曰"次"。《左传》"次于某地"之文不可胜数，皆谓军旅驻扎之所。《周礼·天官·掌次》："掌王次之法，以待张事。"郑司农注谓"次"为"主张次"——即王出行在野所张设之帷幕处所。又《仪礼·士冠礼》《士昏礼》皆有"次"，为行礼时暂憩更衣之处。合而观之，"次"乃行旅、行师、行礼途中临时止宿、暂憩之所，非永久之居。这与旅卦"羁旅在外"的总主题严丝合缝。

故"旅即次"者，谓旅人能就于馆舍、得其止宿之处。在艮卦"止"的卦德之下，此句最得艮义。艮为山、为止，《说卦》"艮，止也"，"成言乎艮"。下卦艮三爻，六二居其中，正是"止而得中"。旅道贵在得所止——居无定所是旅之苦，能即次而止则是旅之安。故《彖传》言旅卦"止而丽乎明"，"止"即艮，"丽乎明"即离，六二以阴居艮之中位，恰是"止"德的正位承担者。

对照他爻，更见六二之安。初六"旅琐琐，斯其所取灾"，处旅之始而猥琐，自取其灾，是连"次"都未得安顿；九三"旅焚其次"，则是得次而复失，连止宿之所都焚毁了。六二独能"即次"而无焚丧之患，其所以然者，正在于它居中得位，行止有节。

二、"怀其资"——羁旅之财与离明、互巽之象

"怀其资"，谓旅人怀藏其资财。

"怀"，《说文·心部》："怀，念思也。从心，褱声。"本训为思念。然"怀"亦有怀抱、藏蓄之义，《诗·周南·卷耳》"嗟我怀人"是思念义，而《论语》"怀其宝而迷其邦"、《诗·桧风》"维子之故，使我不能餐兮"一类则近怀藏。此处"怀其资"之"怀"，当取怀抱、藏蓄之义，谓将资财揣藏在身。羁旅在外，财不可露，必怀之于身、藏之于密，方能免于盗夺之患。一个"怀"字，已写尽旅人持财之谨慎。

"资"，《说文·贝部》："资，货也。从贝，次声。"以"次"为声符，与本爻"次"字声韵相应，盖非偶然——古人作《易》，于一爻之中"次""资"叠出，声义相生。"资"为货财、盘缠，《诗·大雅·板》"丧乱蔑资"，《左传·僖公三十年》"行李之往来，共其乏困"，所"共"者即行旅之资。行旅最重盘缠，《孟子》言"出疆必载质"，无资则寸步难行。故"怀其资"是旅人安身立命的物质凭依。

就汉易象数言之，旅卦上离为火、为明。离中虚而外实，《说卦》"离为乾卦"之资财，象中藏之物。又离为日、为光明，引申有照察、明审之义，旅人怀资而能明审守护，正合离德。再就互体观之，旅卦二三四爻互巽，三四五爻互兑。互巽为木、为入、为利市三倍（《说卦》"巽……为近利市三倍"），正是资财货殖之象；六二居互巽之初，下据艮（艮为门阙、为止），上承离明，怀资守财之象由是而立。巽"为绳直"，亦有约束收敛之义，与"怀藏"之谨慎相通。象数与爻辞，于此可以互证。

"怀其资"与"旅即次"相承：先得止宿之所（次），又能保有资财（资），物质上的两重保障已然齐备。旅人在外，最怕的就是无处可栖、无财可恃，六二两者皆得，是其安稳的根基。

三、"得童仆贞"——羁旅之人事与艮"为阍寺"之象

"得童仆贞"是本爻最当措意之句，《小象》单提此句而申之，可见其为一爻之眼目。

先释"童仆"。"童"，《说文·䇂部》："童，男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。"许君此训极可宝贵："童"之本义乃罪没为奴之男子，与"妾"（女奴）相对。后世"童"多用为童子、孩童义，乃引申；而在《周易》《说文》的古义层，"童"正指奴仆。蒙卦"童蒙"之"童"或兼取幼稚未发之义，而此爻"童仆"则纯是奴仆之称。"仆"，《说文·人部》："仆，给事者。"《诗·小雅·正月》"民之无辜，并其臣仆"，《左传》屡言"臣仆"，皆指供役使之人。"童仆"连言，即随侍役使的仆隶。羁旅在外，必有仆从执役、看守资财、照应起居，故"得童仆"是旅人人事上的依凭。

"贞"字之解，关乎全句乃至全爻之断辞，须细加分疏。

《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"是"贞"之古义为卜问、贞问，《周礼·春官·天府》"季冬，陈玉以贞来岁之媺恶"，郑玄注："贞，问也。"卜辞中"贞"字习见，皆贞问之义。然《易》中之"贞"，于卜问义外，又每含"正"义，《彖传》《文言》多以"正"训"贞"，如乾《文言》"贞者，事之干也"，又"贞固足以干事"。故此处"得童仆贞"之"贞"，可作两层解：

其一，从卜问、占断义：旅人得童仆，而其占为贞吉、为可贞——即所得之仆可靠、忠贞，占问得吉。这与"贞"之卜问本义相承。

其二，从正固义：所得童仆持守正道、忠贞不二，故旅人可恃之而安。这与《易传》以正训贞相承。

二义实可贯通：得忠贞之仆，占之乃吉。故《小象》申之曰"终无尤也"——"尤"，《说文·乙部》："尤，异也。"引申为过失、咎尤，《论语》"言寡尤，行寡悔"，"尤"即过咎。"终无尤"者，谓终究没有过失、没有咎害。何以无尤？正因所托之仆忠贞，看守资财得人，故旅途之中不致有失财、误事之患。

就象数言，艮《说卦》"为狗、为鼠、为黔喙之属"，又"为门阙"；尤其紧要者，《说卦》明言"艮……为阍寺"。"阍寺"者，守门之奴隶、近侍之小臣也，《周礼》有"阍人""寺人"，皆守门、给事之贱役。"阍寺"正是"童仆"的绝佳象征！六二居下卦艮之中，艮既为阍寺、为童仆之象，则"得童仆"之辞，于卦象有确切根据。这是汉易"取象释辞"的典范——爻辞所言之物事，可于本卦卦体之象求得对应。六二以柔顺中正之德，处艮体之中，下有艮为仆隶之象供其驱使看守，故能"得童仆贞"而"终无尤"。

再者，"得"字亦有讲究。六二与九五本为正应（二五相应），然旅卦六五爻辞"射雉，一矢亡，终以誉命"，六五为柔，二五皆柔，按汉易"应"例，阴阳相应方为正应，二五同为阴柔，则不相应、不相得。六二上无强应可恃，故其所"得"者不在远应之尊位，而在近比之仆从——它所依靠的是切近可托的童仆，而非高远难即的君上。这恰是羁旅之道的本色：人在旅途，远水难救近火，可恃者唯眼前忠仆。爻辞之"得童仆"而非"得君上"，于义至精。

四、爻位爻象——柔得中正与《彖》"柔得中乎外"之关合

通观六二一爻之安稳，根本在其爻位。

六二，以阴爻居第二位，阴居阴位，是为"当位"（得正）；又处下卦之中，是为"得中"。中而且正，是《易》中最为吉善的爻位品格之一。旅卦之中，唯六二一爻中正俱全（六五得中而不正，九三、上九皆有过亢之失），故它独享"即次、怀资、得仆"的三重安顿，绝非偶然。

更须注意《彖传》之文："旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚。"历来释此"柔得中"者，多指六五——六五以柔居上卦之中，为"得中乎外"（外卦之中），且能下顺九三、九四之刚，故为旅卦"小亨"之主。这是就成卦之主而言。然就下体而论，六二之"柔得中"于内卦，与六五之"柔得中"于外卦，正成内外呼应之势：一卦之中两个柔爻分居内外之中位，皆以柔顺中正为德，这正是旅卦"以柔为主、以止丽明为体"的整体格局。六二是内卦（艮·止）之中柔，主"止而得所"；六五是外卦（离·明）之中柔，主"明而得誉"。六二之安稳沉实，恰为六五之"终以誉命"奠定根基。羁旅之道，先求安身（六二），后求显达（六五），二爻一内一外、一止一明，共撑起旅卦"小亨贞吉"的命意。

就承乘比应论：六二上承九三之刚。九三为艮之上爻，刚而过中，爻辞"旅焚其次，丧其童仆，贞厉"——九三恰是六二的反面，得次而焚、得仆而丧。六二承九三，以柔顺承刚，《彖》所谓"顺乎刚"者，六二亦与有焉。柔顺以承刚，故能不躁不亢、安守其分；正因六二能守柔中之正，故不蹈九三焚次丧仆之厉。两爻紧邻而吉凶悬殊，其分野全在"中正"与"过亢"之间。这是《易》理"位"与"德"相须的极好例证。

下乘初六。初六"旅琐琐，斯其所取灾"，是旅之卑下而自取祸者。六二乘初六之上而能不染其琐琐之失，亦见其中正自守之力。

五、卦气、纳甲与时位

就汉易卦气、消息言之，旅卦非十二消息卦之一（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者）。然旅卦上离下艮，离为夏、为南方之卦，艮为东北、为终始之交（《说卦》"艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也"）。山上有火，火炎上而山静止，动静相济、明止相成。六二居艮体之中，正当"成终成始"之静定中枢，是旅人于动荡迁徙之中得一安顿之象。时位之义，于此可见：旅之时，最贵能于流动不居之中寻得片刻之安、一方之止，而六二正得此"止中之中"。

就京房八宫纳甲言之，旅卦属离宫，为离宫之第三世卦（一说，纳甲世应之配，诸家小有出入，此处但举其大较，不强为细断）。其下卦艮，依京房纳甲之例，内艮纳丙——艮之初、二、三爻分纳丙辰、丙午、丙申。六二当纳丙午，午属火，与上离之火相得，火性炎明而六二居艮止之中，是"明而能止、止而含明"，怀资守仆而不躁动外露，正合午火藏于艮山之象。（纳甲干支，诸家或有异说，此姑就其确然可据者言之，不确者宁从略。）

以郑玄爻辰之说，亦可略为旁证。郑玄以十二爻配十二辰，二爻多配相应之辰位以候气。然爻辰之配繁而易讹，本爻无确凿可征之旧文，故不敢妄断干支，姑置之，以守"无把握者宁从略"之戒。

六、与《左传》《国语》及子史之互证

检《左传》《国语》所载二十余则筮例，旅卦本卦或之卦明文称引者，未见确切可凭之例（如《左传》僖公十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽、庄公二十二年陈完之筮遇观之否等皆名卦昭著，而旅卦本爻之筮例，今传文献中无确证）。故此处不敢攀附编造，仅以《左传》所载行旅、馆次、臣仆之史事相参，以见爻义之切于人事。

《左传》僖公二十三年载晋公子重耳出亡，历狄、卫、齐、曹、宋、郑、楚、秦诸国，凡十九年，正是一部活生生的"旅卦"。重耳之旅，赖狐偃、赵衰、介之推等"从亡者"为其童仆股肱，所至或得馆次（如齐桓公妻之、秦穆公纳之），或遭困厄（如过卫不得食、于曹被窥浴）。其得安者，正缘"即次、怀资、得仆贞"三事俱备——有所止、有所资、有忠贞之从者；其遭厄者，正缘三事之缺。重耳终能反国为霸，其根本在于"得童仆贞"——从亡诸臣忠贞不贰，"终无尤也"。以此史事印证六二爻义，最为亲切。

又《诗·小雅》多有行役羁旅之篇，如《采薇》"我戍未定，靡使归聘"、《杕杜》"王事靡盬，忧我父母"，皆道行旅在外、思归不得之苦。旅卦之所以仅曰"小亨"而不能"元亨"，正因羁旅终非常居、终有思归之忧；而六二在此忧苦之旅中能得三重安顿，已是旅道中难能可贵的"贞吉"之境，故其"亨"也"小"，其"吉"也实。

七、义理与现实决策之启示

收束于人事义理。六二一爻，可为身处"旅"境——即一切离开本根、客寄他乡、暂处过渡之境遇——者立一安身之法。其法有三，正应爻辞三句：

其一，"旅即次"——先求得所止。人在过渡、客寄之时，第一要务是安顿落脚之处，有一方可栖之地、一份可循之序，心方能定。无论是异地谋生、初入新局，还是事业转折期，先立"次"而后图进，是旅道之始。切忌如初六之"琐琐"，无所归依而自乱阵脚；亦戒如九三之躁进，得次复焚。

其二，"怀其资"——必有所恃之凭。旅途之中，资财（广义则为一切可恃之凭借、积蓄、专长）须谨慎守护、不轻外露。"怀"字之义，重在藏蓄收敛，不张扬、不挥霍、不示人以富。处过渡之境而能保有根本之凭依，进退方有余地。

其三，"得童仆贞"——尤重择人而托。这是《小象》所独标、最关吉凶的一着。羁旅在外，远应难恃（二五不相得），所赖者唯切近可托之人。得人之忠贞，则资财有人守、起居有人理、事务有人理，"终无尤"；失人之贞，则如九三之"丧其童仆"，纵有次有资亦终归散失。故旅道之成败，归根结底系于"得人"二字——而所得之人，贵在一个"贞"（忠贞、正固、可靠），不在多、不在贵，唯在可托。这与重耳赖从亡忠臣而终成霸业，理无二致。

更深一层，六二之所以能三者俱得，根本在其自身之德——柔顺、中正、守分、承刚而不躁。资、次、仆皆外在之得，而能否得之、能否守之，全系于内在之中正。人能自处以中正，则止得其所、财得其守、人得其忠；自处失中，则虽暂得亦终丧。故六二之爻，表面言旅人之三重际遇，深层实言"中正自守"乃一切外得之根本。羁旅之安，不在际遇之厚，而在心德之正——此六二"终无尤"之最后消息，亦旅道之根本大义。

合而言之：旅卦六二，以柔居中得正，处艮止之枢，下据阍寺之象，得次得资得仆，三全而无尤。它是全卦六爻中最安稳、最得旅道之正的一爻，是《彖传》"止而丽乎明""旅贞吉"在爻位上的具体落实。它告诉每一个身处过渡、客寄、迁徙之境的人：守中正之德，求安身之所，藏可恃之资，托忠贞之人——如此，则虽在羁旅，亦可"终无尤也"。