蒙卦：山下那股泉水，为什么先要有人来问

1. 物生必蒙：一个刚出生的东西，眼睛还没睁开

《序卦》说：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」屯是草木顶开冻土，刚露出头；蒙是露出头以后的那一段：眼睛没有睁开，方向没有认清，不知道自己是什么，也不知道要往哪里去。屯讲生之难，蒙讲生之后的昧。一个东西既然生下来了，就必然要经过这一段昏蒙，所以蒙紧接在屯后面。

「蒙」字在先秦典籍里，本义是覆盖。《诗·唐风·葛生》：「葛生蒙楚，蔹蔓于野。」葛藤爬满了荆条，把它盖住。《鄘风·君子偕老》：「蒙彼绉絺。」外面罩着一层细葛布。《左传》僖公二十八年记城濮之战，「胥臣蒙马以虎皮，先犯陈、蔡」，是把虎皮蒙在马身上。这些「蒙」都是一层东西盖在另一层东西上面。盖住了就看不见，看不见就昏昧，昏昧的状态放在人身上，就是幼稚、无知。《序卦》说「蒙者，蒙也」，前一个蒙是卦名，后一个蒙是覆蔽之义，用本义解卦名，又补一句「物之稚也」，把它落到幼小上。卦名的三层意思，覆盖、昏昧、幼稚，在这一句话里是连着的。

《杂卦》另有一句：「屯见而不失其居，蒙杂而著。」屯是显露出来了，但根还扎在原地；蒙是杂乱的，可正因为杂乱，反而显著。「杂而著」三个字值得停一停。蒙昧不是一片空白，而是一堆东西混在一起分不清楚。小孩子不是什么都没有，而是什么都有一点，情、欲、好奇、模仿，全搅在一处，没有条理。正因为搅在一处，这种未经整理的状态反而是最显眼的，谁都看得出这是个孩子。蒙卦讲的，就是怎样把这一堆「杂」理出一个「著」来。

屯与蒙，六画上下颠倒，是同一幅图的两面。屯卦震下坎上，雷在水下，动而遇险；蒙卦坎下艮上，水在山下，险而遇止。屯的难在于想动却动不了，蒙的难在于想走却不知往哪儿走。一个是力量被压住，一个是眼睛被蒙住。《序卦》把这两卦排在乾坤之后，是说天地开辟以后，万物要经历的头两件事：一是艰难地生出来，二是懵懂地长起来。

2. 山下有险，险而止：站在原地的人

蒙卦坎下艮上。坎是水、是险，艮是山、是止。《彖》说：「蒙，山下有险，险而止，蒙。」前面是险，后面是山，进不得，退也退不得，只好站在原地。这就是蒙。

《彖》用「险而止」解蒙，取的是内外两卦的卦德。坎在内，险在里面；艮在外，止在外面。一个人里面有险陷，外面又被止住，这是蒙的处境。它不是恶，不是凶，只是困住了。困住的人不知道该往哪里去，所以需要有人指点。整个蒙卦的教与学，都是从这个困局里生出来的。没有这个困局，就不需要教；没有人来教，这个困局也解不开。

《象》却换了一个角度取象：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」同样是坎下艮上，《彖》看见的是「险」，《象》看见的是「泉」。坎是水，在山下的水就是泉。泉水从山脚下冒出来，刚出来的时候，它是清的，也是弱的。它不知道自己要流到哪里去，前面是石头它就绕，前面是洼地它就填。这时候的泉水，就像一个还没有受过教育的孩子，纯净，但没有方向。

两种取象并不矛盾，它们是蒙的两面。从困局看，是险而止；从生机看，是山下出泉。一个人在蒙昧中，既是被困住的，也是有本源的。困住是他现在的处境，本源是他将来的可能。《彖》看处境，《象》看可能。蒙卦的整个义理，就是要把这个可能从这个处境里带出来。

孟子对「泉」有一段很有名的话。《离娄下》记徐子问孟子，孔子为什么屡屡称赞水。孟子说：

原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。

有源头的泉水，日夜不停地涌，遇到坑就先把坑填满，再往前走，最后到达四海。没有源头的水，夏天暴雨一下，沟渠都满了，可是一停雨，很快就干了。孟子说这话，是讲人要有本。山下出泉，正是「有本」的象。这股泉水现在还很小，还在山脚下打转，可它是从山里来的，源头不竭。蒙昧的人，只要那个本还在，就不怕他现在昏蒙。教育要做的，不是给他灌水，而是让他自己的泉源流出来。

3. 匪我求童蒙，童蒙求我：谁先开口

蒙卦卦辞：「蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。」

开头一个「亨」字。蒙昧的状态本身是通的，这一点很要紧。它不说蒙是凶，是吝，而说亨。因为蒙是每个东西都要经过的一段，是正常的，是有出路的。《彖》说：「蒙亨，以亨行时中也。」蒙之所以能通，是因为在这个阶段做了合乎时宜的事。「时中」是先秦儒家最看重的一个观念，《中庸》说「君子而时中」，是在每一个具体的时刻做恰好的那件事。蒙的时候，恰好的事就是求教和施教。做对了，蒙就亨。

接下来的一句，是全卦的眼目：「匪我求童蒙，童蒙求我。」不是我去找那个蒙昧的孩子，是那个蒙昧的孩子来找我。「我」是施教的人，「童蒙」是求教的人。卦辞把主动权明明白白地放在求教者一边。

这个道理在先秦不是《易》独有的。《礼记·曲礼上》说：「礼闻来学，不闻往教。」礼只听说过学生来求学，没听说过老师上门去教。这不是老师摆架子，而是教这件事的性质决定的。教不是把一样东西从一个人手里递到另一个人手里，而是把学生自己里面的东西引出来。学生自己没有动起来，老师再用力也没有着力处。所以要等学生先来。

孔子把这一层说得最透。《论语·述而》：「不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。」愤是心里想弄明白却弄不明白的那种憋闷，悱是嘴上想说却说不出来的那种滞涩。学生没有到这个状态，孔子不开口。给他说了一个角，他不能推出另外三个角，孔子也不再往下说。这与「童蒙求我」是一个意思：教的起点在学生心里那一点想要弄明白的劲头上。没有那一点劲头，教就是空的。

孟子说得更狠一些。《告子下》：「教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。」教有很多种方法，我不屑于教他，这本身也是一种教。为什么不教反而是教？因为拒绝会让那个人回头去想自己缺了什么，而想的那一刻，教育就开始了。这话把「匪我求童蒙」推到了极处：老师有时候要故意不去求学生，才能逼出学生自己的求。

但这不等于老师可以冷淡。《孟子·尽心下》记孟子在滕国，有人怀疑他的从者偷了馆舍的鞋子，孟子说：「夫子之设科也，往者不追，来者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」走的人不追，来的人不拒。只要他是带着求学的心来的，就收下他。「来者不距」是对「童蒙求我」的注脚：我不去求你，可你来了，我不会把你挡在门外。主动权在学生，门却始终是开着的。

《彖》解这一句说：「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。」志应，是两个人的心志互相应和。学生有求学之志，老师有施教之志，两志相遇，教育才发生。从卦体上看，六五在上，柔而居尊位，是童蒙；九二在下，刚而居中，是施教的「我」。六五来应九二，是童蒙来求我。一柔一刚，一上一下，一求一应，这是全卦的骨架。

《礼记·学记》有一个比方，说尽了这种应和的样子：

善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声。不善答问者反此。

好的老师像一口钟。钟自己不响，要人来撞。你轻轻撞，它轻轻响；你重重撞，它大声响。撞过以后，还要等它从容地把余音散尽。钟从来不去找撞它的人，可撞它的人来了，它一定回应，而且回应的分量刚好和你撞的分量相当。这就是「匪我求童蒙，童蒙求我」，也是「志应」。

4. 初筮告，再三渎：问的规矩

卦辞接着说：「初筮告，再三渎，渎则不告。」

这几句用的是占筮的话头。第一次占问，神明告诉你；一而再、再而三地反复占问，就是亵渎；亵渎了，神明就不再告诉你。这里的「筮」是借来说事的。蒙卦讲的是求教，卦辞借占筮的规矩讲求教的规矩：第一次诚心诚意地问，老师告诉你；问了不听，反反复复来问同一件事，那就是对老师、对学问的不敬，不敬就不告诉你了。

先秦人对卜筮有一套很严的规矩,《礼记·曲礼上》说：「卜筮不过三，卜筮不相袭。」同一件事，占问不超过三次，也不许用卜、筮两种方法反复去试。《左传》桓公十一年记楚国的斗廉说：「卜以决疑，不疑何卜？」占卜是用来解决疑难的，心里已经有数了，还占什么。《左传》哀公十八年引古书说得更直：「《志》曰：『圣人不烦卜筮。』」圣人不拿卜筮来烦。这些规矩背后是一个共同的想法：问神明也好，问老师也好，问之前要先把心摆正。心正了，问一次就够了；心不正，问一百次也没有用。反复地问，不是因为答案不清楚，而是因为问的人不肯接受答案，想问出一个自己想要的来。这就是「渎」。

《尚书·洪范》讲天子决大疑的次第：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」先问自己的心，再问卿士，再问庶人，最后才问卜筮。卜筮排在最末，是所有人的智慧都用尽以后的最后一问。这一问是郑重的，不可以随便发动，更不可以反复发动。蒙卦把这个郑重搬到了师生之间。学生问老师，也应当是先自己想过，想不通了才来问，问了就要认真听。

《彖》说：「初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。」「刚中」指九二，阳爻居下卦之中，刚而能中。老师之所以第一次问就能告诉你，是因为他自己是刚中的，心里有定见，说出来的话是可以信的。「渎蒙」是说，反复地问，亵渎的不只是老师，更是蒙昧本身。蒙昧是一种可以被开启的状态，它本身是干净的，值得郑重对待。可你把它当作讨价还价的筹码，不停地拿同一个问题来磨，那就把这份干净弄脏了。老师这时候不告诉你，不是赌气，是不肯陪着你把学问弄脏。

《学记》对此也有一句：「记问之学，不足以为人师。必也其听语乎！力不能问，然后语之；语之而不知，虽舍之可也。」老师要等学生尽了力还是问不出来，才开口告诉他；告诉了他还是不明白，那就可以暂时放下不管。「虽舍之可也」与「渎则不告」是同一种态度。教有它的边界，边界之外是学生自己要走的路。老师越过这条边界替他走，学生反而永远走不出来。

卦辞最后说「利贞」。贞是正，是坚守正道。求教要正，施教也要正。整个蒙卦的教育，落脚点在一个正字上。

5. 蒙以养正，圣功也：昏蒙里藏着的干净

《彖》的末句是全卦最重的一句话：「蒙以养正，圣功也。」

在蒙昧的时候培养正道，这是圣人的功业。这句话有一个前提藏在里面：蒙昧的时候是可以养正的，而且是最适合养正的。为什么？因为蒙昧的人还没有被歪的东西沾染。他是昏的，但也是干净的。就像山下刚出来的泉水，它还没有流过泥沙，没有混进污浊，虽然细，却是清的。这时候把它引到正道上去，它就一路正下去；错过了这个时候，等它已经流歪了，再想扳回来，就要费十倍的力。

《学记》讲教育的时机，正是这个意思：

大学之法：禁于未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成。

在坏的东西还没有发出来以前就禁止它，叫豫；在正合适的时候教，叫时。坏习惯已经发出来了再去禁，就会顶着不服；时候过了再学，就算勤苦也难有成就。「蒙以养正」是「豫」，也是「时」。蒙昧是最早的时候，这时候养正，坏的东西还没有发，正的东西容易立。

先秦诸子对孩童的看法，在这一点上出奇地一致。《孟子·离娄下》：「大人者，不失其赤子之心者也。」大人不是把赤子之心磨掉了的人，而是把它保住了的人。《尽心上》说得更具体：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。」两三岁的孩子，没有一个不知道爱自己的父母；长大一点，没有一个不知道敬自己的兄长。这份爱和敬，是不学就有的。孟子看到的童蒙，不是一片空白，而是里面已经有了正的种子，教育要做的是把这颗种子养大。

《老子》从另一头讲同样的事。「含德之厚，比于赤子。」德最厚的人，像刚出生的婴儿。「专气致柔，能婴儿乎？」把气凝聚到极柔和的地步，能像婴儿一样吗？「常德不离，复归于婴儿。」常德不离开身，就回到婴儿的状态。老子把婴儿当作德的标准，不是因为婴儿懂得多，而是因为婴儿还没有失去什么。儒道两家在别处分歧很大，可在「蒙昧里有干净」这一点上，走到了一起。

荀子看法不同，他不认为人的本性是善的，但他对「蒙」的可塑性看得比谁都重。《劝学》：「干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。」四方之民的孩子，生下来哭声是一样的，长大以后风俗完全不同，是教育造成的。又说：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。」蓬草长在麻田里，不用扶就是直的；白沙落进黑泥里，跟着就黑了。荀子不说蒙昧里有善，但他说蒙昧是最容易被塑造的时候，这时候放进什么环境，就长成什么样子。这与「蒙以养正」也是相通的：正因为蒙的时候可以被塑造成任何样子，所以一定要用正的东西去塑造他。

「养」这个字也要留意。它不说「教正」「立正」，说「养正」。养是慢慢来的，是给它水、给它阳光，让它自己长。《孟子·公孙丑上》讲宋人揠苗，「芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣！』其子趋而往视之，苗则槁矣」。急着要苗长高，去把它往上拔，苗反而死了。孟子说「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」。养正不是揠苗，是有事在心，不忘，也不催。蒙卦的「养」，是这个养。

为什么说这是「圣功」？因为它是从源头上立正。在一个人还没有被歪掉以前就把他引上正道，比等他歪了再去矫正，功德大得多，也难得多。难在哪里？难在蒙昧的人自己不知道自己蒙昧，他不会主动来求；难在正与不正在蒙昧时看不出分别，要等很久以后才见分晓；难在养正的人自己先要是正的，否则养出来的也是歪的。这三重难，只有圣人才能全部担起来，所以说是圣功。

6. 果行育德：泉水要流成河，先得肯走

《象》曰：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」

君子从山下出泉这个象里学到两件事：果行，育德。果是果决，行是行动，果行是果决地行动。育德是培育德性。这两件事并列，前一件是动的，后一件是静的，君子要在蒙的时候把两件事一起做。

为什么蒙的时候要果行？因为蒙的人最容易犯的毛病，是站在原地不动。前面是险，后面是止，他不知道往哪儿去，就干脆哪儿也不去。可泉水不是这样的。泉水一出来就往前流，不管前面是什么。遇到石头它绕，遇到坑它填，它不停下来问「我该往哪儿去」。它的方向是在流的过程中找到的，不是先想清楚了再流的。《孟子·尽心上》说：「流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。」水遇到坑，一定先把坑填满再往前走，不跳过去。这是果行里的次第：果决，但不躐等；肯走，但每一步走实。

孔子讲行，最看重一个「敏」字。《论语·里仁》：「君子欲讷于言而敏于行。」话可以慢，事要快。《学而》：「敏于事而慎于言。」《述而》讲自己，说「好古，敏以求之者也」。敏就是果行。蒙昧的人常常口里说得很多，脚下动得很少，因为动了怕错。孔子的意思是，错了可以改，不动才是真的错。《卫灵公》：「过而不改，是谓过矣。」

「育德」是另一面。泉水往前流，是果行；流着流着越来越大，越来越清，是育德。德不是一下子立起来的，是在一次一次的行动里慢慢养成的。《学记》说：「玉不琢，不成器；人不学，不知道。」玉要一刀一刀琢，人要一点一点学。育德的「育」和「蒙以养正」的「养」是一个字眼，都是慢慢来。

果行与育德，一快一慢，一外一内，合起来才是蒙卦的君子之道。光有果行没有育德，就是莽撞；光有育德没有果行，就是空想。泉水的好处，正是它既不停地流，又不急着到。它有源头，所以不会干；它肯走，所以终于到海。

7. 初六 发蒙：第一课为什么是规矩

初六：「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。」《象》曰：「利用刑人，以正法也。」

初六是全卦最下面的一爻，阴柔，在坎险之底，是蒙得最深的那一个。对他来说，第一件事是「发蒙」，把蒙昧打开。怎么打开？爻辞给的办法出人意料：「利用刑人。」用刑罚来对待人，是有利的。

这话初听刺耳。启蒙不是教育吗，怎么一上来就用刑？要明白这一点，要先明白「刑」在先秦不只是刑罚，更是规矩、法式。《象》说「以正法也」，用刑是为了把法度立正。一个蒙昧到底的人，你跟他讲道理，他听不懂；你跟他讲德性，他没有感觉。他最先能明白的，是什么可以做，什么不可以做。这个「可以」和「不可以」的边界，就是法。先把边界立起来，他知道了边界，才有往边界里面走的可能。

《学记》讲大学开学的仪式，有一项是「夏楚二物，收其威也」。夏和楚都是木条，是用来打人的教鞭，开学第一天就把它们摆出来，为的是收敛学生的威仪，让他知道这里是有规矩的地方。这就是「利用刑人」。不是真要打他，是让他看见那根木条，知道有些事是不能做的。

但爻辞紧接着说：「用说桎梏。」「说」通脱，桎梏是脚镣手铐。《周礼·秋官·掌囚》：「凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏。」桎梏是拘束罪人的刑具。这里说，用刑的目的，是为了把桎梏脱掉。这一句把前一句救回来了。刑不是目的，是手段；桎梏不是要一直戴着，是要摘下来的。用一时的约束，换来长久的自由。孩子小时候不许他玩火，不是为了永远不让他碰火，是为了他长大以后能安全地用火。

孔子对刑与德的分际有一句极有分量的话。《论语·为政》：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」用政令引导，用刑罚整齐，百姓会躲避刑罚，但没有羞耻心；用德引导，用礼整齐，百姓有羞耻心，而且自己会走上正道。孔子不否定刑，但他认为刑只能做到「免」，做不到「格」。初六的「利用刑人」，正是在「免」的层次上。对一个蒙昧到底的人，先让他知道「免」，是启蒙的第一步。但如果停在这一步，就出问题了。

所以爻辞最后说：「以往吝。」照这样一直走下去，会有吝。吝是小的困窘、悔恨。如果启蒙只靠刑，一直靠刑，学生永远只知道躲避惩罚，不知道为什么要这样做，那教育就走不下去了。刑是开门的钥匙，不是门里的房子。初六的意思，是用刑来开始，但不能用刑来结束。

初六与六四不应，两个阴爻遥遥相对，没有呼应。它上面是九二。初六的蒙，要靠九二来发。九二是全卦的老师，初六是他的第一个学生，也是最难教的一个。对这个学生，九二用的是最基本的办法：先立规矩。

8. 九二 包蒙：容得下所有种类的糊涂

九二：「包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。」《象》曰：「子克家，刚柔接也。」

九二是全卦的主爻。阳爻居下卦之中，刚而得中，《彖》说的「以刚中也」就是指它。它是「童蒙求我」的那个「我」，是初筮告的那个「告」者。全卦六爻，只有它是施教的人，其余五爻都是各种各样的蒙。

「包蒙」两个字，是它的教育原则。包是包容，包蒙是把所有的蒙都包容进来。上面有六五的童蒙，下面有初六的深蒙，旁边有六三的不正之蒙，远处有六四的困蒙，九二对它们一律包容。它不挑学生。孔子说「有教无类」，说「自行束脩以上，吾未尝无诲焉」，只要来的人带着最起码的礼节，我没有不教的。这是包蒙。

包蒙不是没有原则地都收下来。包是一种能力，能包得住，才叫包。《论语·子罕》记孔子说：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。」一个粗鄙的人来问我，他脑子里空空的，我就从他那个问题的两头去敲，把道理敲出来给他看。孔子不嫌鄙夫鄙，也不嫌他空，而是就着他的空，从两端去叩。这就是包蒙的方法。每一种蒙都有它自己的形状，包蒙的人要顺着那个形状去教。《论语·先进》记子路和冉有问同一个问题，孔子给了相反的回答，因为「求也退，故进之；由也兼人，故退之」。冉有性子退缩，就推他一把；子路一个人顶两个人，就拉他一把。包得住两种相反的性子，给两种相反的教法，这是刚中之人才做得到的。

「纳妇，吉」是一个比喻。九二是阳刚，六五是阴柔，六五来应九二，如同妇人嫁入。九二接纳她，是吉的。这里的「纳妇」不是讲婚姻，是讲刚柔相接的关系。阳刚的老师接纳阴柔的学生，如同丈夫接纳妻子，不是压制她，是与她合为一家。

「子克家」是说儿子能够担当家事。《象》解这一句为「刚柔接也」。九二是阳刚，在下位，是子；六五是阴柔，在上位，是父或君。刚柔相接，儿子在下面把家撑起来了。这一句放在教育的语境里，是说九二虽然在下位，不是君，可它承担了教化的实际责任，就像儿子替父亲管家。六五虽然在君位，可它是童蒙，它要靠九二来教它、辅它。上面是柔的君，下面是刚的臣，君肯听，臣能干，上下相接，这个家就立得住。

先秦历史上最切合这个象的，是周公与成王。武王崩，成王年幼，周公摄政。《尚书·洛诰》记周公对成王说：「孺子其朋，孺子其朋，其往！」称成王为孺子，谆谆叮嘱。《尚书·金縢》记管蔡流言以后，「王亦未敢诮公」，成王虽有疑心，终究不敢责备周公。周公是那个刚中在下的九二，成王是柔顺在上的六五。周公不是君，可他把周室的家撑起来了，是「子克家」。成王后来亲政，成为一代明主，是「童蒙吉」。这一对君臣，把蒙卦二五两爻演了一遍。

九二的三个「吉」，都落在它的「中」上。包蒙要中，太宽就是纵，太严就是苛。纳妇要中，太刚就压住了她，太柔就撑不起来。克家要中，太进就是僭越，太退就是失职。刚而能中，是九二全部的好处。

9. 六三 勿用取女：一个把自己弄丢了的人

六三：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」《象》曰：「勿用取女，行不顺也。」

六三是蒙卦里唯一一个被明确否定的爻。前后各爻，蒙深蒙浅，都还有救；只有六三，爻辞说「无攸利」，没有一点好处。

爻辞用的是娶妻的比喻。「勿用取女」，不要娶这个女子。为什么？「见金夫，不有躬。」她见了有钱的男人，就把自己丢了。「躬」是自身，「不有躬」是没有了自己。这是一个见利忘身的人。她不是蒙昧到不懂，她是懂了以后往歪处走。初六是不知道路在哪里，六三是知道路在哪里却偏要走另一条。

从卦体看，六三阴爻居阳位，不中不正，处在坎险的最上面，正要出险，却又对着上九。上九是阳刚，在最上面，是「金夫」。六三本来应当应上九，可它是以不正的姿态去应的，见了刚强的、高位的，就把自己扔掉往上凑。《象》说「行不顺也」，它的行为不顺。不顺什么？不顺礼，不顺正道，也不顺它自己应有的分寸。

《诗·卫风·氓》里那个女子，正是六三的写照。「氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。」一个笑嘻嘻的男子，抱着布来换丝，其实不是来换丝，是来找她商量婚事。她就跟着去了。后来的结局是「士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说也」，男人沉迷了还可以脱身，女人沉迷了就脱不了身。她见了那个人，就没有了自己，这就是「见金夫，不有躬」。

《孟子·滕文公下》讲得更严厉：「不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。」不等父母之命、媒妁之言，自己钻墙洞、翻墙头去找人，父母和国人都看不起。孟子不是反对婚姻，是反对这种没有了自己的婚姻。一个人连自己都没有了，他做什么都是不顺的，都是无攸利的。

为什么蒙卦里要放这样一爻？因为它讲的是蒙昧的另一种形态。有一种蒙昧是不知道，还有一种蒙昧是知道了却守不住自己。后一种更难教。初六可以用刑来发，六四可以靠自己来困而学，六五可以顺以巽来受教，六三却是在正与不正之间已经选了不正。对这样的人，九二的包蒙也包不进来，因为她自己不肯进来。爻辞说「勿用取女」，是对九二说的：不要收这个学生。不是九二不肯包，是这个人不在包的范围里。她要先找回自己，才有资格再来。

《论语·为政》：「知之为知之，不知为不知，是知也。」不知道而承认不知道，也是一种知。六三的毛病，是明明不知道正道在哪里，却装作知道，往一个看起来很亮的地方奔。真正的蒙昧不可怕，可怕的是蒙昧而不自知，还自以为聪明。

10. 六四 困蒙：离老师最远的那一个

六四：「困蒙，吝。」《象》曰：「困蒙之吝，独远实也。」

六四是六爻里离九二最远的一个阴爻。它上面是六五，下面是六三，两边都是阴，前后都没有阳爻。它想找老师，找不到；它想找同学，也找不到。它被困在自己的蒙昧里，出不来。

《象》说「独远实也」。实是阳，是九二和上九这两个阳爻。六四离九二隔着六三，离上九隔着六五，两头都够不着。「独」字说尽了它的处境：孤零零的，没有人应。初六虽然蒙得深，可它紧挨着九二；六五虽然是童蒙，可它正应九二。只有六四，四面都是空的。

《论语·季氏》把人的资质分了四等：「生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。」生下来就知道的，是上等；学了才知道的，是次一等；困住了才去学的，又次一等；困住了还不学的，是最下等。六四的「困蒙」，正在第三等和第四等之间。它是困住了的，问题在于它困住以后学不学。爻辞说「吝」，不说「凶」，是给它留了路。困而学之，就是「又其次」，还可以上去；困而不学，那就是「民斯为下」，没有路了。

《学记》：「独学而无友，则孤陋而寡闻。」一个人学，没有朋友切磋，就会孤陋寡闻。六四的困，一半是没有老师，一半是没有朋友。它两边都是阴，是一群蒙昧的人挤在一起，谁也帮不了谁。孔子说「德不孤，必有邻」，可六四偏偏是孤的。它的邻居都和它一样蒙。

那六四怎么办？爻辞没有说。它只说「困蒙，吝」，把处境说清楚，把结果说清楚，然后停住。这种停住本身就是一种说法。六四没有外援，它的出路只能在它自己身上。《象》说它「独远实」，那就要它自己往「实」的方向走。九二虽然远，可不是到不了。它要跨过六三，才能接近九二。六三是那个「见金夫，不有躬」的人，六四从它旁边经过，不要学它，这是六四要过的第一关。

先秦的学问里，「困」不完全是坏事。《孟子·告子下》：「困于心，衡于虑，而后作。」心里困住了，思虑堵住了，然后才能奋起。困是奋起之前的状态。六四的困蒙，如果它自己知道困，知道远实，知道吝，这个知道本身就是发蒙的开始。它没有九二来教它，它只能自己教自己。这条路最难走，可也不是走不通。

11. 六五 童蒙吉：坐在高位上的学生

六五：「童蒙，吉。」《象》曰：「童蒙之吉，顺以巽也。」

六五是全卦最好的一爻。它在君位，却是童蒙；它是童蒙，却得了「吉」。爻辞只有四个字，可分量极重。

六五阴柔居尊位，下应九二。它是卦辞里说的「童蒙求我」的那个童蒙。它为什么吉？《象》说：「顺以巽也。」顺是顺从，巽是谦逊。它虽然在上位，却肯顺着九二，肯低下身子来听九二的教。一个在上位的人，最难的不是聪明，是承认自己不聪明；最难的不是发号施令，是肯听别人的话。六五做到了，所以吉。

「童」这个字，在这里不是贬义。童是幼小，也是纯真。六五的童蒙，是那种没有被成见污染的蒙，是《老子》说的「复归于婴儿」的蒙，是孟子说的「赤子之心」的蒙。它不知道，可它知道自己不知道；它知道自己不知道，所以肯问。这是一种极好的蒙。

《论语·泰伯》记曾子说：「以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚。」有能力的人向没有能力的人请教，知道得多的人向知道得少的人请教，有像没有一样，充实像空虚一样。曾子说这是他的一位朋友的样子。六五就是这样：它在最高的位子上，却像一个什么也没有的人那样去问。

《学记》讲师道之尊，有一段话正好说到君与师的关系：「凡学之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学。是故君之所不臣于其臣者二：当其为尸则弗臣也，当其为师则弗臣也。」君主对两种人不以臣礼待之，一种是祭祀时代表祖先的尸，一种是自己的老师。六五对九二，正是「弗臣」。它虽然是君，可在受教这件事上，它是学生，九二是老师。它放下君的身份来当学生，这就是「顺以巽」。

「顺以巽」还有一层意思。六五的顺，不是软弱，是一种选择。它有权力不顺，它可以像六三那样自作主张，可以像六四那样自己困着，可它偏偏选了顺。这种顺是有力量的。《尚书·康诰》讲治民，说「若保赤子，惟民其康乂」，像保护婴儿一样保护百姓，百姓就安康。六五作为君，自己先做了赤子，先让九二来保护它、教育它，然后它才知道怎样去保护百姓。它自己受过教，才知道教是怎么回事。

六五与九二的关系，是蒙卦全部义理的核心。九二刚中在下，六五柔顺在上，一个能教，一个肯学，「志应」在此，「刚柔接」在此，「初筮告」在此，「蒙以养正」也在此。全卦其他四爻，都是围着这一对关系铺开的：初六是九二的第一个学生，六三是九二收不了的学生，六四是够不着九二的学生，上九是九二之外的另一种老师。只有六五和九二，是那个正应的、理想的师生。

12. 上九 击蒙：老师打人的分寸

上九：「击蒙，不利为寇，利御寇。」《象》曰：「利用御寇，上下顺也。」

上九是全卦最上面的一爻，阳刚，在艮止之极。它是九二之外另一个阳爻，也是另一个施教者。可它的教法和九二完全不同。九二是「包蒙」，上九是「击蒙」。一个是包容，一个是敲打。

为什么到了上九要击？因为蒙到了极处，包已经不管用了。上九下面是六五、六四、六三三个阴爻，蒙积累到了它这里，已经很厚。它在艮止的顶上，止到了尽头，不能再止了，只有用力一击，把蒙打破。这一击是必要的，可它有一个分寸问题。

爻辞说：「不利为寇，利御寇。」击蒙的时候，不利于做强盗，利于抵御强盗。这话把击蒙分成了两种。一种击蒙是「为寇」，像强盗一样去打人，为打而打，打得学生只剩下恐惧。另一种击蒙是「御寇」，是把学生身上那些蒙昧、邪僻当作贼寇来抵御，打的是他的毛病，不是打他这个人。前一种不利，后一种利。

《孟子·离娄上》有一段话，讲的正是这个分寸。公孙丑问，君子为什么不亲自教自己的儿子。孟子说：

势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。「夫子教我以正，夫子未出于正也。」则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。

教的人一定要用正道教。用正道教不通，接着就发怒；一发怒，反而伤了对方。儿子会说：「你教我正道，你自己都不正。」这就是父子互相伤害。所以古人交换儿子来教。孟子这段话讲的就是击蒙的危险。教育到了要用力的地步，最容易从「御寇」滑到「为寇」，从打他的毛病滑到伤他这个人。一旦伤了人，教育就变成了敌对。

《学记》说：「教也者，长善而救其失者也。」教育是增长人的长处，挽救人的过失。又说：「学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。」学生有四种毛病，有的贪多，有的太少，有的觉得容易，有的半途而止。老师要先知道他的心，然后才能救他的失。击蒙就是「救其失」。救失是御寇，打的是那个「失」；可如果不知其心，一律猛打，那就是为寇了。

《学记》还有一句，讲怎样引导：「君子之教喻也：道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。」引导他，但不牵着他走；督促他，但不压制他；开个头，但不替他说完。上九的击蒙，应当是「强而弗抑」，用力，但不压住他。压住了，他就不能自己走了。

《象》说：「利用御寇，上下顺也。」御寇为什么有利？因为上下都顺。上九击蒙，击的是蒙，不是人，那么被击的人是心服的，他知道你是在帮他，所以下面顺；上九自己也守住了教者的分寸，没有滑到为寇的地步，所以上面也顺。上下都顺，这一击才有用。反过来，如果为寇，被打的人不服，打人的人也失了分寸，上下都不顺，那就是「不利」。

上九与九二，是蒙卦里两种老师。九二在下卦之中，刚中，用包容来教，教的是六五这样肯学的学生。上九在上卦之极，刚而不中，用敲打来教，教的是蒙积到深处、包不进来的学生。两种老师都有用，可上九的教法比九二危险得多，它多了一个「为寇」的陷阱。爻辞把这个陷阱标出来，是对所有用力教人的人的告诫。

13. 从蒙到需：养正以后，还要养身

蒙卦讲完，《序卦》接着说：「物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」幼小的东西不能不养，所以蒙之后是需。需卦讲的是饮食，是等待，是身体的养。

这个次序值得想一想。蒙卦已经讲了「养正」，为什么后面还要一个需卦来「养」？因为蒙卦养的是心，需卦养的是身。一个孩子受了教育，知道了正道，可他还要吃饭，还要长大，还要等时候到了才能做事。蒙以养正，是从源头上把他的方向摆正；需以饮食，是让他有力气沿着这个方向走下去。两者缺一不可。

回头看蒙卦的全局。它从「物生必蒙」开始，承认蒙昧是每个东西必经的一段，不把它当作缺陷。它在卦辞里立了教与学的规矩：主动权在学生，学生要诚，老师要中，双方要正。它在《彖》里说出了「蒙以养正」这句最重的话，把蒙昧的时候定为养正的最好时机。它在《象》里给出了君子在蒙时的两件功课：果行，育德。然后它用六爻演出了六种人：蒙到底要靠规矩来发的初六，包容一切的老师九二，把自己弄丢了的六三，孤零零困住的六四，坐在高位上肯当学生的六五，用力敲打却要守住分寸的上九。

《杂卦》说「蒙杂而著」。蒙卦的确是杂的，六爻六种情形，几乎没有两爻是一样的。可正因为杂，它把「蒙」这件事的各种可能都摆出来了，摆得很清楚，这就是「著」。人在蒙昧的时候会碰到的处境，大体都在这六爻里。

山下出泉。那股泉水现在还很小，还在山脚下打转，不知道要流到哪里去。可它有源头，它肯走。有人在它前面立一块石头，让它知道哪里不能去；有人在它旁边挖一条渠，让它知道哪里可以去；有人等它填满一个坑再往前流。终于有一天，它流成了一条河。蒙卦讲的，就是这条河最初的几步。