蛊卦：皿中生虫，一个坏字为什么反而说「元亨」

1. 皿虫为蛊：医和给赵孟讲的一个字

要懂蛊卦，先要弄清「蛊」这个字在先秦人嘴里是什么意思。《左传》昭公元年记了一段对话，是先秦文献里对这个字最完整的一次解释。晋平公生病，向秦国求医，秦景公派医和去看。医和看完说：

疾不可为也。是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。

不是鬼神作祟，也不是饮食失调，是「惑以丧志」，被迷惑到丧失了心志。晋国的执政赵孟在旁边听着，追问了一句：「何谓蛊？」医和答：

淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊。皆同物也。

这一段话把「蛊」的几层意思一口气讲全了。从字形说，皿上有虫，是器皿里生了虫。从物象说，谷子放久了会化出飞虫，也叫蛊。从人身说，沉溺于女色，惑乱到丧志，也是蛊。从《周易》说，蛊卦下巽上艮，巽是长女，艮是少男，女惑男；巽又是风，艮是山，风落在山下。医和说，这些「皆同物也」，都是一回事。

一回事在哪里？在于它们都是同一种败坏：不是外面砍进来的，是里面自己长出来的。器皿里的虫不是从外面爬进去的，是器皿久不清洗，里面的东西腐败了，虫子自己生出来。谷子里的飞虫也是一样，谷仓久不开启，谷子自己就化了。晋平公的病也是一样，没有鬼，没有毒，是他自己日复一日「近女室」，一点一点把心志耗光了。所以医和开头就说「疾不可为也」，这病治不了，因为病根不在外面，在他自己的日子里。

「蛊」在先秦还有另一层意思，是巫术里的毒。《周礼·秋官·庶氏》：「掌除毒蛊，以攻说禬之，嘉草攻之。」设有专门的官来驱除毒蛊，用祭祷和药草对付它。这层意思与医和讲的并不矛盾：所谓蛊毒，也是把许多虫子密封在一个器皿里，让它们互相吞食，最后剩下的那一只就是蛊。还是那个「皿虫」的意象，还是封闭、郁积、自内而生的败坏。

《吕氏春秋·尽数》有一句话，可以拿来做「蛊」的反面：「流水不腐，户枢不蝼，动也。形气亦然。」流动的水不会臭，常转的门轴不会被虫蛀，因为它们在动。反过来说，蛊就是不动的结果：水停久了，门轴不转了，器皿搁在角落里没人碰了，虫就生出来。蛊不是一场突如其来的祸事，是一段长时间的停滞、封闭、无人过问，最后长成的样子。这一点，是读蛊卦全部爻辞的底子。

2. 风落山下：先秦两次筮得蛊卦

蛊卦是先秦典籍里少有的被两次明确筮得、并留下解说的卦。一次是医和说的「风落山」，另一次更早，在《左传》僖公十五年。

那一年秦穆公伐晋。出兵之前，卜徒父筮了一卦，得蛊。他说：

乃大吉也。三败，必获晋君。其卦遇蛊，曰：「千乘三去，三去之余，获其雄狐。」夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？

这里引的「千乘三去，三去之余，获其雄狐」不是今本《周易》的辞，大约是另一种筮书或占辞。要紧的是卜徒父对卦象的解释。他说蛊的内卦是风，外卦是山，眼下是秋天，风吹到山上，把树上的果实吹落，把树木的材干折取，所以能胜。「实落材亡，不败何待」，果子掉了，木头没了，晋国还不败，等什么？

卜徒父说的是秦国的胜利，医和说的是晋平公的病，两次筮都落在同一个象上：风在山下，风落山。这不是巧合。「风落山」是蛊卦的基本画面：山是静止的、郁积的、不通风的，风吹到山脚下被挡住，卷起来，积在那里出不去。山上的草木在这种郁闷的风里，要么被吹落，要么腐坏。卜徒父看到的是「落」，是折毁；医和看到的是「惑」，是腐坏。一个从外面看，一个从里面看，看到的都是山下那一团散不出去的风。

先秦人对「山下之风」有一种切身的感受。《诗·邶风·终风》「终风且暴」「终风且霾」「终风且曀」，写的是一种整日不停、夹着尘土、天色昏暗的风，令人「莫往莫来，悠悠我思」，人在这样的风里出不去、进不来，心思也跟着郁闷。那是一种没有出路的风。蛊卦画的就是这样的风：它不像巽卦那样通行无阻，它被一座山挡住了，风与山在这里僵持，草木在中间坏掉。

僖公十五年这一战，秦国果然大胜，晋惠公被俘，「获其雄狐」应验。卜徒父的筮很灵，可是从义理上看，他只讲了蛊的一半：他站在秦国这一边，看到的是别人的蛊，是晋国的果实被风吹落。蛊卦真正的问题不在这里。真正的问题是：如果你自己就是那座山，你的果实正在山下的风里腐坏，怎么办？这是卦辞和六爻要回答的事。

3. 以喜随人者必有事：蛊为什么接在随卦后面

《序卦》说：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。」

蛊卦前面是随卦。随是随从，是「动而说」，是大家高高兴兴跟着一个人走。《序卦》说，这样跟着跟着，「必有事」。为什么高高兴兴地随人，反而必有事？因为随得久了，跟随的人不问是非，被跟随的人不受检点，一切都顺着走，没有人停下来看一看脚下的路已经走成什么样子。顺得太久，就是停滞；停滞得太久，就生虫。这和第一节讲的「皿虫为蛊」是一个道理，只是从卦序上说出来。

随与蛊在卦画上恰好是一个翻转过来的。随卦下震上兑，倒过来就是下巽上艮的蛊。《杂卦》并提这两卦：「随，无故也；蛊则饬也。」随是「无故」，没有事，一切顺遂，不需要做什么；蛊是「饬」，要整饬、修治。《诗·小雅·六月》「戎车既饬」，饬是把兵车检修整备好，可以上路。随是没事的时候，蛊是要整顿的时候。没事的时候过久了，就到了要整顿的时候。这一对卦放在一起，讲的是安逸与整治如何相继。

「蛊者，事也」这个训释值得多看一眼。蛊本是坏，《序卦》却直接把它解作「事」。这不是回避坏字，是把坏当成事来看待：坏了，就有事要做了。先秦人说「事」，常常指的是需要动手去干的大事。《左传》成公十三年「国之大事，在祀与戎」，祭祀和战争是事；《大诰》「予有大事，休」，周公东征是事。蛊卦把败坏直接命名为「事」，意思是：败坏本身就是一个召唤，召唤人来整治它。器皿里生了虫，这是坏；把器皿拿出来洗干净，这是事。蛊卦的重心不在前者，在后者。

所以《序卦》接下去说「有事而后可大，故受之以临」。整治了蛊，才有后面的临，才有大。蛊不是终点，是一个转折点。它站在随的安逸和临的盛大之间，是从一个坏掉的局面里重新起步的那一卦。

4. 蛊元亨而天下治：坏到了头，为什么反而大通

蛊卦卦辞：「蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。」

一个以「败坏」为名的卦，卦辞第一句竟是「元亨」，大通。这是蛊卦最要紧的一个反差，也是它全部义理的入口。《彖》的解释是：

蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

先看「刚上而柔下，巽而止」。蛊卦上九是阳爻，居于最上；初六是阴爻，居于最下。刚的在上面高高坐着，柔的在下面伏着，上下不交。下卦巽，是顺、是入；上卦艮，是止。下面一味顺从，上面一味停止，顺从的顺着停止的，谁也不动，这就是蛊。这个卦体结构把「蛊从哪里来」讲清楚了：不是有人作恶，是上面不动、下面不问，各自安于其位，日子久了，中间就坏了。

再看「蛊元亨而天下治也」。《彖》没有说「蛊，坏也」，它说的是蛊「元亨」，而且是「天下治」。为什么？因为蛊已经是坏到了头。器皿里的虫已经生出来了，谷子已经飞了，果实已经落了，事情已经摆在那里，再也遮不住了。到了这一步，人反而没有别的选择，只能动手整治。而只要动手整治，局面就开始转。蛊的「元亨」不是说败坏本身通泰，是说败坏显露到极处，正是大治的起点。

先秦思想里有两种对待乱的态度。一种是《老子》六十四章讲的：「其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。」在乱还没有发生的时候治它，那是上策。另一种是《孟子·滕文公下》讲的「天下之生久矣，一治一乱」，乱已经来了，尧舜禹汤文武周公孔子各在自己的乱世里起来整治。蛊卦讲的是后一种。它不是「治之于未乱」，它是已经乱了，虫已经生了，现在从这个烂摊子里开始治。这样的治更艰难，但也更实在，因为病灶已经暴露，没有什么可以再瞒的了。

「利涉大川，往有事也」。蛊卦利于涉大川，因为要去做事。涉大川是《易》里常见的辞，意思是冒险去做一件大事。蛊卦的涉大川，是去做整治的事。《尚书·大诰》里周公东征之前说：「予惟小子，若涉渊水，予惟往求朕攸济。」我这个年轻人，好像要过一条深水，我要去寻找渡过去的办法。那时武王刚死，管蔡与武庚叛乱，成王年幼，周室的基业岌岌可危，正是一个「蛊」的局面。周公说的「若涉渊水」，就是蛊卦的「利涉大川」；他说的「往求朕攸济」，就是「往有事也」。事情坏了，不能坐着，要过河去把它做完。

5. 先甲三日，后甲三日：把日子算在甲的前后

卦辞的后半句「先甲三日，后甲三日」，是蛊卦最费解的一句话。《彖》解作「终则有始，天行也」。

先秦人纪日用干支，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十日为一旬，甲是一旬的第一天。《尚书》里的日期记得很密，《召诰》「越若来三月，惟丙午朏，越三日戊申」「越三日庚戌」「越五日甲寅」，一日一日排下来。《诗·小雅·吉日》「吉日维戊」「吉日庚午」，出猎选日子也用干支。甲是十日之首，一个新旬从甲开始。所以「甲」在这里是一个「开始」的记号，是一件事重新起头的那一天。

「先甲三日」，是在开始之前先往前推三天；「后甲三日」，是在开始之后再往后看三天。整治一件已经败坏的事，不能到了甲那一天才动手。甲之前的三天要做什么？要弄清楚事情是怎么坏的，坏到什么程度，从哪里下手。甲之后的三天要做什么？要看新的做法能不能站得住，会不会又生出新的毛病来。一件事的「始」不是一个点，是一段过程：往前有它的来由，往后有它的余波。把这一前一后都算进去，才叫「终则有始」。

巽卦九五也有一句相似的辞：「无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。」庚在十日的后半，是变更的记号；甲在十日之首，是创始的记号。两句对读，可以看出《易》对「变」这件事的态度：无论是创始还是变更，都不能在当天一刀切下去，前面要有预备，后面要有查验。这不是拖延，是知道人事的改变有它自己的节奏，一天之内做不完。

《彖》说这是「天行也」。天的运行就是这样：一旬完了，又是一个甲；一年完了，又是一个春。没有什么终结是绝对的终结，终的地方就是始的地方。恒卦《彖》也说「终则有始也」，《系辞下》说「《易》之为书也，原始要终以为质也」。蛊卦把这个道理放到整治积弊上：一个坏透了的局面，正是新局面开始的地方；而新局面的开始，要像天行一样，前有所承，后有所继，不是凭空砍一刀。

「先甲三日，后甲三日」的实际意思，说白了就是：治蛊要有前后。前面要追溯它怎么坏的，后面要看住它别再坏。这个「前后」在六爻里会变成一个具体的字：「父」。

6. 山下有风，振民育德：放勋说的那几句话

《象》曰：「山下有风，蛊。君子以振民育德。」

风在山下，草木凋落，这是败坏的象。君子看到这个象，要做的事是「振民育德」。振是振起、救起，育是养育、培养。振民是把陷在败坏里的百姓救起来，育德是把自己和百姓的德养起来。前者是治标，后者是治本。

《孟子·滕文公上》记了尧的一段话，几乎可以直接拿来注这四个字。孟子说，尧忧虑百姓「饱食煖衣，逸居而无教，则近于禽兽」，于是「使契为司徒，教以人伦」。接着他引尧的话：

放勋曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。」

慰劳他们，招来他们，匡正他们，扶直他们，辅助他们，护翼他们，使他们自己有所得，然后又跟上去「振德之」，振起他们的德。孟子这一段讲的正是「饱食煖衣，逸居而无教」之后的整治。吃饱穿暖住得安逸，这是随卦的局面，是「以喜随人」；安逸久了「近于禽兽」，这就是蛊；契去教以人伦，「振德之」，就是振民育德。孟子没有提蛊卦，但他讲的次第与蛊卦完全相合。

值得注意的是「振民」与「育德」的先后。风落山下，果实已落，百姓已经陷在败坏里了，先要把人救起来，这是振民。可是光救起来不够，因为蛊不是外面来的祸，是内部生出来的坏，救起来之后如果不从根上养德，过些日子还会再坏。所以要育德。育是一个慢字，《诗·大雅·生民》「载生载育」，《小雅·蓼莪》「拊我畜我，长我育我」，育是从小养大的那种功夫，急不来。振民可以在一时之间做到，育德要长年累月。蛊卦的整治，前半段是振，后半段是育；前半段有事可做，后半段要沉下心来养。

这也和《彖》的「先甲三日，后甲三日」呼应。振民是甲那一天的事，是动手；育德是后甲三日的事，是把治好的局面养住，不让它再蛊。

7. 干父之蛊：初六，《大诰》里那间没盖完的屋子

从初爻开始，蛊卦的六爻有五爻讲「父之蛊」或「母之蛊」。「蛊」在这里落到了一个具体的地方：上一代留下来的败坏。

初六：「干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。」《象》曰：「干父之蛊，意承考也。」

「干」是干办、担当，把一件事担起来做。「干父之蛊」是把父亲留下的坏局面担起来整治。「有子」，有这样的儿子；「考无咎」，父亲就没有过失了；「厉终吉」，虽然危险，但最终吉。

为什么整治父亲的蛊，父亲反而「无咎」？这要从先秦人对父子相继的看法说起。上一代做的事，不论好坏，最后由下一代来承接。如果儿子把父亲留下的败坏收拾好了，那父亲的败坏就成了一段过程，不成为最后的结果；父亲留下的是一个可以修补的局面，而不是一个不可收拾的烂摊子。反过来，如果儿子不管，任由它坏下去，那父亲的过失就坐实了。所以「有子」这两个字很重。有没有一个能干蛊的儿子，决定了父亲这一生最后算不算「有咎」。

《尚书·大诰》里周公说过一段话，是这个意思最形象的表述：

若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯构？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯获？厥考翼其肯曰：予有后弗弃基？

好比父亲要盖房子，已经定好了规制，儿子却不肯打地基，更不肯架屋梁；父亲已经开垦了荒地，儿子却不肯播种，更不肯收获。这样的父亲难道会高兴地说：我有后人不会丢掉我的基业？周公说这话的时候，武王刚死，天下震动，他要东征平叛，是在说服那些不愿出兵的诸侯与官员：文王武王开创的基业是一间没盖完的屋子，我们这些后人不能不管。这正是「干父之蛊」。

《象》说「意承考也」，用意在于继承父亲。这四个字把「干」和「孝」的关系讲明白了。干父之蛊，表面上是在改父亲的事，实际上是在承父亲的志。父亲盖房子的本意是要住人，如果房子盖到一半坏了，儿子把它修好，才是承他的本意；死守着一间坏房子不动，反而违背了父亲的意思。《论语·学而》说「三年无改于父之道，可谓孝矣」，《子张》记曾子引孔子的话称赞孟庄子「不改父之臣与父之政，是难能也」。这些讲的是父之道尚可守的情形。可是蛊卦讲的是「父之蛊」，是已经坏了的部分。坏了的东西还守着，不是孝，是蛊上加蛊。在这一点上，「无改」和「干蛊」不矛盾：不改的是父亲的志，要干的是父亲的蛊。

初六说「厉」，危险，因为初六阴柔居下，力量还弱，而它要担的事却是父亲留下的整个局面。刚刚接手的人最难，人望未立，旧弊未清，一动手就要得罪人。可是「终吉」，因为它的方向是对的，「意承考」，它不是在跟父亲对着干，是在替父亲把事情做完。

8. 干母之蛊，不可贞：九二与郑庄公的黄泉之誓

九二：「干母之蛊，不可贞。」《象》曰：「干母之蛊，得中道也。」

六爻里只有这一爻说「母」。整治母亲留下的败坏，爻辞只有三个字的告诫：「不可贞」，不可以固执。贞在这里是坚固、执定的意思。对父亲的蛊可以干，可以担当，甚至可以「用誉」；对母亲的蛊，不能硬来。

为什么？先秦的父子之义与母子之情本来就不是一种关系。父是「义」的一方，父子之间可以讲是非；母是「恩」的一方，母子之间是恩情为重。《礼记·内则》讲子女谏父母：「父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，说则复谏。」不入，就更加恭敬，更加孝顺，等父母高兴了再谏。这已经是极柔的方式了，何况是对母亲。母亲的蛊，儿子如果理直气壮地去「贞」，去坚持自己的道理，那道理再对，母子之情也就伤了；情一伤，蛊没治好，又添了一个新蛊。

《左传》隐公元年郑庄公的故事，是这一爻最好的注脚。庄公的母亲武姜偏爱少子共叔段，一再替他要地要城，最后共叔段谋反，武姜准备做内应开城门。庄公平了叛乱，把母亲安置到城颍，发誓说：「不及黄泉，无相见也。」不到黄泉，不再见面。这是「贞」，是把道理执到了底。母亲确实有过，帮着弟弟谋反，按道理断绝往来不算冤枉她。可是「既而悔之」，庄公很快就后悔了。因为道理虽在，母子之情断了，他自己先受不了。后来颍考叔给他出主意，「阙地及泉，隧而相见」，挖地道挖到见泉水，母子在地道里相见，誓言不算违背，母亲也接回来了。庄公在隧道里赋诗「大隧之中，其乐也融融」，武姜赋「大隧之外，其乐也泄泄」，「遂为母子如初」。

这个故事从头到尾就是「干母之蛊，不可贞」。武姜的偏心是一个蛊，酿成了叛乱；庄公起初用「贞」的办法去对付，立了誓，结果是自己后悔；最后靠一个柔的、曲折的、有些近于变通的办法，才把这个蛊治好。《象》说这是「得中道」。中道不是折中，是在义和恩之间找到那个既不失义、也不伤恩的位置。庄公掘地见母，义没有丢，誓没有违，恩也全了，这就是中。左氏在故事末尾借君子之口引《诗》「孝子不匮，永锡尔类」，把这件事归结到孝上。可见「不可贞」不是让人放弃整治，是说整治母亲的蛊，要用另一种法子。

九二是阳爻居阴位，刚而处柔，正合于这一爻的意思：心里有刚断，手上要柔和。

9. 小有悔与往见吝：九三、六四，两种过与不及

九三：「干父之蛊，小有悔，无大咎。」《象》曰：「干父之蛊，终无咎也。」

六四：「裕父之蛊，往见吝。」《象》曰：「裕父之蛊，往未得也。」

这两爻放在一起看，是干蛊的两种偏差。

九三是阳爻居阳位，刚而又刚，居下卦之上，位置也高。它干父之蛊，干得很用力。用力过了头，难免伤到一些不该伤的地方，改了一些本来可以不改的东西，所以「小有悔」，有一点后悔。可是爻辞接着说「无大咎」，《象》更进一步说「终无咎」。为什么过刚反而没有大咎？因为方向对。它是在治蛊，不是在生蛊。整治一件已经败坏的事，用力稍猛，比不用力要好得多。《论语·先进》说「过犹不及」，那是就一般情形而言；在蛊这种已经坏透的局面里，过一点是可以补救的悔，不及却是任其继续腐坏的咎。所以九三的悔是「小」的，咎是「无大」的。

六四正相反。「裕」是宽缓、宽裕。《尚书·康诰》「远乃猷裕」，《洛诰》「彼裕我民」，裕都是宽的意思。六四阴爻居阴位，柔上加柔，对父亲留下的蛊，它的办法是宽着来、缓着来、不着急。爻辞说，这样下去「往见吝」，走下去会遇到憾事。《象》说「往未得也」，走下去什么也得不到。

为什么宽缓会吝？因为蛊是一个会自己长大的东西。器皿里的虫今天不清，明天就更多；山下的果子今天不捡，明天就烂在地里。对蛊宽缓，就是给它时间。六四不是不想治，它也知道有蛊，只是它的办法是「裕」，是想慢慢来、和缓地来、不伤人地来。这个心思在别的时候也许是好的，在蛊卦里却是致命的。前面说过，蛊本来就是「巽而止」，是顺从加上停止，是一切照旧生出来的。六四的「裕」正是那个「巽而止」的延续，它用造成蛊的那种态度去治蛊，当然「未得」。

九三与六四的对照，把干蛊这件事的分寸说清楚了：宁可刚过一点而有小悔，不可柔过一点而有吝。这个判断在别的卦里未必成立，在蛊卦里成立，因为蛊这个局面本身就是柔顺停滞造成的，它需要的是一股与它相反的力。

《礼记·内则》讲子女对父母之过，说到最后一步：「与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。」与其让父母得罪于乡里，宁可反复地劝谏。孰谏就是熟谏，反复地、坚持地劝。这是在恩情之上仍然坚持整治，正是九三的精神；而如果为了不伤和气，眼看着父母得罪于乡里也不说话，那就是六四的「裕」了。

10. 干父用誉：六五，用德来承接

六五：「干父之蛊，用誉。」《象》曰：「干父用誉，承以德也。」

六五是全卦的君位，是干蛊的主爻。它干父之蛊，结果是「用誉」，得到称誉。《象》说这是「承以德也」，用德来承接。

到六五，「干父之蛊」这件事有了一个完整的样子。初六是刚接手，力弱而事重，「厉」；九三是用力过猛，「小有悔」；六四是不敢用力，「吝」；到六五，事情做成了，而且做得漂亮，人人称誉。六五凭什么做到？《象》只给了一个字：德。

「承以德」有两层意思。第一层，六五承接父亲的事业，不是靠父亲的余荫，是靠自己的德。父亲留下一个坏局面，儿子如果只是照着父亲的老路走，那是把蛊也一起承了下来；六五走的是另一条路，它用自己的德把父亲的事业重新立起来。第二层，「承」字本身包含着继承。六五是在承父亲的业，不是另起炉灶。它治了父亲的蛊，却不因此否定父亲；它用自己的德，成就的是父亲的名。这就是为什么六五「用誉」的时候，得到的不只是自己的名誉，也是父亲的名誉。初六说「考无咎」，到六五就不止是无咎，是有誉。

《诗·大雅·下武》讲周代几世相承：「永言孝思，孝思维则。」永远想着孝，孝就成了法则。又说：「昭兹来许，绳其祖武。」昭示后来者，继承祖先的足迹。武王承文王，成王承武王，每一代都在承前一代的业，也都在做前一代没有做完、或者做坏了的事。周公东征就是最典型的例子。武王克商之后设三监，把纣的儿子武庚留在殷地，这个安排在武王死后出了大问题，管叔蔡叔与武庚一起叛乱。这可以说是「父之蛊」，是武王的安排留下的隐患。周公东征三年平定了它，并且重新分封，建洛邑，制礼作乐，把周的基业真正立稳。周公自己没有称「誉」，可是后世周人歌颂他，《诗·豳风·破斧》「周公东征，四国是皇」「哀我人斯，亦孔之将」，那正是「用誉」。而周公做这一切，始终是以「承」的姿态，是在完成文王武王的事，不是自己另开一局。这就是「承以德」。

六五阴爻居阳位，柔而居刚，与九二的刚而居柔正好相对。九二是干母之蛊，心里刚而手上柔；六五是干父之蛊，位置刚而性情柔。柔居尊位，做事不逞强，不像九三那样猛，也不像六四那样缓。它的力量不在手上，在德上。所以它成事，而且成得体面。

11. 不事王侯，高尚其事：上九，蛊事之外的一个人

上九：「不事王侯，高尚其事。」《象》曰：「不事王侯，志可则也。」

蛊卦五爻都在讲「干蛊」，到了上九，忽然出现一个不干蛊的人。他不侍奉王侯，把自己的事看得很高。这个人在蛊卦的最上面，在全卦的败坏与整治之外。

怎么理解这一爻？先看位置。上九居于全卦之外，蛊到这里已经走完了它的过程：初六接手，九三用力，六四松缓，六五成功。到上九，事情已经完了，或者说，这个人已经不在事里面了。他不参与整治，也不参与败坏，他置身其外。《彖》开头说「刚上而柔下」，这个「刚上」就是上九。它是蛊卦成为蛊的原因之一：刚在上面高高地不动。可是从另一面看，这个「刚上」也是不为蛊所染的人。他高，所以够不着他；他刚，所以不随俗。

先秦对这样的人有明确的评价。《论语·微子》记孔子论逸民：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！」不降低自己的志向，不辱没自己的身分，这就是伯夷叔齐。孔子接着说柳下惠、少连「降志辱身矣」，虞仲、夷逸「隐居放言，身中清，废中权」，最后说自己「无可无不可」。孔子把这几种人一一列出，并不贬低伯夷叔齐，反而把他们列在最前面。伯夷叔齐不食周粟，叩马而谏，正是「不事王侯」；「不降其志」，正是「高尚其事」。

可是同一篇里也记了子路的一段话，是对荷蓧丈人那类隐者说的：

不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。

不出仕是无义的，想要洁身自好，反而乱了大伦。君子出仕，是行他的义，道行不通，早就知道了。这是对「不事王侯」的一种批评。两段话摆在一起，可以看出孔门对隐者的态度是复杂的：敬他们的志，但不认为人人都可以这样。

蛊卦上九的立场，从爻辞和《象》看，是肯定的：「高尚其事」是褒，「志可则也」是褒。他的志向可以作为法则。为什么在一个讲整治的卦里，要肯定一个不参与整治的人？因为整治积弊这件事，需要有一个标准在。五爻都在蛊里翻腾，用力的、松缓的、成功的，都是在事里面；上九不在事里面，他是那个「事」所要恢复的样子本身。在一个器皿生虫的世界里，总要有一个人是干净的，人们才知道什么叫干净。他不干蛊，但他的存在本身，就是对蛊的一种整治。

《孟子·尽心上》说：「古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。」上九是「不得志」而「修身见于世」的人，是「独善其身」的人。孟子并不认为这种人低于「兼善天下」的人，他说这是「古之人」的两种样子，视乎得志与否。蛊卦六爻，五爻兼善，一爻独善，两种样子都在里面。《孟子·万章下》说伯夷是「圣之清者」，「闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志」。伯夷不做事，可是听到他的风范，贪的人廉洁了，懦弱的人立志了。这就是「志可则也」：他的志成为别人的法则，他不干蛊，却使人不敢蛊。

「高尚其事」的「事」字也要留意。《序卦》说「蛊者，事也」，整卦都在讲事。上九「不事王侯」，是不做王侯的事；「高尚其事」，是把自己的事看得高。他不是没有事，他有自己的事，只是那件事不是王侯给的。在蛊卦里，这是一种另外的干蛊：不是去修补别人的败坏，是先不让自己败坏。

12. 蛊则饬也：从一个坏字里走出来

回头看蛊卦走过的路。

卦名是坏，皿中生虫，谷化为飞，风落山下，女惑男。医和讲的是病，卜徒父讲的是败，《序卦》讲的是随之后必有的事。这个坏不是从外面来的，是停滞、顺从、无人过问，日积月累自己长出来的。「巽而止」三个字，把它的成因说得干干净净：下面顺着，上面停着，中间坏了。

可是卦辞说「元亨」，《彖》说「天下治」。坏到了头，正是治的开始。因为一切都暴露了，再也没有什么可以瞒；因为再不动手，就什么也不剩了。所以「利涉大川，往有事也」，去过河，去做事。做事要有前后，「先甲三日，后甲三日」，前面弄清怎么坏的，后面看住别再坏。做事的样子是「振民育德」，先把人救起来，再把德养起来。

六爻里五爻讲父母之蛊。这是蛊卦把「整治积弊」这件大事落到最切身处的办法：你要整治的那个败坏，是上一代留下来的，是你自己从里面长大的。干父之蛊要有承考之意，干母之蛊不可固执，用力过猛有小悔，宽缓不为有吝，最后以德承之而得誉。而在这一切之上，还有一个不事王侯的人，他不干蛊，他的干净本身就是法则。

《杂卦》给蛊的两个字是「饬也」。饬是整备，是把一辆用旧了的兵车检修一遍，让它可以重新上路。蛊卦不是一个关于坏的卦，是一个关于修的卦。它承认坏，甚至以坏为名，但它的全部辞句都指向修。「蛊者，事也」，坏就是事，坏就是有事可做。这大概是《易》对败坏这件事最干脆的一种态度：不叹息，不遮掩，把它叫作事，然后去做。