比卦：水在地上，「比」这个字为什么一半是亲、一半是党

1. 众必有所比：打完仗的人群要往哪里靠

《序卦》说：「师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。」师卦讲的是众，是把人聚成军旅、行险而顺。众聚起来之后，不能一直是一支军队。散了之后往哪里去，靠着谁，归于谁，这才是更长久的问题。所以师之后是比。《序卦》解「比」只用一个「比」字，看似没解，其实是说这个字不必另找训释，它本来就是并列、相亲、相从的意思，两个人挨着站，就是「比」。

《杂卦》说：「比乐师忧。」一个乐，一个忧。师是兴兵，是「丈人」带着众人去冒险，即便师出有名，「师出以律」，也仍旧是忧。比是众人归附，上下相亲，所以乐。两卦六爻只有一个阳爻，师卦阳在九二，在下面统率众人；比卦阳在九五，在上面接纳众人。一个在下奔走，一个在上安坐，忧乐之分就在这里。《左传》闵公元年记毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之说：「吉。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。」又说「众归之」。「比入」两个字，是先秦人对这个卦最简明的说法：比是进入，是被容纳，是众人归到一处。

「比」字在先秦典籍里有两副面孔。一副是好的。《诗·大雅·皇矣》说王季：「其德克明，克明克类，克长克君。王此大邦，克顺克比。比于文王，其德靡悔。」「克顺克比」，能使人顺服、能使人亲附，这是王者的德。「比于文王」，一直延续到文王，是父子相承、德行相接。《周礼·地官·大司徒》：「令五家为比，使之相保。」五家为一比，彼此担保，这是把「比」做成了基层的组织。《诗·小雅·伐木》说：「嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣，犹求友声，矧伊人矣，不求友生。」鸟尚且求友，何况人。这一层意思里，比是人之常情，也是治道所必需。

另一副面孔是坏的。《论语·为政》：「君子周而不比，小人比而不周。」《尚书·洪范》讲皇极：「凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。」「比德」和「淫朋」并举，是私相勾结、以私害公的意思。同一个字，在《皇矣》里是王者之德，在《洪范》里是庶民之弊，在孔子口中是小人之行。比卦的义理正在这两副面孔之间。它并不回避「比」可以是党，而是要说清楚：什么样的比是亲，什么样的比是党；与谁比，怎样比，什么时候比。卦辞、《彖》、六爻，说的都是这件事。

2. 地上有水：为什么用水来讲亲附

比卦坤下坎上。《象》曰：「地上有水，比。」

水在地上，不是水在地下，也不是水在天上。水在地下是井，在天上是云雨，都还没有与地发生关系。水到了地面上，就贴着地流。地有高低，水就随着高低走，遇到洼处停一停，满了再往前流，没有一处空隙不去填补。水与地之间没有缝，这就是「比」。先秦人凡以水喻德，取的大多是这个「就下」的性子。《孟子·告子上》：「人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。」《老子》：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。」又说：「江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。」江海居下，所以百川来归；水之所以能亲附于地，也正因为它往下走。

《彖》曰：「比，吉也。比，辅也，下顺从也。」「辅」是辅助、辅翼，「下顺从」是下面的人顺着往上归附。这是从卦体说：五个阴爻，一个阳爻在五位，五阴同归一阳。地上有水，水是流动的众，地是承载的一。水随地势而流，众随君德而归。《荀子·王制》里的那句话说的是另一面：「君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。」水能载舟也能覆舟，水贴着地,也能把地冲垮。比卦讲的是载，是水安安稳稳铺在地上，但把《荀子》放在旁边看，就知道这个「安稳」不是天然的，是要经营的。

《彖》所谓「比，吉也」，只是一句总断。下面紧接着分说卦辞四句，每一句都带着条件。比是吉的，但吉不是无条件的。水在地上是吉，水漫过堤岸就不是。亲附是吉，亲附错了人、或者亲附得太晚，就不是。《大象》说「地上有水」，是把最好的那种比画给人看；卦辞和爻辞，则把可能出问题的地方一一指出来。

3. 原筮元永贞：亲附之前先要问一句

卦辞：「比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。」

「原筮」二字，历来有争论，但从先秦文献看，「原」有再、重的意思，「原筮」就是再一次占筮，把事情反复问清楚。这个说法有一个直接的旁证，就是蒙卦的卦辞：「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。」蒙卦禁止再筮，因为童蒙之问，答过一次就该信，再三来问是对占筮的亵渎。比卦却要「原筮」，因为要决定的是与谁亲附、归于谁，是一辈子的事，不能一次问过就算。一个说初筮，一个说原筮，正好相对。事有轻重，问的次数也就不同。

《尚书·洪范》讲稽疑：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」有大疑，先问自己的心，再问卿士，再问庶人，最后问卜筮。五方面都要问到。比是大事，所以要「原筮」，反复占问，也就是反复审察。审察什么？《彖》说得明白：「原筮元永贞无咎，以刚中也。」占的是「元永贞」三样东西，而这三样东西落实在九五这一爻上，因为九五「刚中」。

「元永贞」是一组标准。「元」是善之长，是有始有本；「永」是长久；「贞」是正而能固。三个字加在一起，是说被亲附的那个人，要有元始之德，要能长久，要能持正。缺一样，比就靠不住。有元而不永，是一时的君子；有永而不贞，是长久的狐鼠。这三样都占到了，才「无咎」。注意卦辞说的是「无咎」，不是「吉」。「吉」已在前面说过了，那是比这件事本身的性质。「无咎」是说：亲附之前反复审察对方是否具备元永贞之德，做到了这一步，才不会有过错。可见比卦的「吉」不是靠着谁就吉，而是靠对了人才吉；靠对了人，前提是审察过。

这里有一个值得留意的地方。卦辞讲的「原筮」，是从下面的人一方说的，是来归附者要审察。但《彖》说「以刚中也」，把重心转到了九五。为什么？因为审察的对象是九五，九五刚中与否，决定了下面的人审察出来的结果。上面的人有元永贞之德，下面的人审察出来自然无咎；上面的人没有，下面的人再怎么占也占不出吉来。比卦的关键始终在这一个阳爻上。《左传》僖公五年宫之奇谏虞公时引《周书》：「皇天无亲，惟德是辅。」天尚且无亲，唯德是辅，何况人。「辅」正是《彖》解「比」的那个字。

4. 不宁方来，后夫凶：不属于王所的那些人

卦辞后半：「不宁方来，后夫凶。」《彖》曰：「不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。」

「不宁」是一个有来历的词。《周礼·考工记·梓人》记祭侯之礼：「惟若宁侯，毋或若女不宁侯，不属于王所，故抗而射女。」射礼上射的侯，本是象征不来朝的诸侯。「宁侯」是安分的诸侯，「不宁侯」是不安分、「不属于王所」的诸侯，所以要把它挂起来射。可见「不宁」在西周语言里指的是那些不肯归附、不肯来朝的方国。「不宁方来」，就是那些原本不属于王所、不肯来朝的方国，现在也来了。

这不是一句泛泛的好话。西周的天下不是一个中心说了算的天下，是一圈一圈由近而远的关系。《国语·周语上》记祭公谋父谏穆王征犬戎，把这个结构讲得很清楚：「邦内甸服，邦外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者王。」由近而远五层，每一层对王室的义务不同，日祭、月祀、时享、岁贡、终王。哪一层不来，王室怎么办？「有不祭则修意，有不祀则修言，有不享则修文，有不贡则修名，有不王则修德，序成而有不至则修刑。」先修自己，最后才动刑。「布令陈辞而又不至，则增修于德而无勤民于远，是以近无不听，远无不服。」祭公谋父说的「远无不服」，就是「不宁方来」。远方的人来归附，靠的是「增修于德」，不是「勤民于远」。

《彖》解「不宁方来」为「上下应也」。上是九五，下是五个阴爻。九五一爻居中得正，下面的众阴无不应之。这个「应」不是勉强的服从，是像水就下一样自然的归趋。《论语·子路》记叶公问政，孔子答:「近者说，远者来。」近处的人喜悦了，远处的人自然来。《季氏》篇又说：「远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。」修文德以来远人，来了之后要安顿，这就是比卦九五的事业。《孟子·公孙丑下》说：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。」「天下顺之」，正是《彖》的「下顺从也」。

「后夫凶」是这一句的另一面。「夫」是人，「后夫」是晚来的人。众人都来归附了，独独有人迟迟不来，等到不得不来的时候，已经晚了。《彖》说「其道穷也」，路已经走到了头。这句话有一段极著名的史事作背景。《左传》哀公七年子服景伯说：「禹合诸侯于涂山，执玉帛者万国。」《国语·鲁语下》记孔子答吴使：「昔禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之，其骨节专车。」天下万国都执着玉帛来了，只有防风氏迟到，禹就把他杀了。这就是「后夫凶」。禹不是一个残暴的人，他杀防风氏，不是因为防风氏做了什么恶事，只是因为他来晚了。万国已成一体，一个人迟迟站在外面，他的存在本身就是对这个一体的否定。「其道穷也」四字说得很冷，也很准：不是禹要绝他的路，是他自己把路走穷了。

把这两句合起来看，比卦的时机观就出来了。亲附这件事有一个窗口，窗口开着的时候，不宁方也来，人人都可以进来；窗口过了，晚来的人就没有位置了。这和「原筮」并不矛盾。原筮是审慎，是反复看清楚对方是否值得亲附；后夫凶是决断，是看清楚之后不能再迟疑。审慎在前，决断在后。既不能看也不看就一头扎进去，也不能看清楚了还在门外徘徊。

5. 先王以建万国，亲诸侯：把亲附做成一套制度

《象》曰：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」

六十四卦《大象》多数说「君子以」，比卦说「先王以」。「先王」在《大象》里出现七次，说的都是开国立制的大事。建万国、亲诸侯，是天子的事，是周初的事，一个士人做不来，所以这里不说君子。

「建万国」的「万国」，正是禹合诸侯于涂山时「执玉帛者万国」的那个万国。到周初，这件事有了具体的做法，就是封建。《左传》僖公二十四年富辰谏襄王，说：「昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚，以蕃屏周。」周公痛心于管叔、蔡叔的不和，于是分封亲戚，让他们做周的屏障。下面开列了一长串国名：「管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，文之昭也。邘、晋、应、韩，武之穆也。凡、蒋、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。」《左传》昭公二十八年成鱄说：「昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人，皆举亲也。」《荀子·儒效》说周公「兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人」。数字各有出入，但意思一样：周人把天下分给了自己的亲戚，用血缘把散在四方的国一个一个连起来，连到镐京。

这就是比卦「建万国，亲诸侯」的实指。「建」是立，「亲」是比。先把国建起来，然后与它们相亲。周人的诸侯不只是受封的臣，更是兄弟、甥舅。《左传》定公四年祝佗追述分封鲁、卫、晋三国的旧事，每一国都「分之土田陪敦、祝宗卜史、备物典策、官司彝器」，又各分以殷民几族，「皆启以商政，疆以周索」或「启以夏政，疆以戎索」。给土地，给人民，给器物，给典册，给官吏，因地制宜地告诉他们怎样治理。这是「建」。而这些受封的人，是周公之子、康叔、唐叔，是王室至亲，这是「亲」。

《大象》从「地上有水」看出「建万国亲诸侯」，取的是水遍布地面、无所不至的象。地上的水不是一条，是无数条，大大小小的河川沟渠，各自流着，却都在同一片地上，最后都归于海。万国也是这样，各有其地，各治其民，却都在一个天下之内，都亲于周。这样的比，不是一对一的结交，是一个中心与无数支脉的关系。九五是那个中心，五阴是支脉。《左传》昭公七年孔成子为立卫君而筮，先筮得屯，再筮立絷得屯之比，史朝断曰：「二卦皆云，子其建之。」两卦的繇辞都说「利建侯」，比卦作为之卦出现在这里，落点也在一个「建」字上。

不过封建的道理并不止于亲亲。《诗·皇矣》说王季「克顺克比」，前面还有「克明克类，克长克君」。能明辨，能分类，能为长，能为君，然后才能顺、能比。「类」是分别，是把不同的人放在不同的位置上；「比」是相亲，是把不同位置上的人连起来。先有类，后有比。周初的封建把姬姓、姜姓、殷遗民、夏后氏、先代之后各安其地，「启以商政，疆以周索」，正是先分类再相亲。一味讲亲，不讲分别，那是「淫朋」「比德」；一味讲分别，不讲亲，那就散了。比卦的《大象》用「先王」二字，是把这一整套制度的智慧都归在那里。

6. 有孚盈缶：初六，亲附从最底下、最朴素的地方开始

初六：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。」《象》曰：「比之初六，有它吉也。」

初六在最下面，离九五最远。它没有位置，没有依恃，要与人相比，凭什么？爻辞说得很干脆：「有孚。」凭一个信字。「有孚比之，无咎」，心里有诚信而去亲附人，就没有过错。这句话把比的起点放在了信上。下面接着说「有孚盈缶」，诚信像水满在一只缶里。缶是陶器，是最粗朴的器皿，不是鼎，不是簋，不是彝。坎卦六四说「樽酒簋贰，用缶」，用缶盛酒，是简约到极处的礼。初六用缶，是说它没有什么可拿出来的，只有一缶诚信，但这一缶是满的。

先秦人讲祭祀讲交接，一再强调器物之外的那个东西。《左传》僖公五年宫之奇谏虞公，虞公说「吾享祀丰洁，神必据我」，宫之奇答道：「鬼神非人实亲，惟德是依。」又引《周书》：「黍稷非馨，明德惟馨。」祭品丰不丰洁不是根本，德才是根本。鬼神尚且如此，人与人相比更是如此。初六一缶诚信，胜过满堂玉帛，道理就在这里。《论语·学而》说「主忠信」，《卫灵公》说「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣」，忠信是一个人走到哪里都能立足的东西，比卦初六把它放在六爻的开头，是说亲附别人的资本不在外面，在自己心里。

「终来有它吉」的「它」，是意料之外的意思。初六本来只求无咎，不敢期望更多，可诚信积满了，到最后反而有意想不到的吉。《象》只重复一句「有它吉也」，不再多解，好像是在说这个「它」不需要解释，诚信到了，好处自己会来。这个「终」字值得留意。初六的吉不是当下的，是「终」的，是要等的。比卦全卦讲时机，卦辞讲「后夫凶」，晚来的人凶；初六讲「终来有它吉」，早来的、从头就诚信的人，最后有吉。一头一尾，正好对着。

7. 比之自内，外比于贤：六二与六四，两个正位的阴爻怎样比

六二：「比之自内，贞吉。」《象》曰：「比之自内，不自失也。」

六四：「外比之，贞吉。」《象》曰：「外比于贤，以从上也。」

这两爻要放在一起看。六二和六四都是阴爻居阴位，都是正位，爻辞都说「贞吉」。不同在于一个「自内」，一个「外比」。六二在内卦，六四在外卦。六二与九五正应，隔着两爻，从里面向外应着九五，是「比之自内」。六四紧挨着九五，没有正应，就近亲附于上，是「外比之」。

「比之自内」的「内」字有两层意思。一层是卦位上的，六二在内卦。另一层是心的，从内心出发去亲附，不是外面有什么牵引。《象》解为「不自失也」，不失掉自己。这四个字是六二的要害。一个人去亲附别人，最容易出的问题就是失掉自己，把自己整个交出去，别人说什么是什么。六二不然。它有正应，有九五在那里，但它不是跑过去投靠，是在自己的位置上守着正，等着上面的人来相应。《论语·颜渊》记曾子说：「君子以文会友，以友辅仁。」以文会友，是有自己的东西才去会友；以友辅仁，是友是用来辅助自己成仁的，不是用来依附的。「辅」字又出现了，《彖》说「比，辅也」，比是相辅，不是一方吞没另一方。《孟子·万章下》说：「友也者，友其德也，不可以有挟也。」交友交的是德，不能挟着别的东西，不能挟长、挟贵、挟兄弟。有所挟就是有所求，有所求就会失掉自己。六二「不自失」，是说它与九五相比，比的是九五的德，不是九五的位。

六四则是「外比于贤，以从上也」。它就在九五身边，九五是贤，它就近去亲附，是「从上」。这里的「贤」字很要紧。六四为什么亲附九五？不是因为九五在上,是因为九五是贤。「以从上也」的「上」是位，「外比于贤」的「贤」是德，两句合起来是说：六四所从的这个上，恰好是贤，所以吉。如果上不是贤，六四就近去比，那就是六三的「比之匪人」了。六四的吉是有条件的，条件就是九五的德。这一点和卦辞「原筮元永贞」照应：先看清楚对方是不是贤，然后再从。

《孟子·万章下》还有一段话：「一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。」由乡而国而天下，善士只与善士为友。六二从内卦远远地应九五，六四在外卦近近地比九五，一远一近，都是善士与善士相比。远的不因远而失，近的不因近而狎，都守着一个「贞」字。比卦六爻里，「贞吉」只出现在这两爻，不是偶然的。

8. 比之匪人：六三，站错了人旁边

六三：「比之匪人。」《象》曰：「比之匪人，不亦伤乎。」

六三的爻辞只有四个字，连吉凶都没有断。《象》补了一句「不亦伤乎」，是一声叹息。六爻之中，这一爻最简短，也最沉痛。

六三阴居阳位，不正；不中；上无正应，上六是阴爻，应不了它；四周挨着的六二、六四都是阴爻，没有一个阳爻可以亲附。它不是不想比，是找不到可以比的人。想比而无人可比，于是就近比了不该比的人。「匪人」不一定是坏人，只是不是该亲附的人。六三所处的位置，四面都是阴柔，它比的是同类,是同样没有主见、同样不正不中的人。这样的比，不是相辅，是相陷。

《论语·季氏》说：「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」便辟是装模作样，善柔是一味顺从，便佞是巧言善辩。这三种人都不是穷凶极恶的人，却是「损友」。六三比的，大约就是这一类人。《荀子·劝学》说得更实在：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。」又说：「故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。」择乡、就士，是主动去选择自己身边的人。六三没有选择，只是被位置摆在了那里，就随手比了身边的人。这就是《象》说「不亦伤乎」的缘故。伤在哪里？伤在它本来可以不这样。

六三也提醒人重新看卦辞的「原筮」。原筮是再三审察，六三恰恰是没有审察。它急于有所比，见到人就比。比卦开篇就要人「原筮」，正是防着六三这一步。而六三之后紧接着六四「外比于贤」，一个是比之匪人，一个是比于贤，两爻挨着，反差极大。位置只差一位，比的对象天差地远。这两爻并列，也许是比卦想说的最要紧的一句话：比这件事，全在「比谁」。

9. 显比，王用三驱：九五，一个王怎样把亲附做得光明

九五：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」《象》曰：「显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。」

九五是比卦唯一的阳爻，全卦的众阴都归向它。卦辞的「元永贞」，《彖》的「以刚中也」「上下应也」，《大象》的「先王」，说的都是这一爻。它的爻辞也是六爻中最长的，用了一个田猎的场景。

先说「显比」。显是明、是光大。九五之比不是私下的、暗地里的，是公开的、光明的。这两个字直接回应了本文开头那个问题：比可以是亲也可以是党，分别在哪里？就在显不显。《论语·为政》「君子周而不比，小人比而不周」，周是普遍，比是偏私。小人之比一定是暗的，几个人凑在一起，排斥别人；君子之周一定是显的，对谁都一样。九五「显比」，是把比做成了周。《洪范》说：「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」荡荡平平，都是「显」的样子。

「王用三驱，失前禽」，是古代田猎的规矩。天子田猎，围三面，留一面。驱赶野兽的人从三面往里赶，正面不设围。往回跑、迎着人来的野兽被射杀，顺着开口往前跑的就让它跑掉。这就是「失前禽」。《象》解为「舍逆取顺」：逆着来的取，顺着走的舍。这个规矩有一个更早的故事。《吕氏春秋·异用》记汤见有人张网四面，祝道：「从天坠者，从地出者，从四方来者，皆离吾网。」汤说：「嘻！尽之矣。非桀其孰为此也？」于是收去三面，只留一面，改了祝辞：「欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者。」汉南之国听说了，说「汤之德及禽兽矣」，四十国归之。汤网开三面，是对禽兽的仁，也是对天下的宣告：我不尽取，不想来的可以走，只取那些犯命的。结果是四十国来归。这恰恰是「不宁方来」。

把汤的故事放在九五爻辞旁边，「显比」的意思就全出来了。九五之比是光明的，它不强迫人来，来的欢迎，走的不追。「失前禽」的「失」不是失误，是有意的放。一个王如果连逃走的禽兽都要追杀干净，天下人看在眼里，谁还敢来？「舍逆取顺」的「顺」，就是《彖》的「下顺从也」。愿意顺从的取，不愿意的舍，来去自由。这样的比才是真正的比，因为来的人都是自愿来的。

「邑人不诫」是另一层。邑人是九五自己的人，是国都里的人，是最亲近的一圈。「不诫」是不用戒备、不用警告。九五的比光明到这个地步，连自己身边的人都不必特别约束。《象》说「上使中也」，上面的人使人以中道。《孟子·梁惠王下》记齐宣王问文王之囿方七十里而民犹以为小，孟子答：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？」文王的猎场，打柴的人可以进去，捕野鸡野兔的人可以进去，与民同之，所以七十里百姓还嫌小。齐宣王的猎场四十里，「杀其麋鹿者如杀人之罪」，百姓就觉得是国中的陷阱。文王之囿是「邑人不诫」，齐宣王之囿是邑人日日戒备。「显比」与不显之比的分别，从一个猎场就能看出来。

九五的「吉」，《象》归于「位正中也」。中是不偏，正是不邪。一个王居中得正，所以他的比能显；能显，所以人来而不疑，走而不追，邑人不必诫。这一爻把比卦的正面意义推到了顶点。而比卦所有的隐忧，也都绕着这一爻。九五有元永贞之德，其他五爻的比才有着落；九五若失其德，六二的应、六四的从、初六的孚，都成了错付。所以卦辞开头就要「原筮」，反复审察的正是这一爻。

10. 比之无首：上六，晚到的人，没有头的众

上六：「比之无首，凶。」《象》曰：「比之无首，无所终也。」

上六在最上面，九五已经过了。全卦的众阴都归向九五，它却在九五之上，回不了头。「无首」的「首」有两个意思。一个是开头，上六比得太晚，没有一个好的开始，卦辞说的「后夫凶」就是它。另一个是首领，上六在九五之上，位置比九五还高，它要比谁呢？它上面没有人了。众人都有九五做首，它没有。「比之无首」，两个意思合在一起，就是一个人想要亲附，却既错过了时机，又找不到可以亲附的人。

乾卦用九说「见群龙无首，吉」，比卦上六说「比之无首，凶」。同样是「无首」，一吉一凶。乾卦的群龙无首，是六爻皆阳，个个都能为首，所以不必有一个首，这是极盛的象。比卦的无首是另一回事，比这件事本来就是众归于一，一是首，众是从。没有首，比就不成其为比，众就散了。同样的话，在不同的卦里意思正好相反,这是《易》的常态，读的时候不能把字面搬来搬去。

《象》说「无所终也」。上六是全卦的终爻，本该是有终的位置，却「无所终」。初六说「终来有它吉」，上六说「无所终」，一始一终，遥遥相对。初六在最低处，一无所有，只有诚信，但从头开始，所以有终；上六在最高处，什么都晚了，所以无终。防风氏后至而被戮，「其骨节专车」，那是一个「无所终」的形象。他不是没有力量，也不是没有地位，是来得太晚，在万国已成一体之后还站在外面。禹杀他，不是杀一个敌人，是杀一个多余的人。

上六也给「比乐师忧」的「乐」字补了一个注脚。比是乐的，但乐是众人的乐，是归于一之后的乐。一个人在众人都乐的时候站在外面，他的处境比师卦的忧还要难堪。师卦之忧是众人一起承担的，比卦上六之凶是一个人独自承担的。《杂卦》说比乐，说的是全卦；爻辞说上六凶，说的是错过了这个乐的人。

11. 周而不比，义之与比：比卦最后落在哪一个字上

回到开头那个问题。「比」字一半是亲，一半是党。比卦六爻走下来，这两半的界线已经很清楚了。

初六「有孚」，比从诚信开始，这是亲。六二「自内」「不自失」，比而不失掉自己，这是亲。六四「外比于贤」，比的是贤，这是亲。九五「显比」「舍逆取顺」，比是光明的、自愿的，这是亲。六三「比之匪人」，比的对象错了，是亲的反面。上六「无首」，比得太晚、无所依归，是亲的落空。全卦没有一爻讲党。但卦辞的「原筮」、六三的「匪人」、上六的「无首」，处处都在防着比变成党。比与党的分别，说到底就是三条：比谁，怎么比，什么时候比。

《论语·里仁》有一句话，可以当作比卦的总纲：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」君子对天下的人和事，没有一定要亲近的，没有一定要疏远的，只与义相比。这句话里的「比」用的是好的那一面，但它给「比」加了一个宾语，「义」。比不是不可以，但要与义比。九五的「显比」是与义比，所以「王道荡荡」；六二「不自失」是与义比，所以有所守；六三比之匪人，是没有与义比，只是与人比，所以伤。《卫灵公》篇说：「君子矜而不争，群而不党。」群是比卦的正面，党是比卦要防的东西。群而不党，就是比而不比，是用好的那个比去掉坏的那个比。

《大象》说「先王以建万国，亲诸侯」，把比推到天下的规模；《论语》说「义之与比」，把比收到一个人的心里。天下的比和一个人的比，道理是一个。周人封建亲戚以蕃屏周，是建万国之比；涂山之会万国执玉帛，是不宁方来之比；防风氏后至被戮，是后夫凶之比；汤网开三面而四十国归，是显比。这些史事不是比卦的注脚，是比卦从中提炼出来的东西。《序卦》说「众必有所比」，人不能不比，一如水不能不就下。问题从来不是比不比，是比谁，怎么比，什么时候比。比卦六爻，把这三个问题一个一个答了。答完了，《杂卦》才敢说那一个「乐」字。