比卦 · 九五

比卦六爻，唯九五一阳居尊。上下五阴，皆来亲附于此一阳，故九五者，全卦之主，一卦亲比之所归也。《彖传》言「以刚中也」，正指此爻；「上下应也」，正谓五阴之环拱。读九五，当先认定它是「比」之枢纽：天下之所以能比，由有此一刚中之主在上为之纲纪。爻辞「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉」，于一卦之中独以「王」称，独以「邑人」属之，气象最大，意味最深，乃六爻之冠冕。下文分训诂、爻象、卦气、象数、十翼互证、义理决策诸端，层层剖之。

一、「显比」释义：比道之光明正大

「显」字，《说文·日部》：「显，头明饰也。」其本义与日光、显扬相关，引申为明、为著、为光大。《尔雅·释诂》：「显，见也。」又：「显，光也。」故「显」兼「明见」与「光显」二义。「显比」者，谓亲比之道光明正大、公开显著，行之于天下而无所隐曲。

「显」之所以为一爻之眼，正在与「比」之他爻相对照而见其卓异。全卦言比者多矣，初六「有孚比之」，重在内孚；六二「比之自内」，六四「外比之」，皆从所比之方位、内外立言，未尝标举「显」字。独九五以「显」冠之，盖唯居尊得位、刚中无私者，方能使比道昭著于天下，光明俊伟，无幽暗之私。比之初、二诸爻，其比也或自内、或有孚，犹属一身一隅之亲；至九五，则化私比为公比，化暗比为明比。郑玄、京房一系汉儒说《易》，每以爻位之尊卑明义，九五天子之位，故其比为「显」，是君临天下、以德怀远之比，非匹夫党与之私昵。

「显比」二字，实已点出比卦九五全部精神：王者之比天下，当如日之中天，明照四方，使来者自来、归者自归，而不强系、不暗结。下文「三驱」「失前禽」「邑人不诫」三事，皆所以申说此「显」字之何以为「显」。

二、「王用三驱，失前禽」：田猎之礼与比道之宽

「王用三驱」，言王者田猎之制。古之田猎，非徒娱游，实兼讲武、供祭、除害三义，而其行之有礼有节。《周礼·夏官·大司马》载四时之田，「中冬教大阅」「遂以狩田」，以旌旗金鼓节其进退，驱禽而射，皆有度数，不可竭泽而取。先秦田猎尚「不合围」「不掩群」之义，《礼记·王制》：「天子不合围，诸侯不掩群。」所谓不合围者，正不四面尽合、绝其生路，而留一面纵之，使禽兽有去路。

「三驱」即此「不合围」之具体。三面驱禽，独阙一面，禽之顺我而来者，射之；其背我而逸者，纵之。如此则去者听其去，来者纳其来，不务必得、不求尽杀。小象传明释之曰「舍逆取顺，失前禽也」，此乃「三驱」最确之古训。「逆」者，逆我而出、向我奔逸之禽；「顺」者，顺我所驱、入吾彀中之禽。舍其逆而取其顺，故迎面奔来、当射不射而走脱者，谓之「失前禽」。

「失前禽」之「失」，非过失之失，乃有意纵之而「不强取」之失。「前禽」者，迎面之禽。王者三驱，背我者纵，故所失者必是「前」面迎来、本可射获而故纵之者。此一「失」字最见精神：王者之心，不在多杀多获，而在示天下以宽。这正是「显比」之德见诸田猎一事。比天下犹田猎然：顺而来归者，怀之、纳之；逆而去者，听之、不追。如此则比道宽而不迫，明而不暗，天下之归我者皆出于自愿，非由强逼，故曰「显」。

此与卦辞「不宁方来，后夫凶」恰相发明。卦辞言天下不安之邦皆来亲附（不宁方来），而后至者凶（后夫凶），是言比之有时、归之有先后。九五之「三驱失前禽」，则正示王者待此「来」与「不来」之态度：来者上下应之而纳，不来者亦不强驱必致，听其自为去就。彖传释卦辞「不宁方来，上下应也」，又释「后夫凶，其道穷也」——其道之所以穷，乃后夫自绝于比，非王者强绝之。九五舍逆取顺，纵其前禽，正是「不强人以从我」，与「后夫凶」之自取其穷，两面相成。王者尽其在我之「显」，而去就之吉凶则系乎彼之自择，此比道之至公也。

三、「邑人不诫，吉」：王化所及，不令而信

「邑人」，王畿之内、王所亲临之人。《说文·邑部》：「邑，国也。」古者国、邑通称，王城及其近郊所统之民曰「邑人」。「邑人」与卦辞「不宁方」「后夫」相对：「不宁方」「后夫」皆远人、外邦；「邑人」则近民、内属。一卦之中，远近内外之人毕具，而九五独举「邑人」，正以见王化之先及于近、由近以及远。

「诫」字，《说文·言部》：「诫，敕也。」敕者，告诫、警备、约束之谓。「邑人不诫」者，谓王田猎之时，邑中之人不待告诫、不加警备，安然如常。何以不诫？盖王之三驱以礼，舍逆取顺，禽兽循驱而行，不至惊扰闾里；又王德既显，邑人信之深、安之素，知王之猎也有节、王之比也至公，故不待戒严、不必设备，而泰然处之。「不诫」二字，写尽上下相孚、君民相安之象：王在上而显比以德，民在下而不诫以信，此正太平景象、王化之极。

小象传释之曰「邑人不诫，上使中也」。「上」谓九五，「使」谓使令、政教所及，「中」即九五刚中之德。邑人之所以能「不诫」，由「上使中」——上之政教出于中道，无偏无党，故下信之而不疑、安之而不备。汉儒说《易》重「中」，京房八宫、孟喜卦气皆以二五为中，五尤为君中之正。九五以阳居中，刚而得中，发号施令一本中道，故能使邑人坦然「不诫」。

四、爻位爻象：刚中得正，一阳统五阴

九五之象，于全卦最为吉美，盖兼擅「当位」「居中」「得正」「应中」「为主」诸善：

其一，阳爻居阳位，当位也。比卦内坤外坎，第五爻为阳位，今以九（阳）居之，是为「当位」「得正」。爻象之中，阳居阳、阴居阴谓之正，九五正而不邪，刚而不柔，居尊履正，故能为天下之纲。

其二，居上卦之中，得中也。五为外卦之中位。汉易最重「中」德，孟喜卦气、京房纳甲皆以二、五为一卦之中，而五又为君位之中。九五刚而居中，则刚不至于过亢，所谓「刚中」。彖传「原筮元永贞无咎，以刚中也」，明以九五之刚中，为全卦「无咎」「永贞」之根本。一卦之吉，系于此爻之刚中。

其三，中正兼备，故曰「位正中也」。小象传释「显比之吉」曰「位正中也」。「正」谓当位得正，「中」谓居中守中。爻象之贵，莫贵于既中且正。二、五皆中，而五兼得正（阳居阳位）；五虽至尊，然唯其中正，方能服天下之心。九五之「显比」所以「吉」，正由其「位正中」——位既正，则名分顺；德既中，则政教平。名顺政平，而后比道可显。

其四，一阳为主，五阴宗之。比卦六爻，仅九五一阳，余皆阴爻。一阳居尊，五阴环拱，此即彖传「上下应也」之象，亦《杂卦传》「比乐师忧」之所以「乐」。坤为众，坎为水、为陷、为险，又为孚信（坎中实，故为孚）。地上有水，相依相亲，下顺上而成比。九五为众阴所归往之一阳，犹一君而万民宗之，故独称「王」。承乘比应之际：六四承九五，是近臣顺君；上六乘九五之上，则有「比之无首」之凶（此他爻不细论，姑标其位）；下三阴顺从于内，外赖九五为纲。是以九五者，比卦之卦主，亲比之总枢，全卦之义胥由此爻而立。

其五，二五虽不相应而相比之主显。常例六爻以初四、二五、三上为应。九五与六二，一阳一阴，本可为应。然九五之尊不待一爻之应而后显，乃以一阳之德统摄全卦五阴之归，故其「应」非止于六二一爻，而是「上下应也」——上下五阴皆来应之。此九五之所以异于他爻、所以独大者也。

五、卦气时位：坎宫之首与一阳之尊

就汉易卦气、八宫言之，比卦之时位亦自有可说者。

京房八宫，比卦属坎宫，为坎宫之归魂卦（坎宫一世剥而至归魂为比，世应在三、上之间；此据八宫旧法泛言，其纳甲世应之细数无十分把握者不强引）。坎为水、为险、为孚，地上有水而成比，坎宫之亲比，取「水流就下、相浸相亲」之象。九五在坎体之中爻：坎卦三画，中爻为阳，是坎之所以为「陷中有实」「险中有信」者。九五正当此坎中之阳，故其德为「孚」、为「信」、为「中实」。「显比」之所以能使「邑人不诫」，正赖此坎中之信。坎为月、为水，月明则显，水清则照，亦与「显」字之「明见」相通。

就十二消息、阴阳消长泛言之，比卦一阳在五，五阴在下在上。阳气之在卦，居高而临众，犹君之在上而统万民。比非十二辟卦（消息卦）之一，不当强以辟卦之月候系之；然以「一阳五阴」之象论，阳少而贵、众阴宗一，正合「天下宗主」之义。九五一阳，孤悬于尊位而为五阴所共戴，此即「显比」气象之所由生：唯其阳少，故其归也专；唯其位尊，故其比也显。

互体之象，比卦自二至四互坤，自三至五互艮。互艮为山、为止、为门阙。九五居艮体之上爻，艮止于上，有镇定不动、为众所止归之象，亦可与「邑人不诫」之安止相参——上有艮止之德，故下民安止而不惊。坤为众、为土、为邑，互坤又与「邑人」之「邑」相应。凡此互体之取，皆择其与本爻爻辞相切而有据者言之，不旁骛、不穿凿。

六、纳甲爻辰：坎宫五爻之干支象

京房纳甲，坎宫诸卦外卦皆纳「戊」。比卦上体本为坎（外坎），坎纳戊，自下而上，初、三、五配戊寅、戊辰、戊戌（此坎卦纳甲之常法）。然比之外卦为坎、内卦为坤，纳甲世应之全式，凡无十分确数者不敢妄列，姑就「五爻属坎纳戊、配土水之辰」泛言其象。要之，纳甲之法，意在以干支五行配爻，推其生克休咎；九五处坎水之中、戊土之位，水得土则有所凝聚而不散漫，正合「比聚」「亲附」之义——水赖土而成川泽，民赖君而成邦国，干支之象与亲比之理相通。

郑玄爻辰之说，以十二辰配六爻。其于一卦六爻之爻辰，乾贞子、坤贞未，余卦各有所推。比卦九五当配何辰，旧说无十分确凿之文可征者，不敢强坐。然爻辰之大旨，在以星躔节候明爻之时位；九五居尊履中，无论所配何辰，其为「君中之正、亲比之主」则一。此类象数，取其义理之确者用之，其支离难征者宁阙焉，不以无据之干支实其说。

七、十翼互证与子史旁参

九五之义，于十翼之中前后呼应，最可玩味者凡三：

其一，彖传之「刚中」「上下应」，正注九五。彖曰：「原筮元永贞，无咎，以刚中也。」「刚中」舍九五莫属。又曰：「不宁方来，上下应也。」「上下应」者，五阴上下环应一阳之谓，亦专指九五为归往之主。是彖传释卦辞，处处以九五立说。读九五爻辞，当与彖传合观，方知一卦之吉、之无咎、之元永贞，皆萃于此爻。

其二，大象传「先王以建万国，亲诸侯」，与九五「王」「邑人」相发。大象言「地上有水，比」，取相依相亲之象，而归之于「建万国、亲诸侯」之王道。九五爻辞独称「王」、独属「邑人」，正是大象「先王」之事见诸一爻。先王建万国以亲诸侯，是「显比」于天下之大者；九五三驱失前禽、邑人不诫，是「显比」之见诸田猎政教者。爻与大象，一为治法之纲，一为行事之目，相为表里。

其三，小象传三句，逐层注定爻辞。「显比之吉，位正中也」——明吉之所由，在中正之位。「舍逆取顺，失前禽也」——明「失前禽」之实，在三驱之纵逆取顺，此「三驱」古义之确诂。「邑人不诫，上使中也」——明邑人不诫之故，在上之政教出于中道。三句各注一事，环环相扣，乃理解本爻最直接、最可信之依据，胜于一切后出之说。

至若《左传》《国语》之筮例，所载占筮多矣，然比卦九五之爻、本爻之辞，未见有确凿可指、可征信之筮例称引者；既无十分把握，则不敢强坐史事以实之，宁从其略。唯田猎「不合围」「三驱」之礼，《周礼·大司马》、《礼记·王制》言之甚明，足为「王用三驱，失前禽」之礼制确证；「邑人」「不诫」之训，《说文》《尔雅》具在，亦可征信。凡此皆先秦两汉本有之文，故引以相参，不假外求。

八、义理与人事：显比之道与王者之德

综合训诂、爻象、卦气、象数与十翼互证，九五一爻所昭示之义理，可推阐如次：

**其一，亲比之道，贵显而不贵密。**比之为道，有显有暗。暗比者，私相结纳、暗中党与，其比也狭而易疑；显比者，光明正大、公示天下，其比也广而可久。九五以「显」标其比，正示天下：王者之亲诸侯、怀万民，当如日中天，明照无私，使来归者皆知所以归、所归者皆心悦诚服。比道一入于暗，则成朋党之私；唯显，乃成王者之公。此「显」字，实为一卦之眼、立身之本。

其二，待人之术，舍逆取顺，纵其前禽。「三驱失前禽」之教，至深至厚。王者田猎尚不忍尽取，必纵其逆我而去者；况于待人乎？顺我而来者，纳之、怀之；逆我而去者，听之、纵之，不强系、不必得。如此则我之所得者，皆诚心之归，非威力之逼。卦辞「后夫凶」者，乃彼之自绝、自取其穷（彖曰「其道穷也」），非我强绝之。九五尽其「显」于我，而听去就之吉凶于人，此王者之至公、待物之大度也。施之人事：纳贤而不强求，结交而不暗结，去者不追，来者不拒，则所聚者皆贞固之朋，所成者皆可久之业。

其三，服人之要，在中正而使民信。「邑人不诫，上使中也」，言上之政教出于中道，下民乃信之而不备。为政之道，令出而民信，则不令而行；令出而民疑，则虽刑罚不能止其乱。九五之所以使邑人坦然「不诫」，正由其中正无私、政教平允，民素信之、素安之，故不待戒严而自安。是知服人之本不在威，而在信；致信之本不在术，而在中正。居上者欲民不诫而安，必先自处于中正，使政教皆出于公心。

**其四，居尊之戒，刚而能中，显而能宽。**九五至尊，一阳统五阴，权位之极也。然其德曰「刚中」、其行曰「舍逆取顺」、其政曰「上使中」——刚而济之以中，则不至暴;尊而行之以宽，则不至亢。使逆者亦纵、前禽亦失，是居尊而不竭泽、不尽物。爻辞于此独不言悔吝而直曰「吉」，正以其刚中得正、显而能宽，处尊位之至善者也。

九、落于现实决策

由九五「显比」之教，移之于今日处世任事、用人谋事，可得数义，皆切实可循：

其一，**结盟交友，宜显不宜暗。**凡欲与人合作、结纳同道，当以公开、正当、互信为本，使彼此所图皆可明示于人，则其交久而不败。若暗通款曲、私相授受，纵一时得利，终以猜疑而散。立身行事，常存「显比」之心，光明正大，是聚人长久之道。

其二，**揽才聚力，去者不追，来者不拒。**用人之际，当效「三驱失前禽」：诚心来归者，量才任之、推诚待之；意欲去者，听其自去，不强系、不挟制。强留之人终非己用，勉合之局终难持久。唯纵其当去、纳其愿来，所聚乃真心之力。一时之「失前禽」，正所以成长久之「显比」。

其三，领众服人，先正己而后令人。「上使中」者，上自处中正，而后下信之不疑。为领导者，欲令行而众不诫、不疑、不备，必先自身公平无偏、政令出于公心。己正则不令而行，己不正则虽令不从。欲收「邑人不诫」之效，先植「刚中得正」之本。

其四，**处尊履盛，刚中自守，宽以待下。**居高位、握重权者，当念九五之「刚中」与「失前禽」：刚而能中，则有断而不暴；显而能宽，则示明而不苛。不竭泽而渔，不尽物而取，留有余地以待人物之自归。如此则虽处至尊而无亢龙之悔，得「显比」之吉而可久可大。

要之，比卦九五，以一阳之尊，立显比之极，刚中得正而怀天下，舍逆取顺而纵前禽，上使中道而邑人不诫。其辞简，其象大，其义深。读之者，知亲比之贵显、待物之贵宽、服人之贵中正，则于立身、用人、为政之道，思过半矣。