䷑ 蛊卦

蛊卦居《周易》六十四卦之第十八，上艮下巽，山下有风之象。其卦辞曰"元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日"，开篇即以"元亨"许之，似与"蛊"字所含之坏乱、惑乱之义相违，正是此卦义理之吃紧处。盖一卦之妙，全在"蛊"何以能"元亨"、何以"利涉大川"，而其下手处又何以系于"甲"之先后三日。下文即就卦名、卦象、卦德、卦辞、彖传、大象、卦序对待与汉易象数诸端，层层剖说。

一、卦名训诂：蛊者，皿虫之惑，亦事之坏而待治

"蛊"字之构形最堪玩味。《说文解字·虫部》：「蛊，腹中虫也。《春秋传》曰：皿虫为蛊，晦淫之所生也。臬桀死之鬼亦为蛊。从虫从皿。皿，物之用也。」许慎已直引《春秋》之说，明"蛊"之造字本于"皿虫"——器皿之中所生之虫。皿者贮藏之器，谷物饮食久贮于皿，腐败而生虫，是为蛊。故"蛊"之本义，乃停滞、久积、腐坏而后生害之物。

此说之所本，正是《左传》。昭公元年，晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰："疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。"晋侯问"何谓蛊"，医和答曰："淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊，皆同物也。"这一段是先秦解《易》之极珍贵的文献，医和明白指出蛊卦之取象：「女惑男、风落山谓之蛊」。"女惑男"者，下巽为长女，上艮为少男，长女在下、少男在上，女居下而惑乱在上之男；"风落山"者，上艮为山，下巽为风，风行山下，吹落山木之华叶，亦坏败之象。医和又以"皿虫"、"谷飞"（谷物久积生飞虫）并列，可见在先秦人观念中，"蛊"之核心义素是：积久、腐败、惑乱、生害。

然则"蛊"字尚有另一层引申，即《序卦传》所谓"蛊者，事也"。《杂卦传》亦云"蛊则饬也"（"则也就是"当作"则饬也"，饬者治也、整也）。何以坏乱之"蛊"能训为"事"、训为"饬治"？此正《周易》辩证之妙。器皿生虫、谷物坏败，正因其久停不动、积弊不治；而一旦坏乱已成，则不得不有所整治、有所作为，于是"蛊"便从"坏"的状态，转出"治蛊"的事业。故"蛊者，事也"非谓蛊即是寻常之事，而谓"蛊乃需治之事"——有败坏堆积，才有人去整顿，才有大作为可言。《序卦》紧接云"有事而后可大"，正点出此意：唯有面对积弊而起而治之，事业方能开张而大。六爻爻辞自初六至六五，五爻皆言"干父之蛊""干母之蛊""裕父之蛊"，"干"即干治、整治之义，正是承"蛊者，事也"而来，一卦之主旨即在"治蛊"二字。

故"蛊"一名而函三义：其本字象皿中之虫，是坏乱之极；其卦象为风落山、女惑男，是惑乱之形；其卦用则转为"事"为"饬"，是治乱之业。坏乱与治理，同居一名之中，这正是蛊卦"元亨"之所以可能的根本。

二、卦象：山下有风，上刚下柔，巽而止

蛊之上体为艮☶，下体为巽☴。《说卦传》艮为山、为少男、为止、为门阙、为狗、为手；巽为木、为风、为长女、为入、为绳直、为进退。两体相重，最直接的取象即《大象传》所谓"山下有风"。风行于山之下，遇山而回旋盘桓，草木被其吹拂而摇落败坏，此即医和"风落山"之象，正与"蛊"之坏败义相合。又风入山下，吹动尘秽、振扬腐气，亦有"由乱而思治"之机括。

从爻位刚柔升降看，《彖传》开宗即云"刚上而柔下"。蛊卦上九为刚（阳爻居上之极），下体之初六为柔（阴爻居下之始），就上下二体之主言，艮之刚上、巽之柔下，构成"刚在上、柔在下"之格局。汉儒荀爽倡乾坤升降之说，每以阳爻上升、阴爻下降释卦之所自来。蛊卦"刚上柔下"，正可视为由"泰"（坤上乾下）而来：泰之上六与初九若相易，则上成阳、下成阴，遂为艮巽之蛊。虞翻言卦变，亦以蛊自泰来——泰初之上，则成蛊。盖泰者天地交通、三阳在下之盛，乃极治之世；治极必生怠惰，怠惰积久而成弊，故由泰之极盛转出蛊之积坏，此"刚上而柔下"之卦变，恰象治世之中渐生积弊、上下相隔之理。坏乱非凭空而至，正从盛治之惰怠中悄然滋生，此卦变之义与"皿虫晦淫之所生"之训，遥相印证。

再观卦德。《彖传》云"巽而止"。下巽为顺、为入、为巽顺；上艮为止。合而言之，是"巽顺而能知止"。何以"巽而止"便成蛊？一说在乱象本身：在下者一味巽顺、阿谀因循，在上者安然止而不动、苟且偷安，上下皆不思振作，则积弊日深，正是生蛊之由——下顺上止，正坏乱之所以成。然《彖传》之意又自有进一层：治蛊者亦当用此德。治理积弊，不可躁进强为，须巽顺以入其情、深究弊之所积，又须知止有度、不至矫枉过正。巽以入之，艮以止之，先察其本、徐图其治，故能"元亨而天下治"。同一"巽而止"，作乱象看则为蛊之成，作卦德看则为治蛊之方，此即《周易》"一名而函治乱"之妙。

互体亦可参证。蛊卦自二至四爻（九二、九三、六四）互成兑☱，自三至五爻（九三、六四、六五）互成震☳。兑为泽、为悦、为口；震为雷、为动、为长男。下互兑、上互震，合为"雷泽归妹"之中体，又含动悦之机。坏乱沉滞之中，内藏震动之力，正是"治蛊"之所以可起；艮止于外、震动于内，止而能动、动不失正，亦"先甲后甲、终则有始"之消息。

三、卦辞训释：元亨、利涉大川、先甲后甲

「元亨」

"元"，《说文》训"始也"，本义为人首，引申为大、为首、为始。《彖传》于乾卦释"元"为"大哉乾元，万物资始"，故"元"兼"大"与"始"二义。"亨"，本即"享"之初文，象宗庙享祭之形，引申为通、为达。在先秦两汉易学中，"元亨利贞"四德或合解为"大、通、宜、正"，或如《文言》分释为仁、礼、义、干事之四德。蛊卦但言"元亨"，不及"利贞"，自有深意。

蛊之为卦本是坏乱，何以反得"大通"之占？《彖传》自答之："蛊，元亨，而天下治也。"关键在"治"字。坏乱本身不能亨，唯坏乱而有人整治，乃能由乱返治、由塞转通。器皿生虫不可食，去其虫、涤其器，则器复可用；积弊既深，整而饬之，则政复可行。故"元亨"不是说蛊之乱可通，而是说治蛊之道大通——能从根本上（元，始也）整治积弊，则天下大治而无所不通。"元"含"始"义，尤切治蛊：治蛊须从源头着手，正本清源，方为"元"治。

「利涉大川」

"涉大川"是《周易》习语，喻冒险济难、有所兴举之大事。利者宜也。蛊言"利涉大川"，《彖传》释曰"往有事也"。"事"字直承《序卦》"蛊者，事也"。治蛊非小补缀拾之功，乃涉险济难、大有兴作之业；如同涉越大河，须涉险而进，不可逡巡退缩。卦象下巽为木、为风，木在水上可为舟楫，风可鼓帆而进，皆有济川之象（《系卦》言"刳木为舟，剡木为楫……盖取诸涣"，涣亦巽木在上，蛊巽木在下，皆木象）；上艮为山为止，止于彼岸之象。木舟乘风而往、止于彼岸，故"利涉大川"。治积弊者当奋然有为、涉险以往，此卦辞与卦象、彖传一脉相贯。

「先甲三日，后甲三日」

此八字是蛊卦卦辞最奇崛、最费索解之处，亦汉易象数大显身手之所在。"甲"为十天干之首，《说文》："甲，东方之孟，阳气萌动……一曰人头宜为甲。"甲居十干之始，象事之开端、新令之颁。"先甲三日"者，甲前推三日为辛；"后甲三日"者，甲后推三日为丁。辛、甲、丁之取，汉人有确说。

其一，取干名之谐声以寓义。辛与"新"谐，《白虎通》《释名》之类多以声训立说，"先甲三日"取辛，寓"自新""更新"——治蛊之前，须有革故鼎新之念；丁与"叮咛""丁宁"谐，"后甲三日"取丁，寓申命叮咛、反复告诫——新令既颁之后，须丁宁告诫使民晓谕遵行。盖颁布新政以治积弊，前须深思更新之故（辛/新），后须丁宁申说之勤（丁/叮），如此则民不骤扰而令可行。此说虽借声训，然合于《彖传》"终则有始，天行也"之旨：辛在甲前为"终"（旧令之终），丁在甲后为"始"（新令之申），甲居其中为更化之枢，前后各三日，正示更化须慎其终始。

其二，以卦气纳甲之干支系统证之。汉儒京房八宫纳甲，以八经卦各纳天干地支。蛊卦属巽宫，其纳甲与卦气推移皆有干支可寻。孟喜、京房之卦气说，以六十四卦配一岁之节候，强调阴阳消息、终而复始之天行。"先甲三日，后甲三日"，正合此"终则有始"的循环之理：一事之治，非一蹴而就，须前瞻其所由坏（先三日，察弊之源），后顾其所将行（后三日，谋令之续），如天道之运，旧岁终而新岁始，循环不已。《彖传》以"天行也"作结，正是把治蛊之"先甲后甲"提升到天道循环、终始相生的高度——坏极而治、治极复弊，弊而又治，正如四时之代谢、日月之更迭，故治蛊者当知"终则有始"，不可一治便以为永逸。蛊卦与巽卦九五爻辞"先庚三日，后庚三日"恰成对照：甲为十干之首（事之始），庚为十干之过中将变之位（事之更，庚谐"更"），一始一更，皆以干支寓更化申命之义，可互相发明。

要之，"先甲三日，后甲三日"八字，于象数为纳甲卦气之终始循环，于义理为更化申命之慎重周详。治蛊之难，正在于不可不变（故须甲之新令），又不可骤变（故须先后各三日之缓冲）；前察其所以坏，后慎其所以行，斯为治蛊之全道。

四、《彖传》申说：刚柔、卦德与天行

《彖传》之文，可分四层。"刚上而柔下，巽而止，蛊"——此释卦之所以成蛊，从爻位（刚上柔下）与卦德（巽而止）两面指出坏乱之结构：尊者刚亢于上而止滞不行，卑者柔顺于下而因循不振，上下睽隔、各安其惰，弊乃丛生。"蛊，元亨，而天下治也"——此释卦辞"元亨"，点明坏极则治、治则大通，落脚在"天下治"，是全卦正面之主旨。"利涉大川，往有事也"——此释"利涉大川"，言治蛊当奋往有为，涉险济难。"先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也"——此释"先甲后甲"，归本于天道终始循环之理。四层相承，由乱之成（刚上柔下、巽而止），转出治之通（元亨天下治），再示治之方（往有事、先甲后甲），终极于治之理（终则有始、天行）。一卦坏乱与治理之全幅辩证，《彖》文已和盘托出。

尤须拈出者，《彖传》全篇不见一"凶"字、不见一"咎"字，反以"天下治""元亨""利涉大川"许之。这正显《周易》面对坏乱的根本态度：积弊本身固可忧，然积弊乃成事立功之契机。无弊则无须治，无须治则无所谓大作为。"有事而后可大"，治蛊之业，乃君子大有为之始。故蛊之为卦，忧中有喜、坏中藏治，读《彖》者当于其不言凶咎处会得此意。

五、《大象传》：山下有风，君子以振民育德

《大象》曰："山下有风，蛊；君子以振民育德。"此就上艮下巽之象，立君子修治之方。

"山下有风"之象，前已言之：风行山下，吹拂林木，落其华叶——此就乱象言，为坏败。然《大象》取象常翻进一层，不取其乱而取其可振之机。风之鼓荡，亦能振扬涤荡、吹去陈腐；山下之风回旋盘郁，正待奋发振起。故君子观此象，悟得治蛊之要在"振"与"育"两端。

"振民"者，振者奋起、振作、振拔。民久处积弊因循之中，志气委靡、习于苟且，如山下之木久被风落而萎败；君子治蛊，首在振作民心、鼓荡民气，使之去其惰怠、奋其精神。风能振物，故取"振民"于巽风。"育德"者，育者养也、长也。艮为山，山能蓄养草木、孕育万物，故取"育德"于艮山。治蛊不可徒恃事功之整顿，尤须养育德性、培植根本——民德既厚，则积弊之源自塞，此正本清源之道。

"振民"取诸巽风之动，"育德"取诸艮山之蓄，一动一静、一外一内：振民以涤其旧弊，育德以固其新基；振之使奋发于一时，育之使深厚于长远。二者相济，正与卦德"巽而止"相应——巽以入而振之，止以养而育之。又与卦辞"先甲后甲"之慎终慎始相通：振民如新令之颁（甲），育德如根本之培（先后三日之厚积）。治蛊之大象，不在严刑峻法、强力矫治，而在振奋人心、涵养德教，此《周易》治世之深意，亦《大象》"君子以"之修身要旨。

六、卦序与对待：序卦、杂卦、错综之间

卦序

《序卦传》：从随卦到蛊卦，其文曰"以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也"。随（䷐，第十七卦）言随从顺应，一味随人喜悦、因循附和，久之必积弊生事，故随之后继之以蛊。蛊既"有事"，则可施大作为，故《序卦》又云"有事而后可大，故受之以临"，蛊之后为临（䷒）。临者大也、临下也，由治蛊而事业开张、声势临盛。是随、蛊、临三卦，构成"因循随顺→积弊起事→事大临盛"的次第，蛊正居"由随之弊转入临之大"的枢纽，是承上启下、由坏转治的关键一环。

杂卦

《杂卦传》：随、蛊二卦相次而言其对待之德。"随，无故也；蛊，则饬也。"（旧本"蛊则也就是"乃"蛊则饬也"之讹脱）随者随时无事、无所更故，故曰"无故"；蛊者积弊待治、须加整饬，故曰"饬"。饬，《说文》训"致坚也"，引申为整治、修整。随之安、蛊之治，恰成一对：随顺则无所事事，蛊乱则有所整饬。《杂卦》以"饬"训蛊，与《序卦》"事也"互足，皆点明蛊之要义在"治"不在"乱"，重心落于"治蛊"之业。

错卦（旁通）与综卦（反对）

蛊卦上艮下巽（䷑）。其综卦（反对，倒转其象）即随卦上兑下震（䷐）——随之倒覆即成蛊，蛊之倒覆即成随，故《序卦》《杂卦》皆以随蛊相次，正缘二者为反对之卦。随者动而悦（震动兑悦），顺时而行；蛊者止而巽（艮止巽顺），积久而坏。一往一来、一动一止，相反相成。

其错卦（旁通，六爻尽变）：蛊每爻阴阳互易，巽变震、艮变兑，遂成"泽雷随"——恰又是随卦。蛊之错与综皆指向随卦，足见随、蛊二卦关系之密，乃《周易》中错综同卦之特例。这一对待关系深含义理：随之极则生蛊（随顺因循久则积弊），蛊之治则反随（整饬既成则复归顺时），治乱之间，循环往复，又应《彖传》"终则有始，天行也"之旨。

七、六爻综述：以"干蛊"为时位之大势

蛊卦六爻，自初六至上九，恰是一部"治蛊"的进程与诸般态度之缩影，此处但作综观，不逐爻细解。

六爻之中，五爻皆言"父"或"母"之蛊，且多用"干"字。"干"者，《说文》训"犯也"，引申为干理、干治、担当。"干父之蛊""干母之蛊"，即承当并整治前人（父母所象征之前代、旧政）遗留之积弊。何以独以"父母"为言？盖蛊之坏乱多是积久而成，非一朝一夕，正如父祖之业传至子孙，积弊已深，须后人起而干治。以"父蛊""母蛊"为喻，最切"积久成坏、后人当治"之卦义，亦与"皿虫久积"之本训暗合。

初六居卦之始，弊端初萌而尚浅，"干父之蛊，有子，考无咎"——有能干之子承当其事，则先人（考）可免于咎，虽起初危厉（厉）而终得吉，小象曰"意承考也"，言其心在继承先志而救其失，是治蛊之始，宜及早图之。九二以阳居中，"干母之蛊，不可贞"——母蛊之治，当用柔巽委婉之道，不可过刚固执，小象"得中道也"，正取其刚而能中、刚柔相济。九三过刚不中，"干父之蛊，小有悔，无大咎"——治之过于刚猛，故小有悔吝，然其志在治、终归无大过。六四以柔居柔，"裕父之蛊，往见吝"——"裕"者宽缓也，对积弊一味因循宽纵、不加整治，则往而见吝，小象"往未得也"，戒人治蛊不可姑息。六五居尊得中，"干父之蛊，用誉"——以柔中之君，任贤承德以治蛊，故获美誉，小象"承以德也"，正与《大象》"育德"相应，是治蛊之最善者。

至上九则一变："不事王侯，高尚其事。"小象曰"志可则也"。上九居卦之极，蛊已治毕，功成身退，超然于王侯爵禄之外，高尚其志节其事。这是治蛊功成之后的最高境界——既能起而担当于积弊之中，又能退而高尚于功成之后，不恋权位，志行可为天下法则（则，与《杂卦》"饬"、《彖》之治相呼应）。

通观六爻，下五爻言"治蛊"之进退缓急（及早、用中、过刚、姑息、任德），上一爻言"治蛊"之终成与超脱，正是一卦"由乱而治、治成而退"的完整时位。其大势可一言括之：治蛊贵在及早担当（初）、刚柔得中（二三）、不可宽纵（四）、终以德成（五）、功成不居（上）。

八、汉易象数撮要

集前文所散见者，汇为一束。其一，卦变升降：蛊自泰来，"刚上而柔下"，象盛治之中渐生积弊，荀爽升降、虞翻卦变皆可推之，与"皿虫晦淫之所生"之坏乱由来相印。其二，互体：二至四互兑、三至五互震，止外动内，沉滞中藏振发之机，应"治蛊"之可起。其三，纳甲卦气：蛊属巽宫，"先甲三日（辛）、后甲三日（丁）"，以十干次第寓更化之终始，合孟喜京房卦气"终则有始、天行"之循环，与巽卦"先庚后庚"对观，一始一更，并明申命更化之慎。其四，取象：巽木乘风、艮山止岸，成"利涉大川"之济川象；风落山木，成"蛊"之坏败象；山蓄风振，成"振民育德"之修治象。诸象数皆所以发明"坏乱可治、治须慎其终始"之义，取其确者而用之，不强为穿凿。

九、义理与决策：面对积弊的智慧

蛊卦最深的启示，在于教人如何面对"积弊"。世间之坏乱，多非突如其来，而是久积渐成——如皿中之虫、谷中之蠹、山下被风落之木，皆由停滞因循、日久不治而坏。一个组织、一项事业、一段关系，往往不是毁于一时之变，而是坏于长期之"巽而止"：在下者一味顺从不谏（巽），在上者安然不动不改（止），小弊不治而积为大弊。

然而蛊卦的根本态度是积极的：坏乱不可惧，可惧者是面对坏乱而不作为。"元亨""利涉大川""天下治"，皆许治蛊者以大通。积弊正是大有作为的契机——"有事而后可大"，没有需要整治的弊端，也就没有建功立业的舞台。故面对积弊，当奋然有为，如涉大川，涉险而进，不可逡巡退缩。

至于治蛊之具体方法，卦中已备：其一，正本清源，从根本入手（"元"，始也；"先甲"，察弊之所由）。其二，刚柔相济，不可一味强猛（九二"不可贞"、得中道），亦不可姑息宽纵（六四"裕"而见吝）；治弊之力度，过刚则有悔，过柔则见吝，唯中道为善。其三，慎其终始，不可骤变亦不可不变（"先甲三日，后甲三日"）——变革须有更新之决心（辛/新）与丁宁之耐心（丁/叮），前察后顾，循序而进。其四，振奋人心、涵养德教（《大象》"振民育德"），治弊不徒恃事功，更须培植根本、厚养民德，使积弊之源自塞。其五，功成不居（上九"不事王侯，高尚其事"），治蛊既成，当超然退处，不恋其功、不据其位。其六，知"终则有始"之理：弊治而复可生弊，无一劳永逸之治，故须持续警惕、不断更化，如天行之循环不息。

合而言之，蛊卦是一卦"治乱之学"：直面坏乱积弊，而以巽顺深察、知止有度、慎终慎始、振民育德之道治之，终能由坏返治、由塞转通。其"元亨"非侥幸之通，乃整治之通；其"利涉大川"非冒进之险，乃担当之进。坏乱之中见生机，因循之外有作为，这正是蛊卦留给后人最可宝贵的智慧。