孝是以敬爱父母、奉养亲长并承当家庭责任为核心的德目。古文字“孝”从老省、从子，通常被解释为子承老意；字形解释可以帮助理解其亲子方向，却不能代替先秦语境中的具体论说。《尚书》《诗经》已见孝的用例，到了《论语》，孝成为孔门讨论成人与为政的常用尺度。

孝不只是提供衣食，也不等于对父母一切要求无条件服从。孔子把“敬”置于“养”之上，又要求子女在父母过失时以恭敬方式劝谏。孝因此同时包含情感、礼节、责任和判断：亲在时尽力事奉，亲没后谨慎丧祭，并以自己的德行不辱先人。

《论语·学而》把“入则孝，出则弟”列为年轻人日用工夫，孝与悌共同构成由家庭进入公共交往的起点。《论语·为政》又说父母在时“游必有方”，并以“三年无改于父之道”说明守丧与承继的深厚情义，但这并非鼓励不问是非地沿袭旧事。

孔子特别区分养与敬：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”奉养若没有敬意，只剩物质供给，便失去孝的伦理内容。《论语·里仁》还说父母之年不可不知，提醒子女同时怀有喜惧之心：既庆幸亲长高寿，又自觉相聚时日有限。

孔子以孝为亲亲关系中的实践德性，强调敬、无违于礼和有过则谏。他并不把孝孤立为私人感情，而是把它与弟、忠、信相连，认为能在亲近关系中克制任性，才有可能在社会事务中守礼尽责。

孟子把孝置于人性善的亲亲发端之中。“孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄”，说明爱亲、敬长是普遍而自然的萌芽；但孟子也主张“亲亲而仁民”，孝必须向外推扩，不能成为纵容亲族、损害公义的借口。舜处理瞽瞍的故事，正显示孝与义之间需要权衡。

荀子不以自然亲爱足以成德，而强调礼义、名分和长期教化。他在《礼论》中把丧祭等礼看作安顿生者情感、追念死者的制度，使亲亲有可遵循的节度。三家都重视事亲，差别在于孔子重日用敬行，孟子重亲亲之心的推扩，荀子重礼制对情感的整饬。

孝与悌都是亲亲之德：孝主要指向父母，悌主要指向兄长及长幼秩序。二者并列并非要把家庭封闭起来，而是训练人在亲疏、长幼关系中学习敬让、承责和自我约束。孔子把孝弟视为“仁之本”，强调它们是仁德的近处工夫，不是仁的全部定义。

孝与忠也不能简单等同。先秦语境中的忠首先是尽己、诚实不欺和对事尽责，孝则以亲属关系为对象；当父母要求与义相冲时，孟子所说的取义表明亲亲仍须受公义裁断。孝若脱离义，可能变成徇私；义若完全抛弃亲亲，又失去人的真实情感根基。

汉代以后，孝被纳入经学、察举和国家教化，相关故事与制度不断增饰；《孝经》也成为专门论孝的重要早期文献。后世常把孝扩展为服制、旌表和家族秩序的完整规范。回到先秦，孝的核心仍是敬亲、尽责、哀敬有节，并在亲亲基础上推及更广的仁与义，不能以形式压倒判断。