六、其道甚大，百物不废：忧患之教的普遍性

「其道甚大，百物不废。」——初读此句，或觉与上下文不甚衔接：上文说辞危、说平倾，何以忽然赞叹其道之大？细思之，这一句正是全章由「史」入「道」的转关，其义有三层。

第一层，是对「危」的普遍化：忧患之理不限于殷周之际，而弥纶百物。若易道只是文王一人在羑里的处世秘诀，只是殷周之际一段特殊经验，那便是一时一地之术，谈不上「道」。此句申明：危易平倾之理，贯穿于一切存在。天地之间，何物不在盈虚消息之中？「日中则昃，月盈则食」，天体如此；「无平不陂，无往不复」，地势如此；寒暑相推，往来相代，四时如此；生老病死、盛衰荣辱，人事如此。既然万物皆处于变易，则万物皆有其「危」——皆有其将变将倾的关口；既然皆有其危，则「危者使平、易者使倾」之理，便是万物共由之路。「百物不废」者，无一物被这个道理遗漏、无一物可以自外于这个道理之谓也。忧患不是人生的例外状态，而是存在的常态；易道之大，大在它把这个常态说破了。

第二层，是对「用」的普遍化：易道于百物无所废弃，事事物物皆可入于其教。《周易》六十四卦，取象至杂：天地雷风水火山泽之外，井、鼎、屦、簪、床、帷、瓶、瓮、牛马羊豕、狐鼠鱼雉、桑杞瓜果，乃至婚媾、争讼、行旅、征伐、祭祀、饮食，无一非象，无一非教。《系辞》他章所谓「以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」，「百姓日用而不知」——易道不择物而施，不择人而教，上自天子之忧社稷，下至行旅之虑资斧，皆在其笼罩之中。惟其如此，「惧以终始」才不是圣人的专利，而是人人日用之间可行的工夫。道之大，不在其高远难攀，而在其无处不在、无物不载——这层意思，与《庄子·知北游》「道无所不在」之论，异曲而同调；只是庄子由此走向齐物，易教由此走向敬慎。

第三层，是对「忧患」价值的翻转：正因道大而百物不废，故忧患非道之缺陷，而是道之慈悲。设想一部只报吉祥的书：它必须回避凶、悔、吝、厉，于是它必须对世界作删削，把险阻艰难从视野中裁去——那样的「道」是狭的，因为它废弃了百物中一切不悦目的部分。《周易》相反：它收容全部的阴暗——坎之重险、困之穷厄、剥之侵蚀、蛊之败坏、明夷之伤、睽之乖、蹇之难——六十四卦中，纯粹顺遂之卦几乎没有，而处处是险阻中的通路。「百物不废」故「百险不讳」；不讳险，故能于险中开路。这是忧患之教特有的完整性：它之所以「甚大」，正因为它不许诺一个没有危险的世界，而是许诺任何危险中都有可尽之人事。俗眼看来，言危言惧似乎狭隘阴郁；此句断然翻转：唯危惧之道足以覆载百物，因为百物本来就活在危惧的实相之中。

「百物不废」四字尚可与《中庸》所自出的先儒传统中「天地之道」的意象参看，然为谨守先秦畛域，我们只需引《荀子·天论》为证：「天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。」天道不为任何人改变其常轨，而吉凶之判在人之应对——这与「其道甚大，百物不废；危者使平，易者使倾」的结构完全一致：道之常（大而不废）为经，人之应（危与易）为纬，经纬相交，而吉凶生焉。荀子又曰：「强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病……故明于天人之分，则可谓至人矣。」（《天论》）「天不能贫」「天不能病」的自信，与「危者使平」的枢机同归于一处：命运的开合之柄，半在天而半在人，而人所握的那一半，名字叫做敬慎。

这一节既明，全章的重心便自然落到那四个字上——人所能自尽者何？曰：「惧以终始。」