讼卦 · 六三

讼之一卦，自《序卦》言之，乃承需而来：「饮食必有讼，故受之以讼。」饮食所争，利之所在，争端遂起。六爻之中，唯六三独不言「讼」，亦不入争夺之局，而曰「食旧德」，曰「无成」，是于一卦聚讼纷纭之际，独取一退守自全之道。此爻虽处下卦之极、险体之上，居多惧之地，而竟得「终吉」之占，其义最堪玩味。以下试从字词、爻象、汉易象数、十翼互证及人事进退诸端，依先秦两汉之旧说，层层剖之。

一、字词训诂：「食旧德」与「从王事，无成」

爻辞「食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成」，凡十二字，断为三层：一曰「食旧德」，二曰「贞厉，终吉」，三曰「或从王事，无成」。欲通其旨，须先核其字。

「食」者，《说文·食部》：「食，亼米也。」本谓进食之事，引申则凡有所赖以养者皆曰食。古人以禄养为「食」，故《周礼·天官·膳夫》郑玄注每以「食」释禄养之事；《诗·小雅·白驹》「食我场苗」、「食我场藿」，亦以食为受养于人之辞。是「食」于此非徒口腹之食，乃谓所赖以为生、以为养者。引申之，受禄、享荫、世守先业，皆可谓之「食」。故「食旧德」者，犹言赖旧德以自养、守先世之遗泽而食其报也。

「旧」者，《说文·萑部》：「舊，鸱舊，舊留也。」本鸟名，借为新旧之旧。新旧之旧，古多作「久」义，故《尔雅·释诂》：「久，故也。」「旧」与「故」同训，皆谓往昔、先世、素所有者。「旧德」连文，犹《诗·大雅·荡》「虽无老成人，尚有典刑」之意，谓先世积累之德业、素所守持之常分。汉人言「德」，不专指德行之德，亦含「得」义。《礼记·乐记》「德者得也」，《管子·心术》亦云「德者得也」，是「德」与「得」相通。故「旧德」一语，兼含二义：一谓先世之德泽、祖宗之遗惠，子孙世守而食其报；一谓素所应得之分位、本分内当享之禄，安而食之而不外求。两义相成，皆指向「守其素有、不妄争夺」。

「贞厉」者，「贞」《说文·卜部》：「贞，卜问也。从卜，贝以为贽。」本卜问之义。古经凡言「贞」，多承筮占之辞，谓所问、所守、所固执之事。引申为正、为固。「厉」《说文·厂部》：「厲，旱石也。」本砥砺之石，引申为危、为厉。古经「贞厉」连文屡见，如《乾》九三「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，皆谓所守虽正而处境危惕。故「贞厉」者，言守此旧德、固执此分，其势非安，常怀危惧。盖六三处险体之上，居刚柔交争之地，守而不争，外则有迫之者，内则有动之者，故虽守正而不能无厉。

「终吉」者，与卦辞「终凶」适成对照。卦辞曰「惕中吉，终凶」，谓争讼之事，纵中道暂吉，终必致凶，以「讼不可成」也。而六三独得「终吉」，正以其不争——不入「成讼」之途，故不蹈「终凶」之辙。一卦言「终凶」，一爻言「终吉」，吉凶之别，全系于争与不争之间。此爻辞与卦辞之相反相成，最见《易》之精意。

「或从王事，无成」者，「或」《说文》本训「邦也」，借为或然之辞，谓不必然、有时或然。古经「或」字多含审慎不决、相机而动之意，如《坤》六三「或从王事」，与此爻辞全同。「王事」者，《诗·小雅·北山》「王事靡盬」、《诗·唐风·鸨羽》「王事靡盬，不能蓺稷黍」，皆谓王命所差之公事、君上所役之职事。臣下奉公任事，谓之「从王事」。「无成」者，「成」《说文·戊部》：「成，就也。」谓成就、成功、成其名。「无成」谓不居其成、不专其功，事虽有所就而功不归己。此正与《坤·文言》「地道无成而代有终」之义相贯：臣道、地道，皆当代上以终事，而不敢自居其成。

合而观之，爻辞之意昭然：六三处讼世之中，不与人争利，唯食先世旧德、守本分应得之禄；其守也虽正而常怀危厉，然终得吉；设或奉君命而任王事，亦但效其劳、终其事，而不自居其功。一言以蔽之，曰「守旧而退、奉上而谦」。

二、爻位与爻象：阴居阳位、处险之极、上应上九

六三之象，须就其爻位、所乘所承、所应所比，及其在险体卦气中之位置，逐一勘之。

其一，阴居阳位，不当其位。 三为阳位，六为阴爻，以柔居刚，是为「不当位」。《系辞》言「三多凶」，又言「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也」。三居下卦之极，迫近于上卦，处进退之交、上下之际，故多凶惧。六三以阴柔之质，处此多凶之地，本不足以有为；然其「不足以有为」，恰成其「不争」之德。盖刚则好争，柔则能让；当位则自任，失位则知退。六三以柔处刚而不当位，故无刚亢竞进之心，而有退守自食之分。失位本为咎，于讼卦争竞之时，反成其全身之福，此《易》之所谓「时」也。

其二，处险之极，乘刚多惧。 讼卦下坎上乾。《彖传》曰「上刚下险，险而健，讼」，下卦坎为险。六三居坎体之上爻，是处险之极。坎《说卦》为水、为险、为陷、为加忧、为心病。处险极而忧惧，故爻辞言「贞厉」，正应坎险加忧之象。又六三下乘九二之刚。九二者，坎之中爻，刚而陷于险中，爻辞「不克讼，归而逋」，是好讼而败、逃归窜伏之爻。六三乘其上，柔乘刚为逆，本主危厉；然九二既「不克」而「逋」，其势已挫，故六三虽乘之而不受其大害，唯怀危惕而已。险极者，物极必反，险之将尽则出于险，故六三虽处忧危而终得吉，亦险极转通之象。

其三，上应上九，从上得吉。 六三与上九为正应——三阴上阳，阴阳相得，故相应。小象传曰「食旧德，从上吉也」，一语点破六三吉之所由。所谓「从上」，即顺从上九之正应。上九居乾之极，为一卦之尊位之上，刚健而处讼之终。六三柔顺，上承乾刚之应，舍己以从上，故曰「从上吉」。此「从上」二义可通：一谓应于上九之正应，柔从刚而得其庇;二谓臣道顺从君上,即「从王事」之「从」。六三不自专、不自成，一切「从上」，故能于讼世之中，假上之刚以自安，借旧之德以自养。其吉非由己力之竞争，而由顺从之得宜，此正坤道「先迷后得」「利永贞」之遗意。

其四，与卦义之关系：独不言讼。 讼卦六爻，初六「不永所事」、九二「不克讼」、九四「不克讼，复即命」、九五「讼元吉」、上九「或锡之鞶带，终朝三褫之」，无不涉讼。独六三爻辞通体不著一「讼」字，唯言食德守分、从王无成。是六爻之中，唯此爻自外于争讼之局。处一卦聚讼之中而独不讼，犹众人争渡而我独不涉，此六三立身之高明也。卦辞既云「不利涉大川，入于渊也」，则全卦戒人勿轻举妄动、勿冒险涉难；六三守旧不争，正得「作事谋始」「不涉大川」之诫——盖谋始者，慎其所争之端；不涉者，避其入渊之险。六三食旧德而不争新利，可谓深契大象之教。

三、汉易象数：互体、卦气、纳甲与时位

汉儒治《易》，重象数。今就确然可据者，略陈六三在象数中之位置，凡涉互体、卦气、纳甲诸法，取其有把握者言之，无把握者宁阙。

其一，互体。 讼卦六画，自下而上为坎下乾上。取二三四爻互之，则为离（六二、六三、九四，下断上断中虚，得离☲之象——实则二四为阴、三为阳，须细辨）。按互体之法，三四五爻互成巽（九三非阳，此处当以六三、九四、九五论，三阴四阳五阳，为巽☴上断下二阳？）。互体取象，汉儒各家不一，凡无十分把握者，本文不敢强为牵合，姑置弗论，以免杜撰。唯可确言者：六三处下坎之上、近上乾之下，正当水天交接、险健相接之枢。坎为水、为险、为忧、为劳，乾为天、为君、为父、为旧。六三身在坎而应在乾，是处忧险之地而心向乾天之尊。爻辞「食旧德」之「旧」，与乾为「老」「为父」「为先」之象相契——乾者万物之父、先天之德，子孙食父祖之旧德,正应六三上承乾体、应于上九之象。此可据《说卦》「乾为父」「乾，天也，故称乎父」之文以推之，乃确然可言者。

其二，卦气消息。 讼卦于十二消息卦中非消息之正卦（消息十二卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤）。然讼卦上乾下坎，乾为纯阳之三画在上，坎一阳陷于二阴之中居下。就一卦阴阳之势观之，三阳在上而炽盛，险阴在下而沉滞，阳上阴下，其气违行——正《大象》「天与水违行」之象。天气上腾，水性下润，二者背驰，故为讼。六三居下体之极，正处阴势将尽、欲交于阳之界。下三爻为内、为坎、为险，六三是内卦之终，险将出而未出、阴将变而未变之爻。卦气之中，此为「将通」之位：险极则出，阴极则反。故爻虽处「贞厉」之危，而占得「终吉」之断，正缘其位当险阴之终、乾阳之始，时运将转之际也。

其三，纳甲。 京房八宫纳甲之法，讼卦属离宫游魂卦。纳甲配支，下坎纳戊，其三爻（自下数第三爻）配地支午火。坎卦纳甲，初六戊寅、九二戊辰、六三戊午。六三纳午，午为火，火者南方、为礼、为文明、为旧（午居正南，日中之位，光明显赫）。又六三本爻为阴，纳午火，火生于此爻而上炎，与上乾之金（乾纳壬甲，上爻配戌土、申金之属）相接。纳甲之细，诸家配属间有异同，凡无确据者不敢妄断；唯「坎中爻、六三纳午」一节，为京氏旧法所通用，可据以言：午火居坎水之上，水火之际，正六三处忧险（水）而怀光明（火）之象。火主礼、主旧、主明，故食旧德、从王事、终得吉者，亦纳甲午火显明之义所寓。此说聊备一解，不过求，要以不背京氏成法为度。

其四，三多凶而此独吉之故。 《系辞》明言「三多凶」，何以六三反吉?此正《易》之活法。三之多凶，以其处下上之交、进退之疑，刚则亢、动则危。然凶之可避，在于「不争」「从上」二字。六三柔而不刚，故无亢进之凶;应上而顺从，故有得庇之吉。又讼卦之时，争者皆凶（初不永、二不克、四不克、上褫带），独不争者吉（三食德、五讼直）。是「三多凶」乃常例，而六三之吉乃因「不争」破其例。象数有常，而《易》道贵变，能于多凶之地而避凶趋吉者，唯在审时知退。此六三之所以可贵，亦汉儒「随时取义」之旨也。

四、十翼互证与《坤》《乾》之参

六三爻辞「或从王事，无成」，与《坤》六三全同：《坤》六三曰「含章可贞，或从王事，无成有终」。两爻同辞，非偶然也。《坤》六三处下坤之极，亦以阴居阳、不当位，亦居下卦之上、内外之交，其位与讼之六三相类。坤为地、为臣、为顺，地道、臣道之要，《坤·文言》揭之曰：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终。」此数语，实为「或从王事，无成」一句之确诂，亦为六三立身之纲领。

据此，讼之六三「从王事，无成」，正得地道、臣道「弗敢成」之义：臣之于君，效其劳而不居其功;地之于天，成其化而不有其名。六三上应上九（乾体之刚，君象、天象），以柔顺承之，奉事于上而功归于上，此之谓「无成」，此之谓「从上吉」。《坤·文言》言「无成有终」，《坤》爻辞亦云「无成有终」，而讼之六三省作「无成」，未言「有终」;然其上文已有「终吉」二字，则「有终」之意已寓「终吉」之中。无成而有终，不居其功而终得其吉，二者表里相足。是讼六三虽辞省，而义全，与《坤》六三相发明也。

又《坤·文言》「含章可贞」与讼六三「食旧德，贞厉」可相参。「含章」者，含蓄其美而不外露;「食旧德」者，安享旧德而不外争。一含其美于内，一食其德于素，皆不矜不伐、敛己自守之道。「可贞」者，可守此正;「贞厉」者，守正而处危。坤之六三处坤顺之极，故曰「可贞」，安然可守;讼之六三处坎险之上，故曰「贞厉」，守而有危。同一守正，而所处之安危不同，辞遂微别——此正《易》随爻立辞、因位赋义之精审。

至于《左传》《国语》之筮例，讼卦六三是否见于古之占断，今传二书之筮例，未见有确指讼之六三者。考《左传》所载诸筮，如毕万筮仕得屯之比、晋献公筮嫁伯姬得归妹之睽、秦伯伐晋筮得蛊等，皆历历可稽;而讼卦六三之占，史无明文。本文谨守「无确据者不虚构」之戒，于此不敢妄引附会，唯就十翼本经及《坤》爻之同辞以求其义，庶几无失。

五、义理人事：守旧不争、从上无成之教

合上诸端，六三一爻之大义，可约为数事，皆切于人事进退、吉凶决择。

其一，争世之中，守旧为安。 讼者，争也。卦辞「终凶」，《彖》「讼不可成」，《大象》「作事谋始」，通卦之教，无非戒争。六爻争者皆危，不争者独吉。六三处一卦之中，不慕新利、不入争局，唯「食旧德」而自养。所谓旧德，先世之遗泽、本分之应得也。当众人逐利相讼之时，独能安其素有、守其旧分，不见可欲而妄动，此即《大象》「谋始」之实——讼端起于争利，谋始者，先绝其争利之念。能食旧德，则讼无自起，凶无由生。故六三之「守旧」，非守旧之迂，乃止争之智。

其二，贞厉而终吉，守正以待时。 守旧不争，未必即安。六三处险极、乘刚迫，外有相争之势，内怀失位之忧，故「贞厉」——守正而不能无危。然其所以终吉者，一在不争而免于「成讼」之凶，二在险极而当转通之时，三在上应而获从上之庇。是「终吉」非苟得，乃守正历危、待时而获之吉。人之处困厄危疑之际，不必躁动求脱，但能守正自固、不蹈争竞之祸，则险极自有出险之时，厉久自有得吉之日。此「贞厉终吉」四字，最足为处忧患者之箴。

其三，从王事而无成，臣道之至。 六三若奉君命、任公事（从王事），则当效其劳而不居其功（无成）。此承《坤》六三、《坤·文言》「地道无成而代有终」之旨。为臣为下者，建功而不伐、任事而不矜，功成而归之于上，则上安而下亦保其终。反之，若居功自专、争成竞名，则适入讼竞之途，终蹈「终凶」之戒。故「无成」非无能，乃不争成、不居成之大智。古之纯臣，劳而不伐、有功而不德，正此爻之实践。

其四，落于今用：退守、不居功、慎争端。 推之于今日之决策，此爻所昭，约有三义。一曰「食旧德」之退守：当竞争激烈、人人争利之局，不必事事抢先、处处求胜;固守自身根本之所长、本分应得之分位，不见利而妄动，往往可避无谓之争耗，保其长久。二曰「贞厉终吉」之坚守：身处不利之位、危疑之境，不可因厉而失正、因危而妄动;守正历险，时移势转，险极则通，终能转危为安。三曰「从王事，无成」之谦退：于团体协作、奉职任事之中，尽力效劳而不争功、不居名，使功归于上、归于众，则己身既保，而上下亦安——争功者每致衅隙，让功者反得久全。此三义，皆「不争」二字之推演;而「不争」者，非怯懦不为，乃审时知分、守正待变之大勇大智。

六、结语

讼卦六爻，纷然聚讼;独六三不言讼、不入争，食旧德而守本分，贞厉而终得吉，从王事而不居成。其立身之要，尽在「不争」与「从上」。失位而能退，处险而能守，乘刚而能惕，应上而能顺：以柔顺之质，行退守之道，假乾刚之应，食先世之德，故能于一卦「终凶」之中独获「终吉」之占。此正《易》「随时」「知几」之教——同一讼世，争者凶而让者吉，进者危而退者安。《坤·文言》「地道无成而代有终」、《大象》「作事谋始」，皆于此爻得其印证。学《易》者于此，可悟争竞之祸、退守之福，可识守正待时、功成不居之道。爻辞十二字而义该数端，先儒所谓「《易》之为书，不可远，为道也屡迁」，于六三一爻，斯可见矣。