比卦 · 上六

比卦六爻，自下而上，是一部"亲辅"由内向外、由始至终的展开史。初六之"有孚比之"，开比道之端；六二之"比之自内"，贞固而吉；六三之"比之匪人"，所亲非类；六四之"外比"，从上而吉；九五之"显比"，以王者之尊为一卦之主、为众阴所归。到了上六，比道已极，已无可比、无可辅，于是有"比之无首，凶"之断。这一爻是全卦的"收梢"，也是全卦唯一一处单言"凶"而不附转圜之辞的爻位。读懂上六之凶，须先明它在卦体、卦时、卦气中的"极上"之位，再究"无首"二字之确诂，方能见出先王"建万国、亲诸侯"之教，何以到此处反成戒辞。

一、上六之位：比道之穷，时之已极

先从爻位说起。比卦下坤上坎（䷇），地上有水。坤为众、为顺、为地，坎为水、为险、为聚。水行地上，无所不浸润，故有"比"——亲辅相聚——之象。《彖传》释卦名曰："比，吉也；比，辅也，下顺从也。"又曰："不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。"这"其道穷也"四字，本是释卦辞"后夫凶"的，却恰恰落到了上六头上：上六正是那个"后至之夫"，正是"其道穷"的爻位所在。

何以言"穷"？爻位之学，自下而上为进，初为始、上为终；下卦为内、上卦为外；五为尊位、为君，上为亢位、为宗庙、为已退之地。《系辞》论六爻，谓"二多誉""四多惧""三多凶""五多功"，又谓"其初难知，其上易知，本末也"。上爻者，一卦之"末"，事之已成、势之已尽之地。比卦以九五为主，五者一阳，居中得正，为众阴所"比"所"辅"，这是全卦的"首"、全卦的"君"。上六居九五之上，于卦时为最后归附之人，于爻位为乘刚而处亢之爻——它已经越过了那个该归向的中心，跑到了君位之上、之外。该向之而不向，该首之而无首，故曰"无所终"。

再以阴阳当位论。比卦六爻，唯九五一阳居奇位（五为阳位）而得正、得中，故为卦主；其余五爻皆阴。上六以阴居阴（上为阴位），就"当位"而言本不算失，但比卦的吉凶并不全由当位决定，而由"是否得所比"决定——这是比卦最特别处。《彖传》归本于"以刚中也""上下应也"，全卦的生命线是那一点"刚中"之阳（九五），众阴之吉凶视其与此阳的亲疏向背。上六之病，不在阴居阴之失位，而在它"过五而上"：它是众阴中唯一一个走过了头、把君主甩在身后的。承乘之义，上六乘九五之刚，阴乘阳、柔乘刚，于比道为逆——本当顺从而比之，今反凌驾其上，亲辅之道于此断绝。这就是小象所谓"无所终也"的爻位根据。

二、"无首"之诂：是"无首领"，还是"无其始"？

"比之无首"的"首"字，是这一爻训诂的关键，也是历来最易生歧解处。然而依先秦两汉的语料，"首"字的本义与引申义其实很清楚，我们可以循《说文》《尔雅》及古经内部的用例，把它的几层意思一一剥出。

《说文·首部》："首，𦣻也。"段以"𦣻"为古文"百"，即人头之象。是"首"本义为头颅。由"头"引申，则有数义：

其一，头首、元首、首领之义。头居人体之最上、最尊，故凡居首、为长、为君者皆可谓"首"。《书·益稷》有"元首明哉，股肱良哉"之歌，以"元首"喻君，"股肱"喻臣，此"首"即首领、君长。比卦之道，正是众阴比辅一阳、群下亲从一君；那作为众所归向的"首"，就是九五。若解"无首"为"无所归之首领""失其君长"，则上六之凶，正在于它处君之上而目中无君、心中无主——比而无所统属，如群龙无首，散而不一，焉得不凶？这一解与《彖传》"下顺从也""上下应也"的整体义理最为贯通，也与小象"无所终"相呼应：无首则无所统、无所属，自然无所归、无所终。

其二，始也、初也之义。《尔雅·释诂》："初、哉、首、基……始也。"明列"首"为"始"之同义。头为人身之始生（《说文》谓人初生先成其首），故"首"可训"始"。乾卦《文言》"乾元者，始而亨者也"，又乾用九"见群龙无首，吉"，《文言》释之曰"乾元用九，天下治也"——彼处"无首"是吉，因六阳皆变、刚而能柔、不为物先，故吉。若以此义解比上六之"无首"，则当作"无其始"讲：比之道贵在有孚于始，初六即言"有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉"，比之吉全系于"初"之诚信先孚。上六居终，去初最远，是"比"到了末了才来归附，已失其始、缓不及事，故《彖》早断之曰"后夫凶，其道穷也"。失之于始而求之于终，所以凶。

这两解——"无首领"与"无其始"——看似对立，实则在比上六这一爻里是可以打通的，且都直指同一桩事：该亲辅九五之时不亲辅，等到比道已成、众皆有归，自己却孤悬于上，既无所统属（无首领），又错过了先孚之机（无其始）。 头者，居上而为始为尊。上六恰恰是"居上而失其为首之实"：位在君上而无君首之德，时在事末而无先孚之始。一个"首"字，把"尊""始""统"三义凝在一处，而上六三者俱失。《序卦传》曰："众必有所比，故受之以比。比者，比也。"既以"有所比"立卦，则"无所比之首"便是此卦之大反——上六正是那个"无所比"的反面典型。

还可补一层旁证。古以"首"指方向之所向、事之所宗。《诗·大雅》咏文王受命、诸侯来朝，反复申"自西自东，自南自北，无思不服"之意，言天下之心有所共向，即有"首"。比卦大象"先王以建万国，亲诸侯"，正是这种"万方共戴一首"的政治图景。上六"无首"，便是这幅图景的破裂处：诸侯不知所宗、万国不知所戴，则建国亲侯之业崩。故此爻之凶，非一人之凶，而是"散群离众"之凶、"道穷势尽"之凶。

三、与卦主九五的关系：乘刚过尊，是为"后夫"

比卦的全部张力，都系于众阴与九五这一点阳的关系上。九五爻辞曰："显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。"九五以阳刚居中正之尊，光明正大地为天下所比（"显比"），如王者田猎，网开一面、来者不拒、去者不追（"失前禽"），故得人心而吉。这是比卦的"正面"——一个有德之君，敞开怀抱，使天下顺而从之。

上六与九五，是"切近"之比（爻位相邻曰"比"）。本来上承九五，最当近君而比之、辅之；然而上六之难，正难在这"承"上头："以阴乘阳"。比卦贵顺从（"下顺从也"），顺者，下之奉上；今上六居九五之上，是"在上者"而非"在下者"，它对九五不是仰承，而是俯乘。乘刚，于易例多为逆、为危之象。屯之六二"乘马班如"、豫之六五"乘刚"、归妹之类，凡阴柔乘阳刚，鲜有得吉者，盖以柔凌刚、以下逾上，违顺从之道也。比卦一卦立意全在"顺从一君"，而上六偏偏"乘"于君上，这就从根本上站到了卦义的对立面。它不是"比"九五，而是"亢"于九五——这正是"无首"（目无其君、不戴其首）的爻象由来。

再合卦辞"后夫凶"来看，更觉精切。"后夫"者，后至之人也。"夫"，《说文》："丈夫也。"引申泛指人、指一方。卦辞言天下之归比，贵在"不宁方来"——四方不安之国争先来附（"上下应也"）；而独有"后夫"，迟疑观望，最后才来，已失先机，故凶。六爻之中，谁最"后"？自下数上，上六居极，正是那个最后才到、且越过君位的"后夫"。《彖传》"后夫凶，其道穷也"一句，落在爻上，舍上六其谁？所以上六之"凶"，与卦辞之"后夫凶"是同一个凶——卦辞总言之，上爻具陈之；卦辞悬一戒于天下，上爻则坐实其象于一位。这种"卦辞—上爻"的呼应，是《周易》古经里常见的结构（如乾之卦辞"元亨利贞"与上九"亢龙有悔"、坤之"先迷后得"与上六"龙战于野"），比卦于此尤为整齐。

四、卦气与消息：坎上之极，水穷于亢

转入汉易象数，可由卦气、纳甲、爻辰诸途，进一步坐实上六之"穷"。这里只取确者、稳者而言，不敢牵强。

先言卦气。孟喜卦气之学，以六十卦配二十四气七十二候，又以坎、离、震、兑为"四正卦"，主分至四时、统二十四气。比卦上体为坎。坎者，正北之卦、冬至之位、一岁之终而新岁之始也。《说卦》："坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。"又曰："坎，陷也。"以卦气论，坎主冬、主夜、主藏，为万物归藏、阳气潜伏之时。比卦众阴之上覆以坎水，本取"水在地上、流注相聚"为比；而到了上六，正当此坎体之"极上"——水已行至其穷，归藏已至其极。物极必反，聚极而散，故于此见"无所终"之象。坎又为"险"，上六居险之上，已无可再进，进则陷、退则离群，此"凶"之又一象数根据。

次言纳甲。京房八宫，比卦属坤宫之"游魂"卦（坤宫一世剥、二世……至游魂为比，乃由本宫诸世变次第推得；此为京氏成法，姑述其大略而不敢妄填每一世之名以免有误）。"游魂"者，魂气游散、复返之象，本就带"游而不定、终而思归"之意味——这与上六"无首无终、散而不一"的爻象，气类相通。纳甲之法，坎卦纳戊，自下而上配戊寅、戊辰、戊午（下三爻），外卦坎配戊申、戊戌、戊子（上三爻），则上六当纳"子"。子者，十二辰之首，正北之位，冬至之时，亦"一阳来复"之将萌而未萌之际。以辰论之，子居夜半、岁尾，正是"穷"而将"反"之枢机。上六居此，象其处一卦之终、一岁之尾，盛极将衰、聚极将离。纳甲爻辰之说，门派纷出、配法不一，凡无十分把握处我宁泛述其理而不强坐其文；然"上六当坎之极、当子之位、当岁之穷"这一层，于象数于义理皆相吻合，可以无疑。

再以互体参之。比卦自二至四爻（坤之三阴）为坤，自三至五爻（六三、六四、九五）为艮——艮为止、为山、为门阙，亦为"成终成始"之卦（《说卦》"终万物始万物者莫盛乎艮"）。互艮居中，是一卦之中本含"止"义。上六处艮止之上、坎险之极，可进者已无，可止者已止，更上则出乎卦外，无位可居、无主可归。此亦"无所终"之一象。诸象参验，归趋一致：上六者，比之尽头，无可比之地。

最后，比卦虽非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），但以阴阳消长之大势观之，比为一阳五阴之卦，与剥（䷖，五阴一阳，阳在上）、与复（䷗，一阳在下）同属"阳少阴多"之列，阳气微而众阴盛。比之一阳在五，居尊而能御众，故吉；上六则在此一阳之外、之上，是"出乎阳之统御"的一爻——五阴方赖九五一阳为主以自全，而上六独立于其外，犹群阴之中有一不受统者，散乱之兆已见。以消息大势论，亦正是"阴盛逼阳、过则离散"之微旨。

五、十翼互证：从"无所终"读出比道的全部分寸

小象传只七个字："比之无首，无所终也。"字少而义足，正可与全卦诸传互相发明。

《彖传》立卦之纲有四句：曰"下顺从也"，曰"以刚中也"，曰"上下应也"，曰"其道穷也"。前三句是比之所以吉，末一句是比之所以凶。上六之凶，恰好是把前三句逐一翻转：不"下顺从"而上乘刚，是逆其一；不亲"刚中"之九五而亢处其上，是逆其二；不与上下相"应"而孤悬于极，是逆其三；于是落到第四句——"其道穷也"。可以说，上六是《彖传》"其道穷"的人格化、爻象化。读《彖》而至上六，方知圣人作传时，那一句"后夫凶，其道穷也"原是为这一爻预下的注脚。

《大象传》曰："地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。"这是从比卦取出的政治哲学：水之亲地、地之承水，喻君之亲民、诸侯之戴天子；先王法此，分土建国、以亲诸侯，使天下如水之浸地、无所不达而又同归一源。这"同归一源"四字，正是"首"。建万国者，万国各有其君，而万国之上共戴一天子，是为"一首统万方"。上六"无首"，恰是这套秩序的崩坏：诸侯各亲其亲、各比其党，而不复共戴一尊；万国虽建而无所统宗，则建国亲侯之美意尽失，分崩离析随之。故大象之"建万国、亲诸侯"，与上六之"比之无首、凶"，恰成正反两面——一立其常，一示其变；一显先王之所以治，一戒后世之所以乱。

更可与乾之用九对看，以见圣人用字之精。乾用九"见群龙无首，吉"，比上六"比之无首，凶"，同曰"无首"而一吉一凶，何也？乾用九者，六阳皆变为阴，纯刚而能济之以柔，刚健而不为天下先，故"无首"反吉，所谓"乾元用九，天下治也"——此"无首"是"不争为首、谦退用柔"之美。比上六者，纯阴之卦众当顺从一君，而它独亢于君上、不戴其首，故"无首"乃凶——此"无首"是"目无其首、散而不一"之恶。同一名词，因卦时不同、爻德不同，吉凶遂判若霄壤。这正可见《周易》"不可为典要，唯变所适"（《系辞》）之妙：同样"无首"，在乾是"功成不居"，在比是"叛上离群"。读易者不可执一辞以概众卦，于此可得一深切之例。

至于《左传》《国语》，载春秋筮例甚夥，然就比卦上六这一爻的明确称引，传世二书之筮辞中我未见确凿可坐实者，故不敢比附实例以充考据，宁付阙如。但二书之中，论"亲""比""和同"之义者甚多——如《左传》昭公二十年晏子论"和""同"之辨，谓"和如羹焉""若以水济水，谁能食之"，正可旁通比卦"以水亲地、相济相和"之旨；又如诸侯会盟、歃血为信、共戴方伯之事，亦即大象"建万国、亲诸侯"在春秋的活注脚。这些虽非直接的比卦筮例，却可证"比"作为一种政治伦理，在先秦确为君臣朝聘、邦国会盟之核心观念。上六"无首"之凶，置于这一语境，便是会盟而无盟主、朝聘而无共尊——其为乱、为凶，自不待言。

六、字义再申：从"有孚"到"无首"，比道一线之贯

把全卦的爻辞连起来读，更能看出上六之凶在"比道"链条上的位置。比卦六爻，可视为"比"之诚信由始而终、由内而外的一条线：

初六"有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉"——以诚信开端，孚信充盈如满缶，故吉。 六二"比之自内，贞吉"——自内而比，贞固守正，承九五之应（二五正应），故吉。 六三"比之匪人"——所比非其人、非其类，凶咎之兆。 六四"外比之，贞吉"——居外卦而比，近承九五，从其上而吉。 九五"显比"——卦主，光明正大为天下所比，王者之吉。 上六"比之无首，凶"——比而无所归之首，散而无所终，凶。

这条线的"魂"，是初六的那个"孚"字。《说文》："孚，卵孚也。"本谓鸟伏卵、依时而出，引申为"信"——按期而至、如约而验，谓之孚。比之道始于"有孚"：先有诚信之相孚，而后有亲辅之相比。初六先孚，故终吉；上六则去初最远、居比最末，是"比"到了无可再比之处，那作为本源的"孚"与作为归宗的"首"都已落空。所以"无首"不仅是"无君长"，深一层看，乃是"无本无源、无所根着"——亲辅而失其所以亲辅者，比合而失其所以比合者。无本之比，如水之离地、如众之离君，其势必散，其终必凶。

由是再看"凶"字之断。《周易》古经断辞，有"吉""亨""利""无咎""悔""吝""厉""凶"诸等。"凶"为最重，言其有失、有祸、不可为。比卦一卦以"吉"标其卦辞，六爻之中多吉少凶，独上六以"凶"收束，且小象更下"无所终"三字以足之——"无所终"者，不得善终、无以为继也。这是把"凶"的内涵点透：上六之凶，不是一时之祸，而是"无以善其后、无可终其局"的结构性败坏。事至于"无所终"，则非补救一隅所能挽，唯有从根本上反求其"始"、重立其"首"，别无他法。

七、义理与决策：比道之要，在"先孚""有主""不后"

由训诂、爻象、卦气、十翼层层推下来，比上六给出的，是一则关于"如何亲附、如何合群、如何归属"的深刻戒辞。落到现实人事与决策，可提三义。

其一，比贵于"先"，不可为"后夫"。 比卦反复致意于"先孚"（初六）、"不宁方来"（彼来之早）、"后夫凶"（此至之迟）。凡当亲附、当归从、当结盟之事，机在"先"而不在"后"。先则诚信得立、位次得定、人心得收；后则先机已失、众已有归、己成赘余。上六之凶，第一义即"后"——观望迟疑、待价而沽，等到大局已定才来归附，纵有其心，已无其位。处人事者，于当合之时贵决、贵早；养望持重固是美德，迟回观望则成致凶之由。

其二，比贵于"有主"，不可"无首"。 群而不可无所统，众而不可无所宗。一个团体、一桩事业，必有其"首"——或为君长，或为宗旨，或为共识之中心。比卦之吉，吉在众阴共戴九五之"刚中"；其凶，凶在上六之"无首"。无首则力不聚、心不一、令不行，貌合而神离，终至涣散。故凡欲合众成事者，第一要务是立定那个"首"：使所聚者有所共向、所从者有所共戴。无主之合，不如不合；群龙而无首（于比之时），其散可待。

其三，比贵于"顺",不可"乘刚"。 比之道在"下顺从"，在以下奉上、以柔承刚。上六之败，败在"乘"——本当承君而反凌君，本当顺上而反逾上。处下而欲僭上、居众而欲凌主，是自绝于群、自立为敌，此最招凶之道。现实中，无论事君、事上、处群，"顺其所当顺、承其所当承"是亲辅得吉之本；恃才使气、凌上犯分，纵一时得逞，终归"无所终"。

其四（合而言之），比之"无首"，亦是反躬自立之契机。 然而，《周易》言凶，从不是要人坐以待毙，而是教人于穷处知反。上六居坎之极、当子之位，子者一岁之穷而一阳将复之始。"穷则变，变则通"（《系辞》），处"无首""无终"之地，正是该回头重立其"首"、重续其"始"的时候——为散乱者求其统，为无主者立其宗，为失始者补其本。比之于上六见其穷，正所以警人：当其未穷之先，早立其主、早结其信、早顺其上、早赴其机，则不至于"无所终"。读上六之凶而能反求于比之初、比之中、比之顺、比之先，则凶之爻反成立身处世之大训。这也正是先王"建万国、亲诸侯"的深意所在——不使天下有"无首"之民、"无宗"之国，而后乱可弭、治可久。

综上，比之上六，居一卦之极、一坎之上、一岁之尾，以阴乘阳而亢处君上，当亲而不亲、当先而后至、当顺而反逆，故曰"比之无首，凶"，小象足之曰"无所终也"。一个"首"字，兼摄"尊""始""统"三义而上六三者俱失；一个"凶"字，重在"无以善后、无可终局"之结构性败坏。其与卦辞"后夫凶，其道穷也"首尾相衔，与大象"建万国、亲诸侯"正反相照，与乾用九"群龙无首吉"同名异趣——凡此皆见《周易》古经与十翼立言之精严。明乎此，则知比道之全，在先孚、在有主、在能顺、在不后；而上六，正是从反面把这四义一一照亮的那一爻。