比卦 · 初六

比卦初六居全卦之始，是九五一阳所统五阴之最下者。地上有水，水土相亲，比之为道于此发端。一卦六爻，唯九五独阳而为卦主，余五阴皆当亲附于五；初六去五最远，处众阴之首、群下之底，其亲比之诚伪、向背之先后，遂为一卦立义之关键。爻辞言「有孚」者再，又系以「盈缶」「终来有他吉」之象，正是要在这亲比的起点上，先立一个「诚信为本」的根脚。以下先从字词名物入手，再及爻位爻象、汉易象数，终归于义理人事。

字词训诂：孚、缶、他

孚。 《说文·爪部》：「孚，卵孚也，从爪从子。一曰信也。」许慎所举的本义是鸟伏卵而孚化，引申一义即为「信」。鸟之伏卵，其期有信，至期而雏出，故古人以「孚」状信之必应、必至。这一训诂对解《易》极关键：《周易》凡言「孚」者数十见，皆取「中实而信」之义。比卦讲亲辅，亲辅之道莫先于信；信则相亲，不信则相疑，故初六、九五皆以「有孚」立辞。帛书《周易》此卦作「比」之异文，「孚」字写法虽有出入，而取信之义则一，可与今本互证。

「有孚」二字在《易》中往往不只是一种主观的诚意，更含一种「上下相感、内外相应」的实事。《彖传》释比卦曰「上下应也」，又曰「下顺从也」，所谓「应」「顺从」，正是「孚」在人事上的落实——有孚于内，乃能感应于外。故读「有孚」，须兼「内有诚」与「外见应」两面看。

比。 卦名之「比」，《说文·比部》：「比，密也，二人为从，反从为比。」「从」是二人相随同向，「比」是二人相并而密。《尔雅·释诂》训「比」为「俌（辅）」「比，俌也」之属，与《彖传》「比，辅也」相合。又《周礼·地官》有「五家为比，使之相保」，是「比」于古制本指最小的邻里编组，五家相比而相保相受，正取亲近相依之义。大象传「先王以建万国，亲诸侯」，建国亲侯是「比」之大者；五家为比是「比」之小者；而初六处一卦之底，恰当这「比」之最初、最下、最切近的一环——如同万民之于乡里、诸侯之于天子，亲附自下而上。

缶。 《说文·缶部》：「缶，瓦器，所以盛酒浆，秦人鼓之以节歌。象形。」缶是陶制的盛器，质朴无文，乃日用常器而非宗庙之重宝。《诗·陈风·宛丘》「坎其击缶」，《周易·离》九三「不鼓缶而歌」，皆见缶之为器，与歌乐、日用相连，象征朴素、平实、近民。「盈缶」者，缶中盛满。以缶盛物而至于「盈」，是说诚信充实于内，满而不亏。古人盛酒浆于缶，以飨以献，缶满则可以待宾、可以共器；以此象「孚」之充盈，正取其诚信内实、足以及人之意。择「缶」而不取尊、彝、簋、鼎等礼器为象，尤见深意：亲比之始，贵在质实素朴，不在文饰隆重——情之真者不藉器之华，故以瓦缶为象，提撕「孚」之本色。

他。 「终来有他吉」之「他」，旧多读为「它」。《说文》：「它，虫也，从虫而长，象冤曲垂尾形。上古艸居患它，故相问无它乎。」可见「它（他）」本指蛇，引申为「别的」「意外的」。古人草居多蛇患，故相见以「无它（蛇）乎」为问，犹后世问「无恙」，「它」遂有「意外之事」一义。「有他吉」即有「意外之吉」「分外之吉」。这一层意思与小象传「有他吉也」恰好相应。何以亲比之初、诚信内实，反得「意外」之吉?盖人之亲附，初但出于诚，本不为谋利;而诚信既立，则感应自来、福庆自至，得吉而非其所图，故谓之「他吉」——意外之吉、不期而得之吉。此正《易》教「修德而福自至」之微旨：不以利合，而利在其中;不期吉而吉反丰。

合而观之，爻辞两句层层推进：先言「有孚比之，无咎」——以诚相亲，便无过咎，此是底线；再言「有孚盈缶，终来有他吉」——诚信若充实满盈，则非但无咎，更终得分外之吉，此是进境。由「无咎」而「有他吉」，正见诚之厚薄，关乎吉之大小。

爻位爻象：处下之始，亲比之先

当位与否。 初为阳位，六为阴爻，以阴居阳，本为「不当位」。然《易》之取义不可一概而论。就比卦之大旨而言，全卦五阴一阳，阴本当顺从于阳、亲辅于五，初六虽不当位，却正合「以柔下人、以顺承上」之义。其位虽不正，而其向则正——顺从九五之刚中，这是比卦立义的根本。故此爻不以「不当位」为病，反以「柔顺在下、诚信向上」为美。可见《易》论吉凶，位之正否是一端，时之宜否、向之顺否又是一端，须合而断之。

处下与「初」之时义。 初六居一卦之最下，是亲比之事刚刚起步之时。《系辞》论六爻，谓「其初难知」，又谓初爻多取「事之始」。亲比之始，最要者在「立诚」。何以见得?盖交之初，情未孚、信未著，彼此犹在相试相观之际;此时若以利相诱、以巧相结，则其合也不固，其散也必速。唯有以诚相先，「有孚」而后「比之」，方能久而弥固。爻辞将「有孚」置于「比之」之前，语序即义序——先有孚，乃比之，诚立于亲附之先，此是初六全爻的命脉所在。

承乘比应。 初六上承六二，二亦阴爻，阴承阴，无相得之应。论「应」，初与四为正应之位，而六四亦阴，初六与六四阴阴不应。如此说来，初六上无应援、近无亲与，似乎孤立。然而比卦之妙，正不在两两之私应，而在「群阴共宗一阳」之公比。《彖传》曰「上下应也」，此「应」非一爻对一爻之应，而是上下五阴共应九五之「应」。初六不私应于四，而公比于五，舍私从公，去近图远——这恰是「有孚」之诚的最好注脚:不以私昵相结，而以公诚相归。它所亲比的，不是某一爻的小我，而是九五所代表的「刚中」之大公。

与卦主之关系。 九五为比卦之主，一阳居中得正，统摄五阴。《彖传》释卦辞「元永贞无咎」曰「以刚中也」，明以九五之刚中为一卦亲比所归。初六去五最远，居五之下四位之外，是「比」之链条上离主最远的一环。远则易疏，疏则易贰。爻辞偏于此最远、最易生贰之地，反复申「有孚」，又许以「他吉」，用意正在勉励那处于最下、最远者:虽远于尊位，苟能诚信不渝，则虽远必合、虽下必荣。「不宁方来」之义，于此初六见之最切——四方未宁、远人未附之际，谁能率先以诚来归?正是这居下处远的初六。它「终来」而获「他吉」，岂非「不宁方来」「后夫凶」之绝佳对照?先来者以诚得吉，后至者以贰致凶，初六之「终来有他吉」，恰是「来」得其时、来以其诚的典范。

卦气时位。 比卦于汉儒卦气之说，与师卦相综（师䷆、比䷇上下相覆），又与大有相错。就十二消息言，比非十二辟卦之一，不直当某月之候;然其一阳在五、五阴在下，阳气方自下萌而尚微，犹有「众阴方盛、一阳统之」之象。初六居最下，正当阳气未及之地，阴柔之质最纯。唯其纯阴在下，故最需「孚」以自固、以上承。这与爻辞「有孚盈缶」之取质朴诚实为本，亦相发明:愈在下、愈纯柔，愈以诚实为立身之基。

汉易象数：互体、纳甲与象之所自

互体。 比卦六爻，自下而上为坤☷在下、坎☵在上。取互体，则二三四爻互坤☷，三四五爻互艮☶。坤为地、为众、为顺、为腹、为缶之类器物所自;艮为止、为门阙。初六本在下坤之底，坤为土，缶为陶土所成之器，「缶」之象正可于坤土取之——坤土而成器，瓦缶之象也。坤又为「众」，众阴共比于一阳，亲附之象。上卦坎为水、为孚——《说卦》虽未直言坎为孚，然坎中实，一阳陷于二阴之中，中实而不虚，正合「孚」之中诚象;《彖传》「以刚中也」，所指即坎中之刚。是故「有孚」之象，上系于坎之中实;「盈缶」之象，下取于坤之成器。一卦之中，水土相济、孚缶相成，亲比之义于象数中自然涌现。

纳甲。 京房八宫，比卦属坤宫，为坤宫之归魂卦。以纳甲言，下坤纳乙未、乙巳、乙卯（自初至三），上坎纳戊申、戊戌、戊子（自四至上）。初六纳乙未，未为土，居坤土之下，正与「缶」之土象相应。土性厚载、能容能盛，缶以盛物而至盈，亦取土德之厚实。归魂之卦，有「返本归元」之义;初六居归魂卦之始爻，处亲比返归之初，其取「有孚」为本，亦犹归魂之返求其元、复其诚。此说聊备一象，取其与「缶」之土象、「孚」之诚归相印者，不敢过为穿凿。

爻辰。 郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰。坤卦初六当未，比之下卦为坤，初六居坤之初，循爻辰亦得未土。未上值鹑火之次，于时为季夏，万物长养充实之候。「盈缶」者，盛满充实之象，与季夏万物长盈之时义可相通。爻辰之配，言人人殊，此处但取其土、其盈与爻辞相应者，余不旁衍。

要之，汉易象数于此爻，最确而可据者有二：一曰坎中实为「孚」（《彖传》「刚中」即其确证），二曰坤土成器为「缶」。二者皆有十翼或《说卦》之据，非凭空臆设。至于纳甲、爻辰之细，则取其大端、印其爻义而止。

十翼互证：小象「有他吉」与彖传之呼应

小象传释初六，独拈出「有他吉也」一句，不及「无咎」，不及「有孚」，专标「他吉」，这是有意为之。何以独取「他吉」?盖「无咎」是亲比之常、是底线，人所易知;而「他吉」是亲比之报、是分外之得，理有未显，故象传特为点出，以明诚信之报必丰、必出于所期之外。这一笔，是要人懂得:行亲比之道，不可存「邀吉」之心;唯其无所邀而诚之至，乃有「他吉」之报。若初存邀吉之念，则其孚已伪，何「他吉」之可言?象传之「他吉」，正所以反衬「有孚」之纯——纯于诚而不杂于利，故吉自外至而谓之「他」。

再以《彖传》通卦之义参之。《彖传》于卦辞「不宁方来」释曰「上下应也」，于「后夫凶」释曰「其道穷也」。「不宁方来」者，四方不安之邦皆来亲附;「后夫凶」者，后至者道穷而凶。合观全卦，比之为道，贵「早」贵「诚」:早来者得亲，后至者致凶;诚比者获吉，貌合者无终。初六以一卦最下之爻，率先「有孚比之」，正是「不宁方来」中那率先来归、来以诚信者。它与上六「比之无首，凶」适成首尾之对照:初六有诚而早附，终来有吉;上六无首（无诚之始、亦无首领可附）而后比，其道遂穷。一卦之中，初、上两爻一吉一凶，分别诠释了「孚」之有无、「来」之先后所致的两种结局。读初六而并思上六，则「有孚比之」四字的分量自见。

《系辞》又云「二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰」。亲比之道，所重者「同心」;同心者，孚也。初六之「有孚」，即所以求「同心」于九五。心同而后比固，比固而后吉生。又《系辞》言「君子上交不谄，下交不渎」，初六处下而上比于五，其「有孚」者，正是「上交不谄」——以诚相交，不以谄媚相结。谄则伪，伪则非孚;唯诚乃孚，唯孚乃吉。

名物与礼俗之旁证：缶与盟、信

「缶」既为盛酒浆之器，于古礼又与「信」「盟」之事相关。古人歃血为盟、酌酒为信，器以盛之。《诗》《书》言及饮献之礼者多矣，酒浆所盛，缶亦其一。以缶之盈满象孚之充实，又暗含「以信结盟、以诚相亲」的礼俗背景:亲比如同结盟，结盟必以诚信为质，诚信充盈（盈缶），则盟固而吉来。比卦大象「先王以建万国，亲诸侯」，建国亲侯，于古即多以盟誓、聘享之礼行之，而盟享必有器、有酒浆;初六「有孚盈缶」一语，遂可于「建国亲侯」的礼制背景中得其落实——以满盈之诚（盈缶之酒浆），行亲诸侯、固邦交之实。

又，缶为质朴之器而非华美之礼器，此中尤有深意可与先秦尚质之论相参。亲比之初，贵诚不贵文。若一开始即以厚币重器相结，则交以利合，利尽而交疏;唯以瓦缶之朴、诚信之实相先，方能久而不渝。择缶为象，正是《易》教「先诚而后文」「质胜则野，文胜则史」之间，宁取其诚实之质的一种取舍。这与初六「以阴居下、柔顺质朴」的爻性，也正相一致。

义理人事：诚信为亲附之本，早归得分外之吉

综上字词、爻象、象数、十翼之辨，初六一爻的义理可归结为数端。

其一，亲比以诚信为本，诚立于亲附之先。 爻辞「有孚比之」，「孚」在「比」前，语序即昭示:凡欲亲附于人、合众成事者，必先有诚信为之根。无诚而比，比愈密则疑愈生;有诚而比，比愈久则情愈固。初六居亲比之始，《易》特于此立「有孚」之教，是要人在一切关系、一切合作的起点上，先问「吾诚立乎」——诚立则可比，诚不立则虽比无益。

其二，诚贵充盈内实，朴而不华。 「有孚盈缶」，不曰盈尊、盈彝，而曰盈缶。缶者质朴日用之器，象诚信之不假文饰、内实而满。诚之为物，贵在充实于中而非铺张于外。世人结交，每以文饰相高、以厚礼相结，而《易》于亲比之初独取瓦缶之朴，正告人:真诚不在器之华、礼之重，而在心之实、信之满。情真者，一缶足以通神明;情伪者，万钟不足以结一心。

其三，早归以诚，乃得分外之吉。 「终来有他吉」，与全卦「不宁方来，后夫凶」相表里。亲附贵早、贵诚:早则得位得亲，迟则道穷致凶。初六居最下、去尊最远，本最易迟疑观望;而它能率先「有孚比之」，以诚早归，遂「终来有他吉」——非但免于「后夫」之凶，更得意外之吉。此中含一深刻的人事智慧:在该归附、该合作的关头，迟疑则失，诚断早决则不唯无失，反有分外之得。「他吉」之「意外」，恰是奖赏那不计利害、唯诚是趋的果决与纯一。

其四，舍私应而从公比，去近就远而归于正。 初六不私应于六四，而公比于九五;不结于近昵，而归于刚中之主。这是「有孚」之诚在向背取舍上的体现:所亲者，当是公正之主、当归之大义，而非一己之私党、近便之小利。人之亲附，若但循私应、图近便，则其比也偏;唯能舍私从公、去近图远，比于正而附于义，其比乃正而吉。

落到现实决策，初六之教尤为切要。无论是个人之择主、择友、择业，还是组织之结盟、合作、归属，凡在「关系之初、亲附之始」，此爻有三诫一劝:一诫「先利后诚」——勿以利合，当以诚先;二诫「重文轻实」——勿以文饰相高，当以诚实相质（盈缶之朴）;三诫「迟疑观望」——当归则早归，迟则道穷（后夫凶）。一劝则曰:但能以诚相先、以朴自守、以早自决，则不唯免咎（无咎），更有不期而至的分外之报（有他吉）。这正是「修诚于内而福应于外」「不谋利而利自随」的古老智慧，于今之立身处世、择善而从、谋事合作，皆为至当之箴。

初六处比卦之最下，看似卑微、远主、无应，然《易》偏于此最不利之地，揭出「有孚」二字为亲比立基，又许以「他吉」为诚信作报。读《易》至此，当知:吉凶不在位之高下、势之远近，而在诚之有无、归之早晚。一缶之诚，可致他吉;率先以孚，远而必合。此初六一爻所以为比道之始，亦所以为亲比一事万世之准则。