谦卦 · 上六

谦卦六爻，初六「谦谦」、九三「劳谦」皆得吉，至上六而辞曰「鸣谦，利用行师，征邑国」，于一卦之终忽起干戈，气象骤变。这一爻处谦道之极，居全卦之上，其辞之奇、其象之曲，最堪玩味。下文试就训诂、爻象、象数、十翼互证与人事进退诸端，层层剖析。

一、「鸣谦」释义：声闻于外而谦德彰

「鸣谦」二字，与六二爻辞「鸣谦，贞吉」字面全同，而上六重出之，是《周易》古经中颇为罕见之例。同一卦内两爻共用「鸣谦」之文，正提示我们：谦德之所以可贵，在其能「鸣」——即谦不徒为内敛沉潜，而须发为声闻、形于事功。

「鸣」字本义，《说文·鸟部》云：「鸣，鸟声也。从鸟从口。」其字从口从鸟，本指鸟鸣。引申则凡声之外达者皆可言鸣。《诗·小雅》有「鹤鸣于九皋，声闻于天」，又「伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤……嘤其鸣矣，求其友声」，皆以鸟鸣喻德音之外播、同类之相求。故「鸣谦」者，谓谦德之名声闻达于外，如鸟鸣之声闻于野。一个人内怀谦冲而其德音昭著，使远近皆知其谦，此之谓「鸣谦」。

何以谦卦独于二、上两爻言「鸣」？这与二爻、上爻在卦体中的特殊位置相关。谦卦下艮上坤，说卦传称「艮为山」「坤为地」「坤为众」。大象传曰「地中有山，谦」，山本高而屈居地下，是谦之象。然「鸣」之取象，则当从震、兑、坤诸象求之。说卦传谓「震为雷」「兑为口」，震雷之动、兑口之言，皆有声出之义；坤为众，众口相传则名声远播。谦卦六爻互体之中，可见震、坎之象（详后象数一节）。要之，「鸣」取声闻外达之义，于谦卦之德最为切合：谦非死寂枯槁之沉默，乃光辉外溢而不自伐之谦。彖传所谓「谦尊而光」，正此「鸣」字之理据——谦之所以尊贵而有光辉，端在其德能彰显于外，为人所共睹共闻。

唯二爻之「鸣谦」与上爻之「鸣谦」，其声之所自、所向，则大不相同。六二居下卦之中，柔顺中正，承九三之劳谦之主，故其鸣为「贞吉」之鸣，是德音上达、内外咸服的安和之声。上六则居一卦之极，阴柔之质而处亢极之地，下无所应（与九三虽阴阳相应，然九三为卦主、众阴所归，上六之应已不专），其鸣乃志有所未伸、欲有所作为而声形于外的奋发之鸣。同一「鸣谦」，在二为安，在上为动，时位使然也。

二、上六之爻位：谦极而处终，柔亢而志未得

欲明上六之义，须先定其在六爻中的时位。

其一，论当位。谦卦六爻，唯九三为阳，余五爻皆阴。上六以阴居上，上为阴位，是「当位」（得位）。然阴柔而居一卦之最上，已至于「亢」。《周易》之通例，上爻多取「穷极」「亢满」之义——乾上九「亢龙有悔」，泰上六「城复于隍」，皆其类。谦之为道，本以卑下退让为体，而上六偏处至高至上之位，以谦之德而居不谦之位，此其爻象之内在张力所在。彖传明言「人道恶盈而好谦」，上六处盈极之地，正是「盈」之所忌；惟其以柔顺之质守谦让之德，故终不致如泰上六之倾覆，而别开「行师征邑」一路。

其二，论承乘比应。上六下乘六五，六五亦阴，阴乘阴，无相得之刚可凭。上六与九三为正应（初应四、二应五、三应上），九三即一卦之卦主、众阴所宗之「劳谦君子」。上六本当应而归之，然九三之劳谦，众阴共仰，上六虽有应而不能独擅其归，且相距悬远，应之力薄。故小象传断之曰「志未得也」——其志愿未能full然伸展。这一「志未得」，是理解上六全部辞义的枢机。

其三，论卦气消息。谦卦在汉易卦气说中的位置，须略加分疏。孟喜卦气以坎、震、离、兑为四正卦主二十四气，余六十卦配七十二候。谦卦下艮上坤，于十二消息卦（复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤）中并非消息卦本身，而属十二辟卦统领下的杂卦之一。然就阴阳之数言，谦卦一阳五阴，其卦体与剥（䷖，五阴一阳，阳在上）、复（䷗，一阳在下）等一阳五阴之卦同类。剥之一阳在上爻，复之一阳在初爻，而谦之一阳在三爻——三者皆「一阳五阴」，而阳爻所处之位不同，遂成不同之卦德。谦之阳在三，居下卦之上、内卦之极，是「劳而能下」之象；上六则远在此一阳之上，阴气积于至高，已无可复进，故其势穷而思变，欲假外力（行师）以伸其未得之志。以卦气言，五阴一阳，阴盛之卦也，而一阳为众阴所宗，故谦卦之吉，全系于此一阳能否安处、众阴能否归之。上六居众阴之最外，最远于阳，是以独有「行师征邑」之文——非真好战，乃阴极思动、以刚济柔之不得已。

三、「利用行师，征邑国」：谦极而后能用刚

谦卦五爻论谦德之静，至上六忽言「利用行师，征邑国」，由文德转入武功，最为奇崛。此句须分三层细绎。

「利用行师」之「师」

「师」者，众也，军旅也。《说文·帀部》：「师，二千五百人为师。从帀从㠯。㠯，四帀，众意也。」《周礼·地官·小司徒》载军制，「五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军」，是师为军旅之一级建制，引申泛指兴兵动众之事。「行师」即出师、用兵。《周易》言「师」者多矣，师卦（䷆）专论用兵之道，其卦辞「贞，丈人吉」，彖传「能以众正，可以王矣」，是用兵贵在以正统众。谦卦上六言「行师」，正与师道相通：谦者以谦下统众，行师者以正义服人，二者同归于「以德服众」之旨。

何以谦极反利于行师？此中有深意。盖谦德之至，则人无不服，己无所争；惟其平日谦冲自牧、不与人争，故一旦兴师，则名正言顺、师出有名，天下莫不以为义举而归之。彖传曰「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，谦者得天地鬼神人之共福共助。以如此积谦之德而后用师，则如水之就下、如箭之离弦，沛然莫之能御。故曰「利用行师」——非谦者好用师，乃谦极之后用师乃利。这正是「卑而不可逾」（彖传）之实证：谦之极致，反成不可侵逾之威。

「征邑国」之训

「征」，《说文·辵部》：「征，正行也。从辵正声。」段以前之本义，征即正行、远行，引申为征伐。《尔雅·释言》：「征，行也。」又《孟子》引「征者，上伐下也」之古义，谓征乃以上正下、以有道伐无道。故「征」非寻常之攻战，而带「正」之义——讨伐不义、匡正僭乱。这与「行师」相呼应：谦者之用兵，必是吊民伐罪之正征，而非黩武之私斗。

「邑国」之解，关乎此爻规模之大小。「邑」者，《说文·邑部》：「邑，国也。从囗，先王之制，尊卑有大小，从卪。」是邑、国二字本可互训，皆指人所聚居、有封域之地。然先秦于「邑」「国」之间，又有大小之别：天子之畿、诸侯之封为「国」，卿大夫之采、城聚之小者为「邑」。《左传》庄公二十八年「凡邑有宗庙先君之主曰都，无曰邑」，是邑为聚落之通称，规模小于「国」「都」。故「征邑国」者，所征之对象为邑、为国——或释为征讨叛乱之邑国，或释为治理自家之邑国（《诗·商颂》「邦畿千里」之畿邑）。综合小象「可用行师，征邑国也」之语气，此当指对内之征讨：上六居谦极，所能行师者，不在远征大国，而在「征邑国」——整饬境内、讨平不服之邑，规模有限而名分正当。

何以仅及「邑国」而不及天下？此正切合上六「志未得」之象。上六虽欲有为，然以阴柔之质、居亢极之位、下无强应，其力不足以经营天下、王天下，仅能行师以正其邑国之内、自治其封域而已。小象传重申「可用行师，征邑国也」，「可」字下得极有分寸——是「可以」而非「必能」，是许其行师之正当，而限其规模于邑国之间。盖谦极之人，其志在和而不在战，纵不得已而用师，亦止于自正、自治，绝不肆于侵伐。这便是谦德贯彻于武事的体现：即在用兵之际，犹守谦退之节，不越分、不黩武。

四、小象「志未得也」：谦之极致的内在缺憾

小象传释上六，曰：「鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。」此十二字，是上六义理的点睛之笔。

「志未得」三字，须细加体味。何以居谦极、当其位、有正应，反曰「志未得」？

其一，从时位言，上六居一卦之穷。《周易》凡上爻，多有「极而将变」之憾。谦道贵在能行、能施、能益寡（大象「裒多益寡，称物平施」），而上六高居事外，无位无权（上爻在爻位说中常为「无位」之爻，如乾上九「贵而无位」之意），欲行谦益之实事而无其凭借，故其志郁而未伸。它有「鸣谦」之名声在外，而无「劳谦」之事功在身——九三劳谦，是有其实；上六鸣谦，徒有其声。名实之间，志有未慊，此「志未得」之一义。

其二，从应与言，上六之应在九三，然九三为众阴所共宗，初六「谦谦」以承之、六二「鸣谦」以应之、六四「㧑谦」以辅之、六五以柔中而用之，皆环绕此一阳而向往之。上六虽与九三为正应，而隔六四、六五两阴，应道悬远，归之不专。它欲下应阳刚以遂其志，而力有不逮，故曰「志未得」。这是阴居极上、远阳孤亢的必然之憾。

其三，正因「志未得」，乃有「行师征邑」之举。志之未得于内，则发之于外；不能以谦益之文德遂其志，遂思以行师之武功伸其志。然其所伸者，亦仅「邑国」之小，而非天下之大——可见即此一伸，亦是有限度的、有节制的。小象先言「志未得」，后言「可用行师」，二语相承，正见「行师征邑」乃「志未得」之补救与出路：唯其文德之志未得full伸，故许其以武事自正其邑国。这是《周易》「穷则变」之理在谦极一爻上的具体呈现——谦至于极，静而思动，文极而济之以武，然终不失谦退自正之本色。

值得参看的是，谦卦六爻之小象，初六「卑以自牧也」、六二「中心得也」、九三「万民服也」、六四「不违则也」、六五「征不服也」，至上六「志未得也」。诸爻之中，唯六五、上六两爻言「征」「行师」之事：六五曰「利用侵伐」，小象「征不服也」；上六曰「利用行师，征邑国」，小象「可用行师」。五、上相邻而皆涉兵戎，可见谦德发展至上半卦之极，自然趋向「以谦统众、以正讨逆」的事功层面。而六五「中心得」乎？非也，六五小象作「不富以其邻，利用侵伐，无不利」，其势盛而其位中，故「无不利」；上六则势穷而位亢，故仅「可用行师，征邑国」而已，且系之以「志未得」之叹。两相对照，五得而上未得，时位之异、刚柔之分，于此判然。

五、汉易象数：互体、纳甲与爻辰之确者

汉代易学长于象数，以互体、卦变、纳甲、爻辰、卦气诸法解经。今就谦卦上六，取其有确据者略陈，无把握者宁从略。

互体之象

谦卦䷎，下艮（☶）上坤（☷）。其六爻自下而上为：初六、六二、九三、六四、六五、上六。汉易互体之法，取二至四爻、三至五爻各成一卦，以见卦中之卦。

谦卦二、三、四爻（六二、九三、六四）互成一卦：下爻阴、中爻阳、上爻阴，是为坎（☵）。三、四、五爻（九三、六四、六五）互成一卦：下爻阳、中爻阴、上爻阴，是为震（☳）。故谦卦中互见坎、震二象。

此互体之象，于解上六颇有助益。震，说卦传谓「震为雷」「震，动也」「为大涂」，又「帝出乎震」，震主动、主出、主征伐之始。坎，说卦传谓「坎为水」「为弓轮」，又坎在《周易》多与「师」「众」「险」相关（师卦下坎，坎为众、为险，正用兵之象）。上六居坤之上、震之外（互震在三四五），其下伏震动之机、坎险之象，故有「行师」之资、「征伐」之势。荀爽、虞翻一系言象，每取互体之坎为「师」「为弓矢」、互体之震为「征」「为动」，以释爻辞涉兵戎者。谦上六「利用行师，征邑国」，正可由互坎（为众、为师）、互震（为动、为征）二象得其象数之根据：坎师以为众，震动以为征，故曰「行师征邑」。

又，坤为地、为国、为众、为邑（说卦「坤为地」，引申为邦国土地），「征邑国」之「邑国」，亦正应上坤之象——坤土所在，即邑国之所。上六居坤之极，临众阴之上，故能统坤众而行师，征坤土之邑国。象与辞合，此汉易象数之妙。

纳甲之属

京房八宫纳甲，以八卦分纳天干，配五行六亲，断吉凶。谦卦在京氏八宫中属兑宫，为兑宫之第五世卦（兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，谦居第六——按京氏游归之序，谦为兑宫五世卦）。其纳甲之法：内卦艮纳丙（艮纳丙辰、丙午、丙申，初至三爻），外卦坤纳癸（坤纳癸丑、癸亥、癸酉，四至上爻，按坤之纳甲外卦纳癸）。故上六一爻，于坤体之上，纳癸酉（坤外卦上爻纳癸酉，金）。

此纳甲干支，于义理之解非必切要，姑备一说，不敢强为穿凿。要之，上六居坤体而纳金（酉金），金主肃杀、主兵戈，于「行师征邑」之武事，亦微有可通之处——金象兵革，故宜于用师。然此说当存而不论，不可执象数之末以害义理之本。

卦气爻辰

郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰、二十八宿。坤卦六爻配未、巳、卯、丑、亥、酉（坤初六未、六二巳……上六酉，与乾六爻配子、寅、辰、午、申、戌相错）。谦卦上六在坤体之上，若依坤上六配酉之例推之，则上六亦近酉位，酉于五行属金，于时为秋，秋主肃杀收成，正「行师」「征伐」所宜之时。此与前纳甲之酉金相参，可见上六一爻于象数诸说中，皆隐隐指向「金」「秋」「兵」之象，与爻辞「行师征邑」暗合。然爻辰之配本属推演，不可视为铁案，聊存其说以备参证而已。

诸象数之法，互体之坎震最为确切可据，纳甲、爻辰则推演成分较多。汉易解经，本以象数明义理，象数终须归于人事之教。下文遂转入义理人事一层。

六、十翼互证与谦道之全：从「君子有终」看上六

上六之义，不可孤立而观，须置于谦卦之全德中体认。

谦卦卦辞曰「亨，君子有终」。彖传释之曰：「谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。」此一段，是全卦义理之总纲，亦上六立义之根本。

「君子有终」之「终」，正落在上六。上六居一卦之终，是「君子有终」之「终」位所在。何谓「有终」？谓君子守谦以始，亦守谦以终，自初至上，一以贯之，故能善其终。考之六爻：初六「谦谦君子」，是谦之始；九三「劳谦君子，有终吉」，是谦之中坚（九三爻辞独标「有终」，与卦辞「君子有终」相应，故九三为成卦之主）；至上六，则谦道行至于终，而以「鸣谦」「行师征邑」收束之。可见所谓「君子有终」，非谓谦者终归于退缩寂灭，而谓谦德贯彻始终、终能有成——其成，乃成于「卑而不可逾」之威、成于「行师征邑」之正。谦之终，不是文弱的退场，而是积谦成威、不怒而威的圆成。

彖传「卑而不可逾」一语，最足发明上六。谦者处卑，宜若可欺可逾矣，然彖传断言「不可逾」——惟其谦，故不可逾；惟其平日卑下自牧，故一旦有事，其威不可犯。上六「利用行师」，正是「不可逾」之实证：谦极之人，平居若无能为，及其用师，则势不可当。这是《周易》辩证之至理——卑者反尊，柔者反刚，退者反进，谦之极致乃成刚健之用。老子曰「江海所以能为百谷王者，以其善下之」，又「夫唯不争，故天下莫能与之争」，其理正与谦上六「卑而不可逾」「利用行师」相通。谦下不争者，天下莫能与之争，故能「征邑国」而人莫之御。（按：《老子》之书，先秦已有，其旨与谦卦相发明，故引以互证。）

再考大象传：「地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。」「裒多益寡」者，减损盈余以补益不足；「称物平施」者，权衡事物而公平施予。此谦德之实政。上六居坤地之上、艮山已没于地下，正「地中有山」之全象既成之地。君子法此，至上六而当「裒多益寡」之大成——以谦德平治天下，损有余、补不足，使强不凌弱、众不暴寡。而「行师征邑」者，正是「裒多益寡」「称物平施」在政治军事上的延伸：讨伐不义、削平僭乱之邑国，正所以「裒」其「多」（抑其骄盈）、「益」其「寡」（扶其弱小），使天下归于「平施」。故上六之行师，非好杀，乃以兵济谦、以武辅文，终归于「称物平施」之公道。象数义理，至此一贯。

七、《左传》《国语》之参证（谨守不虚构之戒）

谦卦及上六之爻，是否见于《左传》《国语》之筮例或称引？考《左传》《国语》所载筮例，确有引谦卦者，然就上六一爻而专为之筮、为之断者，传世文献中并无可确指之例。谦卦之「君子有终」「劳谦」诸义，先秦载籍亦罕见明引上六「行师征邑」之文以断事者。故于此，谨守「无十分把握者宁从略」之戒，不敢牵合附会、虚构史事筮例以实之。

可确言者，惟谦卦之总义「谦尊而光，卑而不可逾」「君子有终」，与先秦尚谦、贵柔、戒盈之普遍观念相通。《尚书·大禹谟》「满招损，谦受益，时乃天道」，与彖传「天道亏盈而益谦」如出一辙，此「满招损谦受益」之训，正谦卦之精神所自出（《尚书》乃先秦典籍，可引为互证）。又《诗·商颂·长发》「不竞不絿，不刚不柔」，《周礼》论六德有「中和」之目，皆与谦德相发明。要之，谦卦上六之「鸣谦」「行师征邑」，植根于三代以来「以谦受益、以正讨逆」的政治伦理传统，虽无专属此爻之筮例可征，而其义理渊源则斑斑可考。

八、人事进退与现实决策之启示

剥落象数训诂，谦卦上六留给后人的，是一套深刻的处世与决断智慧。

其一，谦不是无所作为，而是「鸣谦」——谦德须形于外、闻于人。一味枯坐沉默、藏锋敛迹，并非真谦；真谦者，其德音自然外播，如鹤鸣九皋而声闻于天。在现实中，这提示我们：低调谦逊与积极作为并不矛盾。真正的谦者，不靠张扬自夸来博取声誉，而是以扎实的德行与事功，让声名自然流播。「桃李不言，下自成蹊」，正是「鸣谦」的现代注脚。

其二，谦极而后能用刚——「利用行师」。这是上六最反直觉、也最深刻之处。许多人误以为谦让就是一味退避、永不出手。然《周易》明告：谦德积累到极致，反而能转化为不可抵御的刚健之力。一个平日谦冲自牧、与人无争、广积人望者，一旦到了不得不出手的关头，便能名正言顺、众望所归，其势沛然莫御。这就是「卑而不可逾」的辩证法：平时越是谦下不争，关键时刻越是不可侵犯。落到决策上，便是——平日须韬光养晦、积德累望，而当大是大非、不义当前之时，则当断然行师、果于讨逆，不可因「守谦」之名而坐失「征邪」之机。谦不废武，柔不废刚，此之谓也。

其三，行师须「征邑国」而有节——量力而行、师出有名。上六虽利于行师，然其规模仅止「邑国」，且系之以「志未得」之叹。这是极重要的分寸感：纵在出手之时，仍须谨守谦退之节，不越分、不黩武、不贪大。决策者当审己之力、度时之势——力足以正邑国，则正邑国；不可好高骛远、力小而图大，致谦德反转为骄盈。「征邑国」三字，教人在行动中保持克制：讨伐限于必要，正义不假于侵略。这正是谦德贯彻于武功的最高体现——即使在用兵之际，仍不失谦退自正之本心。

其四，居极位者当知「志未得」之常，安于有限而尽其在我。上六居一卦之极，反曰「志未得」，这是对一切处高位、近巅峰者的警策：人事难得圆满，志愿总有未伸；与其怨天尤人、强求圆全，不如认清时位之限，在「可用行师，征邑国」的有限空间里，尽心尽力、守正自全。明乎此，则居高而不骄、志未得而不怨，以谦退之心善其终——是即「君子有终」之真谛。

综观谦卦上六，居谦德之穷、处一卦之终，以阴柔之质而发「行师征邑」之奇辞。其象虽曲，其理至圆：谦之极致，非懦弱之退避，而是积谦成威、以正讨逆、卑而不可逾的刚健圆成；然即在用刚之际，犹守「征邑国」之节、怀「志未得」之谦。文德武功，一以谦贯；卑下不争，而天下莫能与之争。这便是「君子有终」在谦卦尽头交付给后人的最后一课——善始者众，善终者寡，唯持谦不懈、刚柔并济者，能全其终。