随卦 · 初九

随卦初九居一卦之始，是震体的初爻，也是全卦动机所自发之处。震为雷、为动，泽中有雷而万物随时以动，这一爻便是「动」的最初一念、最先一步。爻辞「官有渝，贞吉。出门交有功」，看似平易，实则字字关乎随之大义：随者，必有所变（渝），必有所往（出门），而其要在「贞」「正」二字。下面分训诂名物、爻位卦象、汉易象数、十翼互证、义理人事数端，逐层剖析。

一、「官」与「渝」的训诂：守正而能变

先解「官」字。《说文·宀部》：「官，吏事君也。从宀，从㠯。㠯犹众也。」官之本义为治事之署、为执事之人，引申则凡所主守、所执持者皆可称官。在「官有渝」一语中，「官」当训为「所守」「所主」，即人心所执持、所依凭的那一套准则与对象。爻辞不言「心有渝」而言「官有渝」，正取「官守」之有定分、有职掌之意——人各有所守，犹官各有所职。随之初九，正当此「所守将变」之际。

再解「渝」字。《说文·水部》：「渝，变污也。从水，俞声。一曰水名，在辽西临渝，东出塞。」渝之本训为「变污」，引申即为「变」「改」。《诗·郑风·羔裘》：「彼其之子，舍命不渝。」毛传：「渝，变也。」此「舍命不渝」之「渝」，正是「变」义之确证，且与「官有渝」恰成正反对照：彼以「不渝」为守节之德，此以「有渝」为顺时之宜。又《尔雅·释言》亦训「渝，变也」。可见「渝」在先秦两汉语境中确为「变」之常训，无可疑者。

「官有渝」三字连读，谓所守、所主之对象将有所变易。此变并非无端的反复无常，而是随时势之转移而调整其所从。这正与随卦「随时」之义相贯通。人之所以能随，必先能舍其旧守而从其新正；若胶固一隅、执一不化，则无所谓随。故「官有渝」者，乃随之第一义。而「贞吉」二字紧承其后，立刻为这一「变」划定了界限：变须以正，正则吉。小象传释曰「官有渝，从正吉也」，一个「从正」，便把「渝」从「反复无常」中救拔出来——它不是随波逐流的乱变，而是「从于正道」的善变。变之所向是「正」，故曰「从正吉」。

这里须特别辨明：随卦最易被误解为「曲意逢迎、随人俯仰」。而经文从初九起便郑重声明：所随者必正，所变者必从正。随而不失其正，方是随之真谛；若随而失正，则成谄媚阿附，凶咎随之。初九以一阳处卦下，是全卦立基之爻，故于此立「贞」立「正」，为一卦六爻之随定下根本基调。

二、爻位与爻象：阳刚得正而处下

论爻位。初九为阳爻居初位，初为奇位、为阳位，阳爻居阳位，是为「当位」「得正」。这一点至关重要，是「贞吉」「从正」在爻象上的直接根据：初九本身即处于正位，故它所「从」之正，乃其本有之德，非外铄而强求者。爻辞之「贞」、小象之「正」，皆有爻位之实可凭。

论比应。初九上承六二，下无所据（已在卦底）。六二阴爻，初九阳爻，一阳一阴相比，刚柔相得。然初九与九四为应位（初应四），而九四亦为阳爻，阳与阳为「敌应」「无应」，不相为援。此处颇可玩味：初九于上既无正应之援（四为阳，不应），则其所交者，唯近比之六二而已；然爻辞偏偏说「出门交有功」——其交不在内（不专恃近比之私昵），而在「出门」之远交、广交。无正应之牵系，反而使初九不滞于一隅之私，得以「出门」而广交天下之正，此正是「不失」之所由。

论卦主与刚柔之关系。彖传云「随，刚来而下柔」，此一语乃随卦立义之纲。所谓「刚来而下柔」，是说有刚爻来居柔爻之下——以刚下柔，正是「随」之象：刚强者能屈己以下于柔顺者，故能致天下之随。初九正是这「刚来而下柔」最切近的体现：它是震体之主爻（震一阳在下，二阴在上，初九即震之成卦之主），以一阳之刚，处全卦之最下，下交于上之众阴（六二、六三乃至上体兑之诸柔）。刚而能下，动而能随，故初九实为「刚来下柔」之义在初位的具体落实。它不居高自恃，而甘处卑下、主动下交，这便是「出门交有功」的内在根据。

论震体之动。随卦下震上兑（䷐），震为雷、为动、为足、为大涂（大道），兑为泽、为说（悦）。下卦震动于内，是发动、是起步；初九为震之初爻，是「动」之第一发力点。震为足，足者行之所始；故初九有「出而行之」之象，正与爻辞「出门」相应。动而有所往，往而以正，则「交有功」。大象传所谓「泽中有雷」，雷动于泽中而泽随之以荡漾，万物随之以鼓动——这「鼓动」的最初一震，便是初九。

三、汉易象数：卦气、纳甲与互体

（一）孟喜卦气中的时位

依孟喜卦气之说，六十四卦分主一岁之节候。随卦在卦气体系中属用事之卦，配于春令万物萌动之候（震主春、主东方、主动，泽雷之交正当阳气升发、万物随时而动之时）。震为正东、为春分之卦，其主气在万物「出」「动」。初九居震初，正是阳气初动、生机初萌之位——这与爻辞「出门」「有功」之取「出而有为」者，时义相合。一岁之中，雷动于泽则蛰虫昭苏、草木随时而生，初九便象征这「随时而动」之机的最初萌发。其「贞吉」者，谓动之初必须循正而发，犹春生之气必循其时序而不可躁；从正以动，则生意畅遂而有功。

（二）京房八宫与纳甲

依京房八宫纳甲之法，随卦属震宫。震宫一世为豫，二世为解，三世为恒，四世为升，五世为井，游魂为大过，归魂为随——随卦正是震宫之归魂卦。「归魂」者，自外卦之极而魂气归返本宫之象。震宫诸卦自一世递变至游魂，至归魂而内卦复还本宫之体。随为震宫归魂，故其内卦（下震）正是震宫本体之复归，初九即此「归本」之初爻。归魂主「返本归正」，这与小象「从正」「不失」之义，可相发明：随之为道，看似随人随时而动，其归宿却在「归正复本」，不失其所守之正。

至于纳甲所配干支：震宫纳庚，下震内卦自初至三纳庚子、庚寅、庚辰（震纳庚，初爻起庚子，阳支顺行）。初九纳庚子。庚为西方之金，子为北方之水，金水相生于初位。子又为一阳来复之辰（《易》以复之初九当子，子为冬至一阳生之位），故初九纳子，含有「阳气初动、生机初萌」之象，与卦气「初动」之义、与爻辞「出门」之「始行」相互呼应。须申明者，纳甲配支之细节，汉人传授容有异同，此处取京氏震纳庚、阳爻顺布之通例以见其大端，意在显「初动于下、金水相生」之象，不为穿凿。

（三）互体之象

随卦六爻，自二至四互艮（六二、六三、九四，为艮体之象：一阳在上，二阴在下，艮为山、为止、为门阙），自三至五互巽（六三、九四、九五，巽为风、为入、为进退）。此二互体于本爻颇有助发：

其一，互艮为门阙。《说卦》虽未直言艮为门，然艮为山、为径路、为阍寺（守门之人），后世取艮为门阙者，本于艮之「止」与「限隔」之象——门者，内外之限也。随之中爻互艮成门，而初九欲有所往，正须「出门」而后能交。爻辞「出门」二字，于互艮之门象有可寻之迹：门在中爻，初九自下而出之，是「出门」之象。出此门则离内而交外，故曰「出门交」。

其二，互巽为入、为近利市三倍（《说卦》：巽「为近利市三倍」）。巽主交易往来、主利之所聚。互巽在三四五，初九动而上行，趋于互巽之交往，则有「交而获利、交而有功」之象。「交有功」之「功」，于互巽「近利市三倍」之象亦可相参——交而能成、往而有得，是为有功。

须再申明：互体取象，汉人确有其法（如《左传》筮例已见互体之用，京房、荀爽诸家尤精此道），然取象贵在切合爻义、不可繁衍无度。此处取互艮之门以释「出门」、取互巽之入利以释「交有功」，皆有爻辞文本为据，非凭空牵合。

四、十翼互证：随时、从正与「向晦入宴息」

（一）彖传「随时」之义在初九的体现

彖传曰：「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！」此中「随时」二字，是随卦的灵魂。「时」者，时机、时势、时宜也。随之为随，不是盲从于人，而是顺应于时。初九「官有渝」之「渝」，正是「随时而变」的具体动作：所守随时而易，所从随时而正。彖传叹「随之时义大矣哉」，而初九便是「随时」在六爻中的开端——一卦之随，自此初动；一卦之时义，自此发端。

「动而说（悦）」者，下震动而上兑悦，动以致悦，则人乐从之。初九为动之始，其动若能从正（贞吉），则上之众柔（兑悦）乐与之交，故「出门交」而「有功」。动而不正，则人不悦、交不成；动而从正，则人悦而交成、功立。一「动」一「悦」之间，全系于初九发动之是否得正。

（二）小象「从正」「不失」的双重训诫

小象传两释此爻：「官有渝，从正吉也」「出门交有功，不失也」。前一句释「贞吉」之所以然——吉非由变本身，而由「从正」；后一句释「交有功」之所以然——功非由交本身，而由「不失」。

「不失」二字尤可深味。失者，失正、失己、失其所守也。初九出门广交，最易犯的毛病便是「失」：交游既广，则易随人俯仰、丧其本守。故小象特下「不失」一转语，为「出门交」立一界限：交虽广而不失其正，往虽远而不失其己，方能「有功」。若交而有失，则虽广交亦无功，甚且招咎。这与「官有渝」之「从正」前后照应，反复申明同一宗旨：随之全部价值，系于一个「正」字、一个「不失」。变而从正、交而不失，是随之初九垂示于全卦的根本法度。

（三）大象「向晦入宴息」与「动—息」之节

大象传曰：「泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。」雷者动之至者也，然《大象》不教人取雷之「奋动不已」，反教人「向晦入宴息」——日入而息，随昼夜之时而作息。此正是「随时」之至理：当动则动，当息则息。雷至昼则鸣、至夜则伏，君子法之，向晦则入而宴息。

初九处雷动之初，似与「入宴息」之「静」相反，实则相成。何以言之？初九「出门交」是「动」「作」之事，然其动必「从正」、其交必「不失」，这「从正」「不失」之自我节制，正是「随时」中「知止知息」精神的一体两面。动而知所守、行而知所止，则动静皆得其时。一卦之始即以「贞」「正」「不失」节其动机，正为全卦「向晦入宴息」之随时作息张本：唯能于动之初便守正知节者，方能于当息之时安然宴息而不妄动。动有其正，息有其时，此随之全德也。

五、爻际关系与全卦时位

初九在随卦六爻之中，是「随」的发起者而非「被随」者。细绎六爻之势：随卦以刚下柔，下震三爻（初九、六二、六三）为主动求随、主动下交之象，上兑三爻为说而见随之象。初九以阳刚之质，居最下之位，上无正应（九四阳爻不应），却正因无应之牵系，反得「出门」广交之自由——它不专系于一爻之私应，而能普交天下之正。这是初九独得的位势之利。

就十二消息与阴阳之理而言，随卦三阴三爻、三阳三爻，刚柔各半，非纯属十二辟卦之列，故不当强以某一消息卦相比附。但就一卦之内的阴阳分布看，初九是下体震中唯一不与上应、而独立发动者：震一阳动于二阴之下，初九即此「一阳之动」。一阳鼓动于群阴之下，犹生机萌动于幽蛰之中，此即随之所以「动」、所以「随时」的本根。它处全卦之始，是「时」的开端、「动」的源头，故其得正与否，关乎一卦之随的成败。经文于此立「贞吉」「从正」「不失」，可谓提纲挈领、立本于初。

六、义理与人事：守正而后能随，下交而后有功

综合上义，随卦初九所垂示的人事之理，可归为三层：

其一，随之本在守正，变之要在从正。「官有渝，贞吉」者，谓人当随时势之转移而调整其所守、所从，但这一切「变」都必须以「正」为依归。世间最难者，非「不变」，而是「变而不失其正」。胶固守旧者固陋，随波逐流者佞媚，二者皆非随之正道。真正的「随」，是审时度势而从于正——所守可变，所正不可变。初九以当位之阳，示人以「从正而变」之则：变其所当变，守其所当守。

其二，随贵能下，下交而后有功。彖传「刚来而下柔」，初九以刚处下、主动下交，这是「随」的姿态。一个有能力、有刚德的人，若能屈己以下人、主动以交众，则人乐从之而功业成。「出门交有功」者，谓不可闭门自守、孤高自恃，而当出而广交、下而求贤。门，是自我的界限；出门，是打破壁垒、走向他人。唯有走出去、交起来、动起来，才能成就功业。这对今日处世、立业、用人，皆有切实的启示：成事不在独力，而在能交、能合、能下、能随。

其三，广交而不失己，是随之最后的分寸。小象「不失」一语，是对「出门交」的关键约束。交游愈广，愈易丧其本守；随人愈多，愈易失其本正。故随之极致，不在「交得多」，而在「交而不失」。一个人能在广泛的交往、变动的局势中始终不失其正、不失其己，才算真正参透了「随」的智慧。落到现实决策上：当我们面临转向、调整、与人合作之际，第一要务是辨明「所从是否正」——若所随者正、所向者正，则当机立断、出门而交、随时而动，不必迟疑；若所随非正，则纵有近利（如互巽「近利市三倍」之诱），亦当守其「不失」之戒，宁不交、不随，以全其正。守正以为本，下交以为用，不失以为度——此随卦初九垂示于千载之下者也。

要之，随卦初九处一卦之始、震动之初，以阳刚当位之德，立「从正而变、出门而交、交而不失」之法，为全卦「随时」之义奠定根本。变而从正则吉，动而下交则功，广交而不失则全。读《易》至此，可知「随」绝非随人俯仰之谓，而是审时从正、能下能交、变而不失其贞的大智慧。能明乎此，则进退取舍之间，自有定盘星矣。