蛊卦 · 六四

蛊卦的卦体，山下有风，巽伏于下而艮止于上。风入山下，物因郁阏而败坏，腐臭蒸郁，乃成蛊象。全卦六爻，所言者皆「干蛊」「裕蛊」之事，即如何整治、补救父祖所遗之败坏。前三爻（初六、九二、九三）言「干父之蛊」「干母之蛊」，皆有刚健振作之意；六四独言「裕父之蛊」，于一卦振弊起衰的总基调中，独立一异调，遂成《周易》论进退取舍最值得玩味的一爻。

「裕」字训诂：从衣谷之宽到为政之缓

欲解此爻，先须辨「裕」字之确诂。《说文·衣部》：「裕，衣物饶也。从衣，谷声。《易》曰：有孚，裕无咎。」许慎释「裕」本义为衣物之饶足、宽馀，且径引《易》文为证，可知汉人读《易》此字，正取其「宽馀、宽缓」之训。其字从「衣」，本指衣之宽博有馀；引申而为凡物之丰饶、宽舒。《尔雅·释言》：「裕，道也。」郭注以为「谓道路通泰」，要之亦不离「宽舒通达」一义。又《书·洛诰》「彼裕我民」，《君奭》「天惟纯佑命，则商实百姓王人，罔不秉德明恤，小臣屏侯甸，矧咸奔走。惟兹惟德称，用乂厥辟，故一人有事于四方，若卜筮罔不是孚」之类，凡言「裕」者，皆含宽缓、宽容、使之优游之意。《诗·小雅·角弓》「绰绰有裕」，毛传：「裕，宽也。」此「裕」训「宽」最为直捷之证。

由是观之，「裕父之蛊」者，谓以宽缓优容之道，处置父所遗之蛊坏。「干」与「裕」相对：「干」者，《说文》谓「犯也」，引申为干济、干办，有冒难直前、刚毅有为之象；「裕」者宽缓优容，因循姑息，有迟疑退守之象。一卦之中，前刚而此柔，前进而此退，前救之以猛而此救之以宽，文字之别已昭示了爻义之分。

帛书《周易》此卦作「箇」（蛊），帛书爻辞之异文虽不尽与今本同，然「裕」字所表「宽缓」之义，于先秦两汉语境中固甚明白，不待外求。要之，「裕父之蛊」绝非褒辞，乃谓承父之蛊坏，不能奋起干治，而徒以宽缓因循处之——宽缓者，养奸长恶之渐也。蛊既已坏，犹不痛加整治而优游以待，则坏者愈坏，故下文继之以「往见吝」。

「蛊」之名义与「父之蛊」的所指

《序卦传》：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。」此即蛊卦居随卦之后之故。「蛊者，事也」，乃就卦之大用而言；然「蛊」之本字本义，则远为深切。《说文·虫部》：「蛊，腹中虫也。《春秋传》曰：皿虫为蛊，晦淫之所生也。臬桀死之鬼亦为蛊。从虫从皿。皿，物之用也。」许慎所引《春秋传》，即《左传·昭公元年》晋侯有疾，秦伯使医和视之，医和之言。其文曰：「是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。……女惑男，风落山，谓之蛊。」又曰：「于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊，皆同物也。」

此为《左传》明引蛊卦卦象、以释「蛊」之名义者，乃先秦解此卦最权威之文献，于本爻所涉「父」「母」之家室伦理尤为切要。医和谓蛊之为疾，起于「近女室」「女惑男」，是蛊之坏，本与男女室家、父母之伦相关。「风落山」即山下有风、风从山落之象，与大象传「山下有风，蛊」正合。皿中之虫，乃器久不涤、谷久不动、积秽蒸郁而生；移之于家室，则父祖之业久而生弊、积习成蛊，亦犹是也。故蛊卦诸爻言「父之蛊」「母之蛊」，正取「家室积弊、待子整治」之象。

「父之蛊」者，父之遗弊也。子承父业，父在时之积习败坏，至子之世而当整治，此人事之常。《白虎通·三纲六纪》论父子之道甚详，谓「父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子也」，子之于父，既当承其志，亦当救其失。蛊卦之「干父」「干母」，正是子救父母之失、整治家室之弊的卦象化表达。而六四之「裕」，则是当救而不救、当干而不干，徒以宽缓姑息处之，遂启绵延之患。

爻位爻象：阴居阴位，当位而失其用

六四以阴爻居第四位，就「当位」论之，阴居偶位，是为当位、得正。然「当位」未必尽善，须合全爻之时义观之。蛊卦贵在「干」，贵在振起；而四之德为柔，四之位虽正而其质则弱。以柔弱之质，居承上启下之地，当整治蛊坏之大任，则力有不逮。柔顺得正，在他卦或为美德；在蛊卦振弊之时，则适成因循姑息之病。此正《周易》「时」之大义所在：同一爻德，因时而异其吉凶；当位得正之爻，未必当时而得用。小象传所谓「往未得也」，正点出此当位而不得时、得正而不得用之窘。

再就「承乘比应」论之。六四上承六五，下乘九三。其下所乘者九三，阳刚之爻也；六四以柔乘刚，于势已逆。蛊卦九三爻辞「干父之蛊，小有悔，无大咎」，是九三方奋力干蛊、虽稍过刚而终能补救者；六四居其上，不能与之同德协力以干蛊，反退而为「裕」，是以柔承刚而不能用刚，坐视九三之干而己独宽缓。其下比九三之刚而不相得，其上承六五之柔而同其弱，四之孤立无助、退缩不前，于爻位之间已可推见。

尤可注意者，六四与初六之应。凡《周易》之例，初与四为相应之位。然六四与初六，皆阴爻也；二阴相遇，是为「敌应」「无应」。初六爻辞「干父之蛊，有子，考无咎」，初虽柔而居刚位，尚有干蛊之志、补过之功，故许其「有子」「考无咎」；六四居四与之为应，本当下应初六之干蛊以共济，然两阴敌而不相与，故四无所应援。无应于下，又不能自振于内，遂只能以「裕」自处。此「裕」之所以为不得已之退守，亦「裕」之所以终归于「吝」也。

与卦主之关系亦当一辨。蛊卦之主，旧有二说所自：一以六五为尊位之主，一以九二刚中、上承六五而为成卦之干。彖传「刚上而柔下，巽而止」，所重在卦体上下之刚柔升降。无论以五为主抑以二为干，六四皆处其间而不当其任：不及六五之得尊位、膺「干父用誉」之美（六五爻辞「干父之蛊，用誉」），亦不及九二之刚中得「干母之蛊，不可贞」之中道。四上不能比五以共其誉，下不能应初、协三以分其劳，独居柔弱之地而无所凭借，故其辞独异于群爻而归于「裕」「吝」。

卦气、消息与时位：蛊在「养」与「治」之际

就汉易卦气、十二消息言之，蛊卦非十二辟卦之列，乃杂卦中之一。然其卦体之刚柔升降，自有可说者。彖传明言「刚上而柔下」，汉儒说《易》多以升降、卦变明此语。荀爽一系之「升降」说，谓阳爻当升、阴爻当降；蛊卦上艮下巽，上之刚（艮之上九为一卦之极）与下之柔（巽之初六为一卦之始），刚上柔下，乃天地之气阳上阴下、各归其位之象。彖传又云：「终则有始，天行也。」此就卦辞「先甲三日，后甲三日」而发——甲为十干之首，先甲后甲，乃言事之有终有始、循环更代。郑玄说《易》重爻辰，又孟喜卦气以十二月配十二辟卦、以六十卦配一岁之候；蛊卦于卦气之序，正当推故纳新、由坏而治之时节。

由此观之，蛊卦之「时」，乃旧弊将革、新治待立之交。卦辞「元亨，利涉大川」「往有事也」，皆勉人乘此推故纳新之时，奋然有为、涉险济难。彖传「天下治也」，更明蛊之极致在「治」，在干济，在以人事补天行之缺而成更新之业。于此「往有事」「利涉大川」之大时之中，六四独以「裕」处之，是逆时而动、当治而不治。一卦皆趋于「干」「治」，而四独安于「裕」，其与全卦时义之乖，灼然可见。「往见吝」「往未得」之诫，正缘此逆时失机而发。

互体之象亦可参证。蛊卦内卦巽、外卦艮，自二至四互兑（六二、九三、六四，下断而成兑），自三至五互震（九三、六四、六五，初阳而成震）。兑为毁折、为附决，于「蛊坏」之象相应；震为动、为起，于「干蛊」「振民」之象相应。六四一爻，兼处互兑之上画、互震之中画：在互兑则居毁折之上，在互震则当奋动之中。当奋动而能起，则可干蛊；溺于毁折而宽缓，则成裕蛊。四之一身，恰当起与不起、治与不治之介，而其辞曰「裕」，是舍互震之动而就互兑之折，故终不免于吝。此象数之可推者也。

「往见吝」：进退之间的吉凶之机

爻辞「往见吝」，小象传申之曰「裕父之蛊，往未得也」。「往」者，进而行之也。《周易》论吉凶，最重「往」「来」「进」「退」之机。同一爻德、同一处境，往则吉而处则凶者有之，处则安而往则吝者亦有之。六四之「往」，何以「见吝」「未得」？

盖「裕」之为道，本已是因循退守、宽缓不振；以此宽缓之道而犹欲有所「往」、有所进取，则名实相违、表里相戾。心既安于宽缓，行又强求进取，是无干蛊之实而欲收干蛊之功，故「往」而「未得」。「未得」者，求而不获、行而无功之谓。子承父蛊，本当奋发干治；今不干而裕，已失其本；又挟此宽缓之心而妄动求进，则进无可成之理，徒取羞吝而已。

「吝」字，《周易》之恒语，介于「悔」与「咎」之间。《系辞传》：「悔吝者，言乎其小疵也。」又曰：「悔吝者，忧虞之象也。」「吝」非大凶大祸，乃小疵、小憾、行而难通、进退维谷之象。六四之「吝」，非身罹大难，乃以宽缓处蛊、又强欲有为，遂陷于欲进不能、欲退不甘之困境。此正《周易》于细微处垂诫之深意：蛊坏之时，宽缓本非长策，若更以宽缓之资而轻举妄进，则憾吝随之。

合而观之，六四之失有三层：一曰失德——当干而裕，舍刚就柔，养弊而不治；二曰失时——当全卦「往有事」「利涉大川」之时，独安于宽缓，逆时而不振；三曰失应——下无初六之应援、旁无九三之协济、上无六五之倚仗，孤立而妄动。三失既具，故其辞独异于五爻，而归于「吝」「未得」。《周易》设此一爻于干蛊群爻之中，正所以反衬「干」之可贵、「裕」之可戒，使读者于干、裕之间凛然知所抉择。

由蛊及人：先秦两汉的家室与治道之喻

蛊卦诸爻之「父」「母」，自先秦已被读作家室伦理与承继之喻。《左传》医和之论，以蛊为「近女室」「女惑男」之疾，又以「皿虫」「谷飞」释其字，本将蛊与家室积弊、男女惑乱相联系。子承父业，父之积习既久成蛊，则子之责在「干」、在整治、在补过。此与《尚书》所言继体守文、《诗》所咏「夙夜匪解，以事一人」之忠勤继志之义，脉络相通。

《白虎通·谏诤》论子之事亲，谓子有诤父之义：「父有争子，则身不陷于不义。」是子之于父，非一味顺从，遇父之失，当谏当救。移之于蛊卦，则「干父之蛊」正是子救父失、补父过之大义；而「裕父之蛊」之宽缓姑息，恰是当谏不谏、当救不救，坐视家室之弊日深。先秦两汉之伦理，重在「干」而非「裕」：干者，所以全父之德、续家之业；裕者，徒以姑息养成绵延之患。爻辞抑「裕」而许「干」，正与此一时代之家室治道相表里。

推之于邦国治道，亦复如是。蛊之「天下治也」，言整治积弊乃致治之由。彖传「利涉大川，往有事也」，勉人当蛊坏之时奋起任事、涉险图功。汉初承秦敝，贾谊《过秦》、晁错诸疏，皆以革故鼎新、整治积弊为念，此正「干蛊」之精神见于汉世政论者。反之，因循姑息、宽缓不治，则积弊日深，终至不可收拾——此即「裕蛊」之所戒。一弛一张、一裕一干之间，治乱之机系焉。六四之「裕」「吝」，于家于国，皆为一负面之鉴戒。

决策启示：识时审势，戒因循而贵干济

六四一爻，置于今日决策之地，其垂诫尤为深切，约有数端可述。

其一，整治积弊，贵在及时痛下决断，不可因循姑息。蛊象之成，正缘器久不涤、谷久不动、积秽蒸郁；积弊之坏，亦缘当治不治、宽缓拖延。凡承继前人之业——无论家业、事业、政务——遇有沉疴宿弊，最忌「裕」之一字：以宽缓优容之心，姑息迁就，坐待其自愈。坏者不治则愈坏，蛊者不干则愈深。六四之诫，正在示人：当断不断，反受其乱；当干不干，养蛊成患。

其二，须识全局之「时」，顺时而动。蛊卦之时，乃「往有事」「利涉大川」之时，是奋起革新、涉险图治之大时。当此之时，举措当与时偕行：宜进则进，宜干则干。六四之失，要在逆时——举世皆趋于干治，而独安于宽缓，遂成孤调而见吝。决策者贵在审时度势，识所处之大势是「往有事」之时抑「止而观」之时，因时制宜，不可一概。

其三，宽缓与妄动，不可并行。六四之最堪玩味处，在「裕」而又「往」：心既宽缓因循，行又强求进取，名实相违，故「往未得」。此示人：若已认定当以宽缓守成、休养不扰之策，则当安于守而不轻动；若决意有为进取，则当先去宽缓之心而代以刚毅之实。最忌者，乃无干济之实、无奋发之志，而徒挟侥幸之心妄求进取之功——如是则进退失据，徒取羞吝。表里如一、名实相副，方为决策之正道。

其四，孤立无援者，尤当审慎其「往」。六四下无应、旁无与、上无倚，孤处柔地而欲有所往，故「未得」。决策之际，当先度己之凭借：上有奥援否？下有应和否？旁有协济否？凭借既具，则可乘势而往；孤立无助，则妄进徒劳。识己之所处、量力之所及，然后定进退之策，此亦六四「往未得」一语之深意。

要之，六四以柔弱当位之资，居蛊坏待治之时，舍干而就裕，逆时而妄往，遂于群爻之「干」中独著一「裕」字，而以「吝」「未得」自终。其辞虽简，而抑因循、贵干济、戒妄动、审进退之大义，皆备于其中。读《易》至此，当于「干」「裕」一字之间，凛然知所取舍。