蛊卦 · 初六

蛊卦初六，居一卦之最下，为巽体之初爻，又当全卦六爻之始。爻辞曰「干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉」，小象释之曰「意承考也」。此爻虽处卑下，却已直入「蛊」之本义——拨乱起弊、子继父业之大端。欲深解此爻，须先明「蛊」字之训、卦象之成，再就初六之时位、爻象、汉易象数层层推勘，终而落于父子相承、振弊起衰之人事。

一、释「蛊」与「干」：字义之根柢

《序卦》曰：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。」此以「事」训蛊，乃《易传》之正诂。然「蛊」之本字，决非「事」也。《说文·虫部》：「蛊，腹中虫也。《春秋传》曰：『皿虫为蛊』，『晦淫之所生也』。臬桀死之鬼亦为蛊。从虫从皿。皿，物之用也。」许君所引「皿虫为蛊」「晦淫之所生」，正出《左传·昭公元年》。其文载晋侯有疾，求医于秦，秦伯使医和视之，医和曰：「疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。」赵孟问「何谓蛊」，医和对曰：「淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊，皆同物也。」

此段医和之论，乃先秦解蛊卦之第一手史料，至可宝贵。其要有三：其一，「皿虫为蛊」，即器皿之中所生之虫，蛊者，蓄积停滞而后生虫败坏之象。其二，「谷之飞亦为蛊」，谷物久贮而蠹蛀飞出，亦谓之蛊。其三，论及《周易》本卦，则曰「风落山谓之蛊」——此正本卦大象「山下有风」之取象。山下有风，风行而木落叶陨，物之蠹坏，于是乎见。故「蛊」之为卦，本取败坏、积弊、需治之象。败坏既成，则不可不治；治蛊即治事，故《序卦》《杂卦》皆以「事」「饬」释之。《杂卦》曰「蛊则饬也」，「饬」者整治、整顿也，与「蛊」之败坏相反相成：唯其有蛊，故须有饬。是「蛊」一字而兼摄「弊已成」与「弊当治」两义，此卦之全部精神，皆从此出。

明乎「蛊」为积弊，则「干」字之训乃显。「干父之蛊」之「干」，旧或读为干犯之干，非也。此当训为「主」「治」「办」。《尔雅·释诂》：「干，求也。」又《诗·周南·兔罝》「公侯干城」，毛传：「干，扞也。」然此处「干蛊」之干，义近于「办事」「治事」之「干」。考《诗·大雅·文王有声》「四方攸同，王后维翰」，《尔雅·释言》「桢、翰，干也」，干、翰互训，皆有「主干」「担当」之义。引申之，凡担当其事、主治其事者谓之「干」。故「干父之蛊」，谓子能担当、整治其父所遗之积弊败坏之事也。一「干」字，下得极有力：非旁观，非推诿，而是挺身任事、起而治之。此正是蛊卦初爻之精神所在。

二、卦象之成：刚上柔下、巽下艮上

蛊卦下巽（☴，风）上艮（☶，山），故大象曰「山下有风」。《彖》曰「刚上而柔下，巽而止，蛊」，此从卦变与卦德两面言之。

就卦德言：下巽为顺、为入，上艮为止。巽而止，则有「逊顺而后能止之于正」之意；然从另一面看，下顺上止，正是「积弊所以成」之由——下既一味巽顺，不敢谏诤，上又止而不行、安于故常，于是事久不治、弊日以深，蛊乃成焉。故「巽而止」既可释为治蛊之道（顺其势而止之于正），又可释为致蛊之因（顺而止滞，弊之所积），此卦象之深致。

就卦变言：汉儒说《彖》「刚上柔下」，多主自泰来。泰卦（䷊）乾下坤上，三阳在下、三阴在上。荀爽、虞翻一系之卦变说，谓泰之上六与初九易位，或上下二体之刚柔升降，遂成蛊：上之刚（阳）升而居上，下之柔（阴）降而处下，故曰「刚上而柔下」。此说以乾坤升降为枢，正合荀爽「阳升阴降」之大旨。盖泰者，天地交而万物通、上下交而其志同之卦；今刚上柔下而成蛊，则是泰道既极、上下不复相交，故弊坏丛生——此亦「物极必反、治极生乱」之理。蛊之上承随卦（䷐），《杂卦》曰「随，无故也；蛊则饬也」，随者无事而从人，从人既久，玩愒生焉，事遂废弛，故继之以蛊而须整饬。卦序之意，与卦变之理，相为表里。

「元亨，利涉大川」者，蛊虽为坏极待治之卦，然能治蛊则大善而通，故曰「元亨，而天下治也」。坏极而治，治则大通，此卦辞所以独许以「元亨」之故。「利涉大川」，《彖》释为「往有事也」——蛊既为「事」，则治蛊必有所往、有所作为，如涉大川之冒险犯难而求济。卦辞又系以「先甲三日，后甲三日」，言治蛊更新、改弦易辙之时节须前后审度，慎其终始，所谓「终则有始，天行也」。此虽就全卦立言，然其「终始相承、改故图新」之意，恰为初六「干父之蛊、子承考志」张本：父之业为「故」「终」，子之干为「新」「始」，承先启后，正「终则有始」之一端。

三、初六之时位：处下、当治之始

初六居全卦最下，为治蛊之发端。就一卦六爻之结构观之，蛊卦六爻多言「干父之蛊」「干母之蛊」，自初至五，乃一「子代亲治蛊」之完整序列，而初六居其首，故为「治蛊之始」。弊坏方萌而即治之，治之于早、治之于下，事半而功倍，此初六得位之利。

然初六以阴柔之质，居至卑之地，才弱位下，欲担「干父之蛊」之重任，势必战兢危惧。故爻辞先许其善（有子、考无咎），复戒以危（厉），终乃归于吉（终吉）。此「先吉后戒终吉」之辞例，正写出柔弱者任大事时「如临深渊、如履薄冰」之心境与历程。

就《易》例言，初爻多取「潜」「始」「下」之象。蛊之事在「治弊」，弊之始萌，正当治之于初；若待弊深，则艮止于上，盘根错节，难复措手矣。故于初而能干，是「图难于其易、为大于其细」，此初六之所以可贵，亦其所以「终吉」之机理。

四、爻象细勘：当位、应与、承乘

其一，阴居阳位，不当位而有为。 初为阳位，初六以阴爻居之，于「当位」之常例为「不当」。然《易》之取义，未必尽以当位为吉、失位为凶；要在审其时义。初六不当位，正象其「以柔弱之才、居本不当任之位，而毅然任父蛊之事」——力不必足而志有余，位不必称而义所当为。此所以爻辞许其「有子，考无咎」，而又戒之以「厉」：不当位则力有不逮，故危；然志在承考、义不容辞，故终吉。爻象与爻辞，丝丝入扣。

其二，初六与六四，敌应无援。 依《易》应位之例，初与四相应。蛊卦六四为阴爻（六四「裕父之蛊，往见吝」），初六亦阴，两阴敌应，不相为援。是初六之干蛊，上无正应之助，独任其事，孤掌难鸣。此亦「厉」之一因：无外援而当大任，安得不危？然唯其无所凭恃，乃更见其「意承考」之纯——非有所待而后动，乃自尽其在己之分。

其三，承乘之象。 初六上承九二之刚。九二阳刚得中，为巽体之主。初六柔顺承之，有「以柔承刚、以子事父」之象。九二《象》曰「干母之蛊，得中道也」，二既得中而能干；初六承之，是柔下而顺乎刚中，故能「承考」而「无咎」。以爻位之承乘言父子之伦，初六承九二，犹子之承父：下顺上、柔承刚，承志而任事，此「意承考也」之象数根据。

其四，巽体之初，伏而能入。 初六居巽下。巽为风、为入、为顺。风行地中、入于隐微，故初六之治蛊，象「深入积弊之根、顺其理而治之」。又巽为长女——然此处初爻不取女象，而取「巽顺深入」之德：治父之蛊，须顺承父志（不可悖逆以伤孝），又须深入弊源（不可姑息以养奸），巽德兼此二义，故初六虽柔，而能任治蛊之始。

五、汉易象数：纳甲、爻辰、卦气、互体

汉代象数易学，于一卦一爻之中，别有纳甲、爻辰、卦气、互体诸法，可与爻辞相发明。今就其有确据者，略陈于此，无把握者则从略，不敢附会。

其一，京房八宫与纳甲。 京房《易》以八宫统六十四卦。蛊卦于八宫之中，属巽宫。巽宫一世为小畜、二世为家人、三世为益、四世为无妄、五世为噬嗑、游魂为颐、归魂为蛊。故蛊为巽宫之归魂卦。归魂者，自外卦归于内卦之本，有「返本归根、复其旧业」之意。以归魂释蛊，恰合「干父之蛊」——子承父业、归宗复本，整治旧绪而归于正，正「归魂」之神理。此京房宫世之说，与爻辞「承考」「有子」之义，遥相契合。

纳甲之法，乾纳甲壬、坤纳乙癸，震庚、巽辛、坎戊、离己、艮丙、兑丁。蛊下巽上艮，巽纳辛、艮纳丙。其内卦巽，初爻纳辛丑。京房纳甲，又配以六亲、世应。蛊为归魂卦，世在三爻、应在上爻。初六去世应皆远，处一卦之始而不当世位，正象「治蛊于卑下之初、不居权要而自尽其分」。纳甲六亲之配，初爻于巽宫之中所主者，乃承顺奉上之位。此皆可与「意承考」之柔顺承志相印。（按：纳甲六亲细目，各家传本小异，今但取其「初爻居下承上、世应皆远」之大体，不敢拘泥琐节而失之穿凿。）

其二，郑玄爻辰。 郑玄以十二辰配六爻，乾六爻配子寅辰午申戌（自初而上），坤六爻配未酉亥丑卯巳。蛊非乾非坤，然郑氏爻辰之法，要在以爻当辰、以辰通于律历物候，借以解经。爻辰之说传本残缺，今于蛊初六所当之辰，无十分确据之文可征，故不敢质言其辰，姑置之，以俟通人。此正所谓「无十分把握者宁从略」，不可强为之辞。

其三，孟喜卦气。 孟喜以六十四卦配一岁之气候，十二消息卦主十二月，余卦分主余日，谓之卦气。蛊卦非十二辟卦之一，于卦气之中不主一月之消息，而属杂卦，分主岁中之日。然就十二消息之大势言，蛊之消息倾向可略推之：蛊一阳在上（上九）、一阳在二（九二），上艮下巽，阳气之象在上而不在下，与「剥」「艮」一类「阳之将尽、敛藏于上」之气象相近。故蛊有「阳道将衰、积弊已著」之消息背景。弊之既著，故须治之；治之自下而上，自初六始，犹欲扶将衰之阳、复将坏之治。以卦气消息观初六，则其「干蛊于始」者，正是「于阳衰弊著之际，自下振起、图为更新」之象。此与卦辞「先甲后甲、终则有始」之「天行」相呼应：天道终始相生，蛊极则当治，治始于下，故初六任之。

其四，互体。 蛊卦六爻，二三四互兑（☱），三四五互震（☳）。互兑为口、为说（悦）、为毁折；互震为动、为长子、为足。此二互体，于初六颇有可发明者：

互震为长子。震，《说卦》曰「帝出乎震」「万物出乎震」，又曰「震，东方也」「为长子」。「干父之蛊，有子」之「子」，于象正取互震之长子。盖父业有蛊，赖长子继之而治。震为动、为起，子起而任事，治父之弊，此「有子，考无咎」之象——有此能干之子，则父虽有蛊，亦可无咎矣。互震之「长子」「动起」，实为「有子」一辞之象数枢机，至为切当。

互兑为毁折、为说。兑之毁折，正应「蛊」之败坏；兑之口、之说，则有「子能将顺其美、匡救其恶，谏而以悦」之意。治父之蛊，最难者在「干」而不伤「孝」、「治弊」而不「彰父之过」，故须如兑之和说、巽之逊顺，下气怡色以匡正之。互兑之德，恰补此一层「治蛊须婉顺」之义。

下巽上艮，巽木艮山，木生山下而风行其间；震木兑金之互体，又含「金克木、木遇折」之消息：木者，父业、旧绪也；金折之、风落之，故弊坏丛生。子干其蛊，正欲以人事之整饬，挽物势之毁折。象数与义理，于此交融。

六、爻辞通解：有子、考无咎、厉终吉

合上诸义，乃可贯通爻辞。

「干父之蛊」——子治父之积弊。父在世而业已生蛊（或父虽没而遗弊犹存），子起而整治之。此「父」「子」二字，于象有据：互震为长子（子），全卦自泰来、刚上柔下（父道之乾刚上居），初六承九二之刚（子承父），故「父」「子」之伦，皆见于象。

「有子」——犹言「赖有此子」「幸而有子」。互震之长子能动能起，任父之蛊，故曰「有子」。此一句乃承上「干父之蛊」而申其效：父业虽蛊，然有能干之子在，则弊可治、事可济。

「考无咎」——「考」者父也。《尔雅·释亲》：「父为考，母为妣。」（按：《尔雅》此训本谓父母之通称，后世乃专以「考妣」称已殁之父母；然于古经，「考」即父之称。）爻辞「干父之蛊」之「父」与「考无咎」之「考」，一爻之中两称，正见「父」「考」同指。「考无咎」者，谓子既能干父之蛊，则父可以无咎——盖父虽遗有积弊，本当任其咎；今有贤子继而治之，掩其前愆、成其后善，故父反得「无咎」。子之干蛊，非以暴父之失，乃以全父之名，此「考无咎」三字之深意，亦孝道之极致。小象「意承考也」，正点破此旨：子之所以干蛊，其本意在「承考」——承父之志、继父之业、全父之名，而非别有所图。一「意」字，直探子心之所存；一「承」字，明子事之所归。父子相承、终始相继之大义，尽于此矣。

「厉终吉」——「厉」者危也。《说文·厂部》：「厲（厉），旱石也。」本谓粗砺之磨石，引申为「磨厉」，再引申为「危厉」「严厉」之义。于爻辞，「厉」皆训危。初六以阴柔居下、不当位、无正应，独任治蛊之大事，其势危殆，故曰「厉」。然其志正（意承考）、其行顺（巽下承刚）、其事善（干蛊以全父名），危而能慎、慎而克济，故「终吉」——历危厉而终得吉。「厉终吉」三字，写尽柔弱任重者「战战兢兢、终底于成」之全程：不许其无危，而许其终吉；唯其知危而后能慎，唯其能慎而后能成。此《易》戒慎恐惧、忧患保泰之教，于初六一爻见之。

七、《左传》《国语》与子史之互证

蛊卦于《左传》，确有称引。上文已详医和论疾之事（《左传·昭公元年》），其「在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊」一语，乃先秦人径引本卦卦象以释「蛊」字，是蛊卦取象「风落山」「女惑男」之铁证，弥足珍贵。此虽就卦名卦象立论，未及初六一爻，然「风落山」之败坏、「女惑男」之惑乱，正是「蛊」所以须治之由，于初六「干蛊」之大背景，实为根本之注脚。

又《左传·僖公十五年》载秦晋韩之战前，秦伯使卜徒父筮之，遇蛊，曰「吉。涉河，侯车败。」其繇曰：「千乘三去，三去之余，获其雄狐。」又曰：「蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落、材取，所以克也。」此筮例，正以蛊卦「下巽（风）上艮（山）」之象立断：贞（内卦）为风，悔（外卦）为山，风落山木之实、取山木之材，喻秦之克晋。「我落其实而取其材」，即「山下有风、风落山」之取象的实占运用。此与本卦大象、与医和「风落山」之说，三相印证，足见先秦解蛊，确以「风行山下、振落摧折」为本象。

就初六而言，此二筮例虽未单举初爻，然「风落山」「落实取材」之破败摧折之象，正是「父之蛊」之所由；而秦之「取材以克」，又暗合「整饬旧物、化弊为用」之意——破败之余，犹可落其实、取其材而成事，恰如父业虽蛊，子能干之而成功。卦象之取义，与初六爻义，脉络一贯。此外，《国语》中虽多筮例，然就蛊卦初六确切可征者，臣实未敢妄引，宁从其略，以守「不杜撰」之戒。

至于「干蛊」「承考」之人伦大义，先秦两汉典籍亦多旁证。《诗·小雅·蓼莪》「无父何怙，无母何恃」「父兮生我，母兮鞠我」，言子于父母劬劳之恩；《书·康诰》「父不慈，子不祗」，《尧典》「克谐以孝」，皆言父子相承之伦。《白虎通·三纲六纪》论父子之道，谓「父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳也，孳孳无已也」，以「孳孳无已」释「子」，正与「孳」「子」同源（《说文》「子，十一月阳气动，万物滋」，滋、孳一义），亦与互震「万物出乎震」之生生不已相通。子之于父，承其业、继其志、孳孳不已以成之，此「干父之蛊」「意承考」之伦理根基。蛊卦自初六起，连言「干父」「干母」，实以一家父子相继之事，为「治蛊」「饬事」之喻；而初六居首，乃「子承父业、起而治弊」之第一义。

八、义理人事与现实决策

蛊卦初六，于人事、于决策，启示甚深，可析为数端：

其一，治弊宜早，干蛊于初。 初六居一卦之始，弊坏方萌而即治之。老子曰「为之于未有，治之于未乱」，「合抱之木，生于毫末」，正与初六同揆。凡组织、家业、政事之积弊，皆始于细微而成于久积。蛊者，皿中之虫、谷中之蠹，非一日而成；治之者，亦当「图难于其易、为大于其细」，于弊端初露之时即起而干之。若艮止于上、盘踞已深，则积重难返。故初六「干蛊于始」，是治弊之上策，亦其所以「终吉」之根由。今之主事者，于积弊当「治于初」，毋待其溃。

其二，承先启后，干弊以全名。 「考无咎」「意承考」者，明示「干蛊」之本意在「承」而非「破」。继任者整治前任之积弊，其用心当如孝子之干父蛊：既要切实除弊（不可姑息），又要将顺其美、不彰前人之过（不可邀名于揭短）。除弊而存其善、革故而全其名，此最难处，亦最见德量。一味揭前任之失以自显，非「承考」之道；一味因循以避嫌，又非「干蛊」之义。唯能「干而能承、治而能全」，乃为善继。此于今之承业、接任、改革者，尤为切要之戒。

其三，知危而慎，柔弱任重。 「厉终吉」者，许其成而不讳其危。初六以柔弱之才任治蛊之重，本属力有不逮、孤立无援之局。然《易》不教其退缩，而教其「知厉而慎」：唯知其危，乃能战兢自持、深谋熟虑，而后克济。故凡才力未充、外援未具而当大任者，不必以「位不当、力不足」自沮，要在「意诚」（意承考）、「行顺」（巽顺深入）、「事正」（干蛊全名），而以「知危戒慎」贯之，则虽厉而终吉。此「忧患成事」之理，于柔弱任重之人，尤为对症之药。

其四，巽顺深入，治弊之方。 初六居巽体，取「巽顺、深入」之德。治蛊之法，一在「顺」——顺其情理、顺承上意，不可一味刚决以激变；二在「入」——深入弊源、究其根柢，不可浮泛敷衍以养奸。和说以将其美（互兑），逊顺以承其志（巽体），动起以任其事（互震）：婉而能入、柔而能干，此初六治蛊之全方，亦后世一切「以柔克刚、深入肌理而后能整顿」者之圭臬。

要而言之，蛊卦初六，以至柔之质、居至下之位，当治蛊之始而无正应之援；然其「意承考」而志正，「干父蛊」而行顺，「知厉」而能慎，故卒以「考无咎、厉终吉」。爻象之当否承乘、汉易之归魂互震、子史之风落山木，无不归于一义：承先人之业，治积久之弊，当于其始，全其名，慎其危，而终底于成。 此初六一爻之精神，亦《易》道「终则有始、生生不已」之一端。父之业为终，子之干为始，承终启始，蛊乃可饬而天下治——一卦之元亨，实肇基于初六之一念「承考」、一举「干蛊」也。