噬嗑卦 · 九四

噬嗑一卦，全在一个"啮合"。《彖》曰"颐中有物，曰噗嗑"，把这卦的卦象坐实为口中含物、必噬而后合的情状。六爻自下而上，初与上为颐之上下唇，中四爻为口中所含之物、所噬之硬，亦即所治之"狱"。九四以一阳居四，正当卦体上下之交、口腔之中，是六爻里"物"最坚、噬最难、用力最劲的一节。要读懂它的"噬干胏、得金矢、利艰贞、吉"，须先把"胏""金矢"二物的名实考辨清楚，再回到爻位、卦气与象数之中，看这一阳何以能于至难之处而得吉。

一、"干胏"之名物：带骨之干肉与刑狱之喻

爻辞首二字"噬干胏"。"噬"，《说文·口部》："噬，啖也，喙也。"段以前但取本训，啖即咬啖，喙谓以口取物。噬嗑全卦言"噬"者凡四爻（六二噬肤、六三噬腊肉、九四噬干胏、六五噬干肉），自下而上，所噬之物由柔而刚、由易而难，正与爻位之渐高、所治之渐重相应。九四所噬独称"干胏"，于诸物中最为坚硬难入，此其取象之要。

"胏"字，《说文·肉部》："胏，食所遗也。从肉，仕声。《易》曰：噬乾胏。"许慎径引《易》此爻为书证，可见东汉时此字已与噬嗑九四绑定。所谓"食所遗"，即食而有余、未尽之肉，引申则为附骨带筋、嚼之不化者。古书"胏"又作"脦""脪"，《释文》一系所存异文不一，然其义皆指连骨之干肉。帛书《周易》此爻作"筮乾脪"（"筮"为"噬"之假，"脪"即"胏"之异体），与今本文义相承，可证"干胏"乃带骨干肉之确诂，非后人臆解。

"干"即"乾"，干燥之谓，《说文·乙部》："乾，上出也。"借为干湿之干，则训为燥、为枯。干肉者，脯之属也。然脯有纯肉之脯，有连骨之脯；纯肉者易噬，连骨者难噬。六五但言"噬干肉"，去骨之脯耳；九四独言"噬干胏"，带骨之脯也。一字之差，难易判然。古人于祭祀燕飨之礼，肉之去骨与带骨、其用各有差等，《仪礼》之《特牲》《少牢》《乡饮酒》诸篇，于"折俎""殽烝"之节，骨之有无、体之贵贱，皆有定数。带骨之"胏"，于俎实中属难治之类，置于此爻，正取其"啮之至坚"以喻"治之至难"。

何以"治之至难"？《彖》明言此卦"利用狱"，《大象》申之曰"先王以明罚敕法"，则全卦之"物"，喻所治之狱讼、所断之罪愆。六爻之噬，即断狱之深浅；物之坚柔，即罪之轻重、案之难易。初上无位、不任治狱，受刑者也（初"屦校"、上"何校"）；中四爻当治狱之任，所噬即所断。自二而上，肤、腊、胏、肉，难度递增。九四居其几乎最难一节——非但物坚带骨，更兼此爻所处之位、所遇之时俱为艰阻（说见下）。故"噬干胏"三字，一面是名物之实诂（带骨干肉），一面是刑狱之取譬（最难断之大狱、最梗之奸顽），二义并行不悖，正是《易》辞"近取诸身、远譬诸物"之法。

二、"得金矢"之名物：周礼"入钧金束矢"之古制

"得金矢"三字，是九四最堪玩味、亦最见先秦制度背景的一句。汉以前说《易》者解此，多就"金"取刚、"矢"取直立论，谓断狱当刚而能直；此固一义。然若回到《周礼》所载之古制，"金矢"二字别有确切的礼法来历，足以使此爻之义大为豁朗。

《周礼·秋官·大司寇》："以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。"郑玄注其大旨：争财曰讼，入束矢；争罪曰狱，入钧金。所谓"束矢"，矢百曰束（或谓五十曰束，礼家说有出入，要为成束之矢）；所谓"钧金"，三十斤为钧，纳铜三十斤。其制之意，《周礼》明之："必入矢金者，取其直也、坚也。"民之欲讼欲狱者，先入此矢与金于官；若理直，则讼狱听之而金矢见还；若理曲、不胜，则没其金矢入官，以惩其妄。是"矢"取其直，"金"取其坚，皆所以责讼狱之人以诚直、戒其以虚妄费公家之听断。

以此制读"噬干胏，得金矢"，则文义焕然：九四身任断狱之事，所断者带骨之"干胏"——天下之至难治者；而其所"得"者，乃讼狱两造所入之"金矢"。"得金矢"非谓凭空获利，乃谓此狱既经审理、理直者胜，没收或处分了当事所纳之金矢，狱事于焉了结而有所"得"。更深一层，"金"之坚、"矢"之直，正是断此大狱者自身所当具之德——非坚不足以胜其难，非直不足以服其情。故"得金矢"一句，既是制度层面的实指（周官听狱纳金矢之法），又是德性层面的象喻（断狱者须兼坚与直）。这一双关，使九四之辞远比单训"刚直"为厚实。

须说明者：以"金矢"系于《周礼》"束矢钧金"之制，乃汉人去古未远、礼法相承之共识，《周礼》一书今古文家虽于撰作之时有异说，然其所载听狱纳金矢之节，确为先秦旧制之遗，引之以证《易》辞，是"以礼证经"之正轨，非以后世义理强加。至若"金矢"是否兼指箭镞之金（铜镞铁镞之属），先秦兵器"金"多谓青铜，矢镞以金为之者甚众，故"金矢"亦可直解为"金属之箭镞"。无论取制度之"束矢钧金"，抑取实物之"铜镞之矢"，其落在"坚"与"直"二德上则一。九四得之，所以能噬至坚之胏而不折，正赖此坚直之质。

三、爻位爻象：刚居柔位、不当而处近君之地

训诂既明，当回到爻象。九四以阳爻居第四之阴位，是"刚居柔"、阳处阴，于"当位"之例为"不当位"。《彖》论本卦已先有"虽不当位，利用狱也"之语——彼指六五柔得中而上行、以柔居刚之不当；然移以观九四，九四之"不当"尤显，刚而处柔，其位本不正。位不正，则行事多牵掣、所遇多艰阻，此"利艰贞"之"艰"所由来也。

然《易》之取象，不当位未必尽凶，要看其德、其时、其应。九四虽不当位，却有数善：其一，居上卦之下、近五之侧，是"近君"之位、执政任事之地。断狱用刑乃国之大柄，操之者必近君秉钧之臣，九四正当此任。其二，九四以阳刚之质，处可进可退之四，刚健而能任重——所噬者干胏之坚，非刚莫断，九四之刚正足以当之。其三，自全卦观，九四与初九同德（俱阳），初为受刑之始（屦校灭趾），四为治刑之要，一受一治，呼应卦旨。

再论承乘比应。九四上承六五之柔：以刚承柔，臣之奉君也，得其顺。九四下乘六三之柔：以阳乘阴，于"乘"之例为顺（阴在阳下为顺，阳乘阴不为逆）。其与初九，同性不相应（皆阳，无应）。无正应而独任其事，故所恃者唯在己德之刚直，而非外援之奥助——此亦"利艰贞"之一解：无应可恃，须自坚自直，艰难守正而后吉。

尤可注意者，九四居"颐中"四物之上节。前云初上为唇、中四为物。中四爻里，六二、六三、六五皆柔，独九四为刚。一刚介于群柔之中，正像那块带骨的"干胏"——别物皆柔脆易噬，独此一节坚硬梗口。然换一视角：九四既是"被噬之最坚物"，又是"能噬之刚健者"。盖噬嗑之噬，主在去其间之梗、合上下之颐。九四以一阳横亘口中，是上下颐合之最大障碍；唯其刚健，故须以刚断之、以坚胜之。爻辞不言"被噬"而言"噬干胏、得金矢"，是把九四从"所噬之物"提为"能噬之主"，让它自任艰难、自断其梗——这一转，正见《易》之教人于至难处不退、迎刚而上的精神。

四、卦气、互体与象数旁证

噬嗑非十二消息卦（消息卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤十二者），故不当以阴阳消长之"辟卦"论其本体。然于孟喜卦气、京房八宫之系统中，噬嗑亦各有其位次，可借以观九四之时位。

就互体言：噬嗑下震上离。震☳为雷、为动、为足、为长子；离☲为火、为电、为明、为目、为戈兵。《彖》"动而明，雷电合而章"，正取震动离明之合。中爻互体：二三四互艮☶，三四五互坎☵。九四正当艮坎之交。艮为止、为山、为门阙、为坚硬之石；坎为水、为险、为陷、亦为弓轮、为矫揉之木。九四之象，遂兼得艮之"坚"（带骨之胏，坚如山石）与坎之"险"（断狱用刑，险莫大焉）。尤妙者，坎在《说卦》有"为弓轮"之象、震有"为玄黄、为旉、为大涂"之象、离"为戈兵"，"矢"之取象，正可于震之足、离之兵、坎之弓得其端绪——金矢者，弓矢戈兵之属，正落在三四五互坎、上体离明之间。九四居此，故能"得金矢"，象有所本，非徒虚言。

至于离卦本象与刑狱之关系，《说卦》明言离"为戈兵"，又离为明、为目，断狱者明察如目、执法如兵，故《大象》以"雷电"之离震合体而出"明罚敕法"。九四以阳刚处离体之初（四为上卦离之下爻），居明法之地、操戈兵之象，其"噬干胏、得金矢"，是以明照察、以坚断梗、以直服情，全卦"利用狱"之旨，至九四而见其用力最劲之一着。

京房纳甲、郑玄爻辰之于此爻，诸家所传干支配属，说有参差，凡无十分把握者，宁泛述其理而不强配其文：要之，纳甲爻辰之法，无非以天干地支、五行生克，进一步坐实各爻之刚柔时位。九四阳爻居离下，于五行属火明之地，金矢者金也，火能克金、亦能炼金，断狱如火之炼金、去渣存精——这一层于象数虽不必拘泥干支之细，于义理则可相发明。

五、小象"未光"之微旨：吉而有憾、艰而后济

爻辞虽以"吉"结，《小象》却下一"未光也"的断语："利艰贞吉，未光也。"这"未光"二字，是九四全爻最堪体味的一笔——它把那个"吉"字的分量、那份吉的来路与限度，一语点破。

"光"者，《说文·火部》："光，明也。从火在人上，光明意也。"于《易》之爻象，"光"多与"大""亨""显""昭"相通，谓德业之盛大显著、广被无碍。坤之《文言》言"含弘光大"，离卦言"重明"，皆以"光"状其明德之广。《小象》之断辞，凡言"光"者多许其德之大行、道之显畅；言"未光"者，则谓虽得其正、得其吉，而其道犹有所屈、其明犹未大畅，吉之中带着一分未尽、一缕余憾。

九四何以"未光"？合诸前论，其故有三。其一，位不当。九四以刚居柔，本位不正；位不正，则虽能任事、能成功，而终非堂堂正正、从容中道之局，是"勉力而济"非"沛然而行"，故其德"未光"。其二，事至艰。所噬者干胏之坚，所断者天下之至难，必"艰贞"而后吉——这"吉"是从极险极难里挣出来的，是"艰难得吉"，非"坦途获吉"；既须艰贞，则其势已蹙，其行已苦，光大之象自然减色。其三，无应而独任。九四无正应之援，孤掌任断狱之重，所恃唯己之坚直，外无奥助、内多牵掣，纵能成事，亦如孤光独耀，未能上下交辉、其明大畅，故曰"未光"。

然须分辨："未光"不是"凶"，更不是"不吉"。爻辞明明白白系一"吉"字，《小象》也明明承认"利艰贞吉"。"未光"是在肯定其吉的前提下，指出这吉的来路艰难、这吉的格局有限——它是一种清醒的提醒，而非否定。盖《易》之于人事，最忌得吉而忘其所以得、成功而昧其势之实。九四能噬至坚、能得金矢、能成断狱之大功，固足称吉；但它要人记住：这功是在"刚居柔、位不正、事至艰、应无援"的重重不利里硬挣出来的，故须时时"艰贞"，不可因一时之得而骄、因侥幸之吉而懈。能守此"未光"之戒，则吉可常保；若忘此戒，恃功而骄、处难而忽，则艰贞之吉立可转为颠覆之凶。一"未光"，正是系在"吉"字上的一道防滑之闸。

六、"利艰贞"之贞德：艰难守正乃断狱之要枢

回到"利艰贞，吉"。"艰"，《说文·堇部》："艰，土难治也。从堇，艮声。"本义为土地之难治，引申为一切艰难险阻。"贞"，《说文·卜部》："贞，卜问也。从卜，贝以为贽。"卜问必求其正，故《易》之"贞"训为"正"、为"固守正道"，乃《周易》古经中最核心、最高频之占断语之一。元亨利贞之"贞"，于诸卦诸爻，皆教人守正自固以待时。"利艰贞"者，谓利于在艰难之中固守其正——非平易之贞，乃艰危之贞；非顺境之守正，乃逆境之守正。

九四之所以独系"艰贞"，正缘其位、其事、其势俱艰（说已见前）。断带骨之干胏、治天下之大狱，非可轻心掉之、亦非可强力速之；唯有以坚直之德（金矢之象），守艰难之正（艰贞之占），不避其难、不挠其正、不急其功，乃克"噬"之而"吉"。设若不能艰贞——或畏其坚而退、或贪其速而苛、或恃其刚而暴——则带骨之胏未噬而齿先折，大狱未断而身先败矣。故"利艰贞"三字，是九四吉凶之枢机：吉不在"噬"之本身，而在"艰贞"地噬；功不在"得金矢"之果，而在以坚直守正而得之。

这一层，与《彖》《象》全卦之旨亦相贯通。《大象》"先王以明罚敕法"，"明"者照其情之不爽（离明之德），"敕"者饬其法之不挠（坎险艮止之坚）；明而不滥、严而不暴，正须"艰贞"以持之。九四居明法用刑之地，以阳刚之质行艰贞之道，是全卦"利用狱"之精神在一爻上的最吃紧的落实。

七、人事与决策之启示：至难之事，以坚直之德守艰难之正

把九四之象、之辞、之微旨收束于人事，可得数则切于今用的启示。

其一，处至难之局，先要认清"这是干胏，不是干肉"。天下之事，难易悬殊；噬肤者易，噬腊肉者稍难，噬干胏者最难。决策与任事，最忌以易处难、以治干肉之心治干胏之事。九四之教，首在"知难"——明知所对者带骨之硬、所断者天下之难，先有此一份清醒，方不致轻进而齿折。

其二，对至难之事，须以"金矢之德"当之：坚而能直。坚者，不为其难所慑、不为其久所怠，硬骨亦敢啃、大狱亦敢断；直者，不徇情、不曲法、不枉其理。坚而不直，则成强暴；直而不坚，则成迂懦。唯坚直并具，乃可"得金矢"而成其断。今人任艰巨之事——无论断大是非、处大纠纷、攻大难关——皆当以此坚直之德自任。

其三，成事之要，全在"艰贞"二字：在艰难中守正，不因难而废正，亦不因正而避难。九四之吉，是"艰贞"挣来的，不是侥幸得来的。今人处逆境、当重任，最易在两端失守：或畏难而退、坐失其正；或急功而苛、悖弃其正。九四教人于至难处既不退、又不苛，咬定正道、艰难前行，则虽至坚之胏亦终可噬、至难之局亦终得吉。

其四，得吉之后，毋忘"未光"之诫。九四成功而《小象》仍下"未光"二字，是要人于成功之际保持清醒：你的吉是从重重不利里硬挣的，格局本有所限，根基本不全稳；故当愈成功愈谦抑、愈得吉愈艰贞，不可恃功而骄、处顺而忽。能守"未光"之自知，则一时之吉可化为长久之安；若忘之，则艰贞之吉转瞬即可败于骄惰之手。

合而观之，噬嗑九四以一阳介乎群柔、横亘颐中，是全卦最坚之物、最难之节，亦是断狱用刑、明罚敕法之力最劲处。它教人以坚直之德（金矢）噬至坚之难（干胏），以艰贞之道守至险之正，终得其吉而不失其戒（未光）。于象，则艮坎之交、震离之合，明察与刚断并用；于辞，则《周礼》纳金矢之古制、《说文》训胏之确诂，名物与制度互证；于理，则知难、任坚、守正、不骄，四者贯通——此九四一爻之全蕴，亦《易》之"利用狱"于至难处所示之大法也。