复卦 · 六五

复卦六爻，自初九「不远复」拾级而上，至六五已临至尊之位。一阳生于地下，五阴在上层层覆压，而六五独居君位、当复道将成之际。其辞至简，仅「敦复，无悔」四字，《小象》申之曰「中以自考」。文愈简而意愈深，须就字词、爻象、卦气、十翼之互证层层剖判，方见其所以为复卦五爻中别具一格者。

一、「敦」字训诂与名物

「敦」之为字，《说文·攴部》曰：「敦，怒也，诋也。一曰谁何也。从攴，𦎫声。」此就形声本义而言，与厚重之意相去甚远。然「敦」在经传中通用甚广，其训为「厚」者，乃假借与引申所致。《尔雅·释诂》：「敦，勉也。」又《释诂》：「敦、�comparing、笃，厚也。」（按《尔雅》以「敦」「笃」并列于「厚」一组训释之中。）是「敦」可训「厚」、可训「勉」，二义实相通贯：唯其勉力不懈，乃能积厚成势。复卦六五之「敦复」，正取此「厚而能勉」之义——非一时一往之复，而是笃实深厚、持守不移之复。

「敦」之为「厚」，于《诗》《书》多见其用。《诗·豳风·七月》「敦彼独宿」、《邶风·北门》「王事敦我」，毛传或训「迫」、或训「厚」，皆见此字之多义。而最切复卦之旨者，莫如《诗·大雅·行苇》「敦彼行苇，牛羊勿践履」，毛传：「敦，聚貌。」聚则厚，厚则不可轻动。又《尚书·舜典》「敦德允元」，《周官》（《周礼》）「以敦相比」之属，皆取笃厚诚悫之义。先秦之「敦」，于器物则为盛黍稷之礼器（《仪礼·士昏礼》「黍稷四敦」），其形圆腹敛口、厚重沉实，正可与「敦复」之意象相发明：盛实而不溢，厚积而能容。

故「敦复」二字，当解为「敦厚笃实之复」。复者，反也，归也；阳气之反、善道之归。初九近阳为「不远复」，六二亲下为「休复」（美善之复），至六五则已升居高位、去阳最远，反不以远而懈，乃以「敦」字状其复：愈在高位，愈见笃厚；愈去阳远，愈思反本。此「敦」字之所以系于五，而不系于他爻者也。

二、复卦卦气与六五之时位

欲明六五，必先明复卦于卦气消息中之地位。汉孟喜倡卦气之说，以坎、离、震、兑为四正卦主四时，以十二辟卦（消息卦）配十二月。复卦一阳来复，居十一月（仲冬、子月），为冬至所值之卦。《周易彖传》「七日来复，天行也」，正以阳气剥极而复、循环不已言之；而《大象》「先王以至日闭关」，「至日」即冬至，更明指复卦所当之时令。京房《易传》以复为震宫一世卦，亦不离此一阳初动之象。

就十二消息卦之序观之：阳之消长，自姤（五月，一阴始生）渐剥而下，至坤（十月，纯阴）而阳气伏藏；再自复（十一月，一阳来复）渐长而上，历临（十二月，二阳）、泰（正月，三阳）、大壮（二月，四阳）、夬（三月，五阳）、乾（四月，纯阳）。复卦居此一大循环之转捩点，乃由阴返阳、由静转动之枢机。一阳虽微，而生意已动，故《彖》曰「复其见天地之心乎」——天地生物之心，于一阳来复处最为昭著。

于此卦气背景之下看六五：六五在卦体之第五位，阴爻居之，去初九之阳已隔三爻。若以阳气自下生长之势论，则六五尚在阴气未尽消之层，阳之惠泽未必能直接及之。然爻辞不曰阴盛阳微之可忧，而曰「敦复，无悔」，何也？盖六五虽阴，居中得位之尊，能以柔顺之德下应复道、上承坤土之厚，故能于阳气未至之先，以「自考」之功厚自培植，静俟阳长，而终归于复。此即「敦复」之所以「无悔」——非有阳助而无悔，乃以中德自守而无悔。

三、爻位爻象：中而不正、承乘比应

复卦六五，须就其在卦中之诸般关系细辨。

其一，论当位。五为阳位，六五以阴居之，是为「不当位」（失位）。然《易》之于五位，最重者在「中」而不专在「正」。五居上卦之中，得中位之尊，故六五虽失正而得中。中者，无过不及之谓，得中则可补失位之失。《小象》独标「中以自考」，正是揭出此「中」字为六五立身之本——不曰「正」而曰「中」，明六五之德全在一「中」字。

其二，论应与。初九为本卦唯一之阳，居全卦之主（卦主），六五与之同居奇偶相应之位（初与四应、二与五应、三与上应，按正例六五当应六二）。就严格之应位言，六五所应者为六二，二五同为阴爻，是「无应」（敌应、不相应）。然复卦之特殊在于：全卦之生机系于初九一阳，五阴皆以向阳、返阳为务。故六五虽于二无应，其志实在远应初九之复道。爻辞之「复」，即此向阳反本之志。此与寻常卦中「以应为吉」者不同：复卦诸阴之吉凶，不系于各自之正应，而系于其去阳远近、向阳之诚否。六五去阳虽远，而向阳之诚弥笃，故以「敦」许之。

其三，论承乘比。六五上承上六，下乘六四，前后左右皆阴。处群阴之中而能自拔于流俗、笃志于复，此正「敦」之难能可贵处。设若六五随群阴之沉滞而不思反，则当剥落之余；唯其「中以自考」，于群阴环伺之际独存返本之念，故能转危而无悔。上六「迷复」，凶且有眚；六五紧邻其下而不与之同迷，一念之转，吉凶天壤。此六五与上六之对照，最见「敦」字之分量。

其四，论与卦主之关系。初九「不远复，无祗悔，元吉」，《系辞》引孔子之言申之曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」初九为复之始、复之主，以「不远」而「元吉」。六五为复之将成、复之终（上六已属迷复，不得为复），以「敦」而「无悔」。一始一终，一近一厚：初九贵在「速」（不远而复），六五贵在「久」（敦厚持守）。二者相为表里：无初九之「不远」，则无复道之发端；无六五之「敦」，则复道不能持守而成德。故六五虽不当位、虽与初无正应，而实为复道由「动」入「成」之关键。

四、「无悔」与「无咎」「悔亡」之辨

复卦六爻之占辞，初九「无祗悔，元吉」，六二「吉」，六三「无咎」，六四「无誉无咎」（按六四爻辞「中行独复」无凶咎之断），六五「无悔」，上六「凶」。六五独系「无悔」，其辞例当细究。

「悔」与「咎」，《易》中分用甚严。咎者，过也、灾也，重于悔；悔者，恨也、憾也，轻于咎。《系辞上》曰：「悔吝者，言乎其小疵也。」又曰：「无咎者，善补过也。」是「悔」「吝」皆为小疵，而「无咎」乃善补其过之谓。六五曰「无悔」，非曰「无咎」，亦非曰「悔亡」，其间分寸可玩。

「无悔」者，本无可悔之事，自始至终无憾也；「悔亡」者，本有悔而后能使之消亡也。六五以中德自守、敦厚笃实，其复也出于至诚，无勉强、无反覆，故曰「无悔」——不待有悔而后亡，乃根本无悔可言。此与初九之「无祗悔」相呼应：祗者，适也、当也，「无祗悔」谓不至于悔；六五「无悔」则更进一层，谓全无可悔。然初九系「元吉」，六五止于「无悔」，何以六五反不如初九之吉？盖初九为一阳初动、生机直发，得复之正、居复之主，故称「元吉」；六五虽敦厚，毕竟以阴居尊、去阳已远，能保其无悔已属难得，未敢遽许以大吉。此正《易》辞分寸之精微：德有厚薄，位有远近，占有轻重，各如其分而不可移易。

五、《小象》「中以自考」释义

《小象传》：「敦复无悔，中以自考也。」此七字为理解六五之锁钥，须逐字剖析。

「中」，承上文，谓六五居上卦之中、得中道也。复卦六五失位而得中，《象》不及其失位而独标其「中」，是明告读者：六五之所恃者中德，非正位也。

「自考」之「考」，其训有数说，皆可通而相成。《说文·老部》：「考，老也。从老省，丂声。」本义为年老，引申为父考、为成、为终。《尔雅·释诂》：「考，成也。」是「考」可训「成」。又「考」有「考校、稽察」之义，《尚书·洪范》「念用庶征……曰咎征」之属，于政事则有稽考之意；《诗·唐风·山有枢》「子有钟鼓，弗鼓弗考」，毛传「考，击也」，乃就敲击钟鼓以验其声而言，引申亦有考验、稽核之意。合而观之，「自考」者，自我稽察、自我成就之谓也。

故「中以自考」可有相辅之两解：其一，以中道自我稽考、自我省察——六五处群阴之中，无外援之应、无阳气之直接惠泽，惟有反求诸己，以中德为绳墨，时时自考其复之诚否。其二，以中道自我成就——「考，成也」，谓六五凭其中德而自成其复，不假外力。两义实一以贯之：唯能「自考」（自省），乃能「自成」（自立）。复者反本，本在何处？在己之中德。故六五之复，不向外驰求，而向内反观，以中道为准的，自察自厉，敦厚不懈，终成其复而无悔。

此「自考」二字，于复卦义理至为精当。复之为道，本即「反」「归」之义，归者归于本心本性。《彖》言「复其见天地之心」，天地之心即生生之本；六五「中以自考」，正是于一己之中复见此生生之本心。外不假于应援，内不失其中正之矩，此六五之所以独得「敦」之称、独系「无悔」之占者也。与孔子论初九「有不善未尝不知，知之未尝复行」相参：初九之「知」与六五之「自考」，皆向内用功之事——知不善而改，省吾身而厉，复道之全在于此一「内」字。复非外铄，乃自反而得，六五之「自考」最足以发明此旨。

六、汉易象数之参证（取其确者）

复卦于汉代象数易学中，地位甚要，以其为一阳来复、卦气所重之卦。今就有确据者略陈，无把握者宁从略。

其一，卦气与辟卦。如前所述，孟喜卦气以复值十一月、当冬至，为十二辟卦之一。此说见诸《易纬》及汉人传习，确凿可据。冬至一阳生，阴极阳回，故复卦六爻通体皆当此「阴极阳萌」之大背景。六五居上体之中，处五阴将退、一阳方长之际，其「敦复」正合于「静极而动、由阴返阳」之天道节律——敦厚自守者，犹大地于严冬闭藏之时深固其本，以待春阳之发也。《大象》「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，所言闭关静养、不轻举动，与六五敦厚守中、向内自考之旨，正相印合。

其二，卦体与互体。复卦下震上坤。震为雷、为动、为长子，主一阳之生发；坤为地、为顺、为厚，主静顺含藏。六五居坤体之中。坤之德，《彖》曰「至哉坤元，万物资生……坤厚载物」，《文言》曰「坤至柔而动也刚，至静而德方……含弘光大」。「坤厚载物」之「厚」，正与「敦复」之「敦」（厚）相通。六五以阴居坤中，禀坤土敦厚之德，故其复曰「敦」——此「敦」字之取象，实本于坤厚之德。坤又主静、主顺、主含藏，与「闭关」「自考」之向内静守，无不吻合。至于复卦之互体，下震上坤之间所成之互卦，于汉人或有取象，然其说不一，今无十分把握者不敢妄断，姑从略，以守不杜撰之戒。

其三，京房八宫纳甲。京房以复为震宫一世卦（震宫：震、豫、解、恒、升、井、大过、随；一世为复，按京氏八宫之例复属坤宫抑震宫，传本或异）。纳甲之法，坤纳乙癸，震纳庚。复卦上坤下震，其纳甲干支自有定例。然纳甲世应飞伏之细节，传本间有异同，凡无确据者，本文不敢据以立论，唯就其大端言：复卦既为消息之首动、卦气之枢机，则六五一爻，于纳甲之中亦当应乎冬至阳生之节候。至其具体干支配属，因传本不一、恐涉杜撰，谨从略而不强为之说。

要之，汉易象数于复卦六五，最确而最切者，厥为卦气消息（冬至一阳、辟卦之首）与坤体之德（坤厚、坤顺、坤静）二端。前者明其时位，后者明其取象。二者合观，则「敦复」之「敦」根于坤厚，「无悔」之「悔」消于守中，皆有象数义理之实据，非徒空言。

七、十翼互证与义理升华

合《彖》《象》《系辞》《文言》诸传通观，六五之义乃愈益显豁。

《彖传》曰「反复其道，七日来复，天行也」，又曰「复其见天地之心乎」。复者，天道循环、生生不已之机。六五身处五阴之中、一阳之远，而能「敦复」，是于天道循环之中，自尽其复本反始之分。天行不息，故人当法之以自强不息（《乾·象》「天行健，君子以自强不息」）；复道不已，故六五当敦厚持守、自考不懈。其「无悔」者，顺天道而尽人事，自无可悔之理。

《系辞下》曰：「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」又曰：「危者使平，易者使倾。」复卦正当剥极之后、忧患之余，一阳来复，乃转危为安、由倾而平之象。六五「中以自考」，即处忧患而能反身自省、敦德自固之功——此正《系辞》所谓忧患之作《易》者所欲垂示之大义。又《系辞》论及德之修养，有「履，德之基」「谦，德之柄」「复，德之本」之说（《系辞下》第七章「三陈九卦」，复列其中）。「复，德之本也」一语，最足以提挈复卦之纲：复为修德之本根，而六五「敦复」，正是于此德本之上敦厚培壅、自考自成。德有本而后能立，复其本而后能厚，六五之「敦」，可谓善得「复，德之本」之旨者矣。

《序卦传》曰：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」剥之穷极而反于下，乃为复。六五处复卦将成之位，去剥未远而能笃志于复，正是「反下」之后、敦厚自培以图重立者。《杂卦传》曰：「剥，烂也；复，反也。」一烂一反，相对成义。六五之复，反之又敦，反而能厚，故不致复而又烂、得而复失，此其所以「无悔」。

由此推之人事：六五之象，譬如人当大败大剥之余，幡然知返，而其返也非一时意气、非浅尝辄止，乃笃实深厚、持之以恒，且能时时自省自考、不假外援而中道自守。如此之复，根深而蒂固，故终无可悔。其与初九「不远复」相较：初九贵在「速改」——一有不善，立知立改，不远而复；六五贵在「敦守」——既已知返，则敦厚不移，久而弥笃。改过贵速（初九），守善贵久（六五），二者皆复道之要，而六五尤示人以「慎终如始」「守成不易」之难。世人往往能改于一时而不能守于长久，能返于既觉而复迷于其后（如上六「迷复」之凶）；六五独以「敦」字立其中流之砥柱，此其所以可贵。

八、现实决策之启示

由六五「敦复，无悔，中以自考」推之于今日处世决策，可得数端：

其一，复而贵敦——改过迁善，不可浅尝辄止。人之改过，往往始勤终怠、一暴十寒。六五示人：真正之「复」，须如坤土之厚、如敦器之实，笃实深厚、持守不移。决策既定方向（向善、反本、归正），则当敦厚培植、久久为功，方能根深而不可拔。

其二，处困贵自考——身处群阴环伺、外无援应之境，当反求诸己。六五无正应之助、去阳气之远，而能「中以自考」，凭一己之中德自省自立。今人处逆境、乏外援之时，与其驰求外助而不得，不如反身内省、固守正道，以中道为准的，自察自厉。外境愈孤，内守愈坚，此六五授人以处困之方。

其三，守中贵于求全——六五失位而得中，《象》独标「中」而不及其失正。是知立身处事，不必求事事「当位」「合规」之表象，而当力求「中道」之实质——无过无不及，权衡得宜，持守中道。位有不正而心守其中，则虽不当位而可无悔。

其四，慎终如始——六五紧邻上六「迷复」之凶，而能不与之同迷，正在「敦」之一字、「自考」之一功。决策与修身，最忌功亏一篑、行百里者半九十。能于将成之际仍敦厚自考、不懈不迷，方能避免「迷复」之凶，而收「无悔」之效。

要而言之，复卦六五，以阴居尊而失位，处五阴之中而去阳远，本非有利之位；然其以坤厚之德、守中之道、自考之功，敦厚笃实以行其复，遂能转不利为无悔。其辞至简而旨至深：一「敦」字，尽复道持守之要；一「中以自考」，揭反本内省之方。于天道，则合乎冬至阳生、闭藏自固之节；于人事，则示以改过贵久、处困自考、守中无悔之理。诚《易》「复，德之本」一义之确诂，亦修身决策者所当深玩而力行者也。