复卦 · 上六

复卦六爻，自初九「不远复」始，至六五「敦复」，皆于「复」字上着力——或近或远，或频或休，皆是人在歧路上回头向善、向道、向阳的不同姿态。唯独走到上六，这一线生机断了。爻辞陡然变重：「迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。」一卦之中，从「无咎」「无悔」「元吉」一路读下来，到此处忽见「凶」「大败」「不克征」连珠而出，是全卦最沉的一笔。要读懂这一爻，须先明白它所处的位置：它是「复」的终点，也是「复」的反面——别的爻都在复，它独「迷」而不复。

「迷复」之「迷」：方向的丧失

先训「迷」字。《说文·辵部》：「迷，惑也。从辵，米声。」从「辵」（即「辶」，行走之义）取义，可知「迷」之本义关乎行路：人在道途之上，辨不清方向，谓之迷。《尔雅·释言》亦以「迷」与「惑」互训。故「迷」不是静止的糊涂，而是动态的、行走中的迷失——明明在走，却走错了路，且不自知。这一层「行而失道」的意味，恰与复卦通篇所讲的「反复其道」(卦辞)、「复其道」直接相对。

卦辞言「反复其道，七日来复」，《彖传》申之曰「反复其道，七日来复，天行也」——「道」是天地循环往复的常轨，阳气在剥极之后必反，如日之必旦、岁之必春，这是「天行」，是不可违的大节律。复卦下震上坤（䷗），一阳生于五阴之下，正是这「来复」之象的具现。全卦的精神，就是顺着这条「道」往回走、往上长。

那么「迷复」是什么?是在这条「复」的大道上迷了路。别爻是「复」，是循道而返；上六是「迷复」，是于复道之中反而走失。所以「迷复」二字本身就是一个深刻的张力：天地正在「来复」，万物正在向阳，独此一人逆之、背之、迷之。《彖传》末句「复其见天地之心乎」——天地之心，在剥落之后仍生生不息、必有所复；上六之「迷」，正是悖逆了这「天地之心」。一在道中，一在道外，判然两途。

上六之位：剥极之地，复道之穷

再看爻位。上六居一卦之极，又是纯阴之爻居阴位（上爻为阴位），就当位而言不算失正；然而它最大的问题不在「正」与否，而在「时」与「位」。

复卦是十二消息卦之一。汉儒以十二卦配十二月，主阴阳消长之节，所谓「卦气」。复卦一阳来复，于消息当冬至之候、十一月之卦——这正是大象传「先王以至日闭关」之「至日」（冬至）所本。孟喜卦气之说，以坎、震、离、兑为四正卦主二至二分，而六十卦配候,复值冬至,一阳初动。在这一框架里，复卦的「主角」是那初动的一阳（初九），全卦的生意、气数、希望，全系于下方这一画阳爻身上。《彖传》「刚反」「刚长」，《系辞》论复称「复，小而辨于物」（《系辞下》），讲的都是这一阳虽微而方长、虽小而可辨、其势必盛。

上六恰在最高、最远、最末——距那来复之阳最远，处坤土之极上。阳气自下生长，要历初、二、三、四、五，层层上达，方能抵于上六。而上六之时，于一卦之内已是「复」的气数将尽、再无可往之地。它身处五阴之顶，下不能亲比于阳（与初九虽有应,然相隔最远、阴柔之质又不能感召），上无可进之爻，是一个被阳气的生长之路远远甩在身后、且自身又冥顽不化的位置。所以爻辞说它「迷」——它本可随大势而复，却因居极、因柔暗、因失其应援之实，终于迷而不返。

就承乘比应而言，上六乘六五之阴，比无可比（上无爻），其下五爻除初九一阳外皆阴，全无刚明之援在侧。它与初九为正应(初九阳、上六阴，一三五、二四六之外,初与上本为应位),按理初之阳可为上之援、上可应初之复;然而距离最远、五阴重隔，又值柔极昏极之时,这一点「应」终成虚应而不能实受。可以说，上六是一个被孤立于复机之外、又自我封闭的爻位。「迷」之所以为「迷」，正缘于此：明明天地在复、初阳在长、五阳之路就在脚下，它却看不见、走不回。

「凶，有灾眚」：内外交至之祸

「凶」是断辞中最重的一级。复卦诸爻，初九「无咎」、六二「吉」、六三「无咎」（厉而无咎）、六四「无咎」（独行）、六五「无悔」，皆在咎、悔、吉之间斟酌，全是「可补救」「有余地」的口吻。唯上六直书「凶」，且后缀「有灾眚」，是把祸患坐实、且分了层次。

「灾眚」二字须分训。「灾」(古或作「烖」「菑」),《说文·火部》：「烖，天火曰烖。」本指天降之火灾,引申为一切自外而来、非人力所致之祸,即所谓天灾。「眚」，《说文·目部》：「眚，目病生翳也。从目，生声。」本义是眼睛生翳膜——目中生障，看不分明,这正与「迷」之失明、失道相呼应!引申之，「眚」指由自身过失、自身昏蔽所招致之灾,即所谓人眚、自作之孽。故古人于「灾」「眚」每每对举而别其源:灾自外来，眚由内生;灾或天数，眚乃自取。

「有灾眚」三字连读，便是说上六之凶，既有自外而至的天灾,又有自内而生的目眚——内外交攻，祸不单行。而细味之，「眚」字之「目病生翳」与「迷」字之「行而失道」，一写其眼盲、一写其足误，眼既不明则足必失道,二者同根:皆因这一爻自身的昏蔽闭塞。所以这「灾眚」并存的重凶，归根到底仍坐落在「迷」字上——是「迷」招来了眚，「眚」又牵动了灾。《周易》断辞之精严,于此可见一斑：先标「迷复」之因,再断「凶」之果,复以「灾眚」剖其内外之源,层层落实，绝非虚设。

「用行师，终有大败」：以迷暗之质行决死之事

爻辞至此，由个人之迷，推及邦国之事:「用行师，终有大败，以其国君，凶；至于十年，不克征。」

「行师」即兴兵、出师。《周易》一书，言「师」「行师」「征」「伐」之处不少，皆关乎用兵这一最重之国事。何以在「迷复」之爻忽言行师?盖兵者，生死存亡之地，最忌昏昧而最贵明断。《孙子》开篇即云「兵者，国之大事，死生之地，存亡之道,不可不察也」——用兵之事，须「察」、须明,而上六恰是一个「迷」而不明、「眚」而内昏的主体。以如此昏迷之质,去行如此凶危之事,其结果不待蓍龟而可知:「终有大败。」

「终」字下得极有分量。它不说「有败」，而说「终有大败」——「终」者，至终、到底、无可挽回也。前几爻之凶咎，多在过程之中，尚有回旋；此处一「终」字，把败局推到了尽头、定了死局：无论如何挣扎，最后总归是大败。这与上六居「极」、居「终」的爻位若合符节:它在一卦之最末，其事亦在最末之大败,位之穷与事之穷,两相印证。

「以其国君，凶」一句，是把这场大败的后果推到了顶点。「以」可训「及」、训「连累」，谓兵败之祸，上连其国君,使国君亦陷于凶。这就不是一己之凶、一军之败，而是因一人之迷、一师之溃，株连于在上之君、累及于一国之君。个人之「迷复」，至此酿成倾国之祸。爻辞由「迷」一字起，推衍出己之凶、师之败、君之凶,一波三折,愈推愈大,正见「失道」二字为害之烈。

「至于十年，不克征」：穷尽之数与天行之缓

「至于十年，不克征。」「克」，《说文·克部》：「克，肩也。」本义为「肩任」「能胜」，引申为「能」。「不克」即不能。「征」即出征、远行用兵。合言之:直到十年之久，仍不能再有所征伐——元气大丧，一蹶难振，长久不能复振。

何以是「十年」?《周易》爻辞屡以「十年」为期。如屯卦六二「女子贞不字，十年乃字」、颐卦六三「十年勿用」，皆以「十年」状一个极长、极久、几乎到尽头的时段。盖天干自甲至癸为十，十为数之一周、之满盈、之极;《说文·十部》：「十，数之具也。一为东西，丨为南北，则四方中央备矣。」「十」者，数之「具」、数之全也。故「十年」非确指十个年头，而是「久到极处」「长到一个完整周期」之意。爻辞以「十年不克征」状上六，是说其败之深、其伤之重，须经一个完整的、漫长的周期方有望平复——而这正反衬出「迷复」为祸之根深蒂固。

更可玩味者，「十年来复」之「十」与卦辞「七日来复」之「七」恰成对照。卦辞「七日来复」，《彖传》明言「天行也」——七日一复，言天道循环之速、阳气来复之必且不远(以消息言,自姤一阴生历遯、否、观、剥、坤,至复一阳生,凡历七卦,故曰七日来复,言其周而复始之节）。天地之「复」，其期甚速而其势甚顺；而上六之「迷」，其复(其平复、其再起)却须「十年」之久而犹「不克」。一速一迟，一顺一逆:顺天之复，七日可成;逆天之迷，十年难复。这一「七」「十」之间的巨大落差,把「顺道」与「迷道」两种走向的天壤之别，刻画得淋漓尽致。复卦以「来复之易、之速、之必」立卦,而以上六「迷复之难、之迟、之凶」收束,首尾相形,愈见全卦劝人「顺道而复、勿迷而逆」的根本旨趣。

小象「反君道也」:迷之极，乃悖逆天地人君之常道

《小象传》断上六曰:「迷复之凶，反君道也。」这七个字，是理解此爻的枢纽,也把前面所有的训诂、爻象、人事都收拢到一个总根上。

「反」者，违、背、逆也。「君道」何谓?有两层可通。

其一，就爻辞「以其国君，凶」而言，「君道」即为君之道、人君治国统军之常道。上六行师而大败、累及国君,是从根本上违背了「君道」——为君者当顺时、当明断、当不轻动干戈,而上六以一己之迷,致师败君凶、十年不振,这是对「君道」最彻底的悖反。一国之安危,系于能否守此「君道」;上六之凶,正凶在「反」之一字。

其二，更深一层，结合复卦全卦之旨,「君道」亦可通于「天地之心」所示的那条「复道」「天行」之常道。《彖传》言复卦「动而以顺行」「天行也」「复其见天地之心乎」——复之为德，全在一个「顺」字:顺天时、顺阳长、顺那剥极必复的大节律。这「顺道而行」之理,推之于人事,便是「君道」之根本——人君法天,亦当顺时而动、与时偕行。上六「迷复」，恰恰是「逆」而非「顺」:天地方复而它独迷,众阳方长而它独昏,这是逆天行、悖顺道。《小象》以「反君道」断之,正是说它从天道之「顺」,堕入了人事之「逆」——失道于天，故失道于君,故终至于大凶。

由是观之，上六之「凶」，层层推究，其总根只在一个「反」字、一个「逆」字。复卦自初至五,皆「顺」道而复,故吉、故无咎、故无悔;独上六「反」道而行，故凶、故大败、故十年不克。一卦之中,顺逆之报,判若霄壤。《周易》借此爻立一反面之极则:不顺道者，其祸如此。

上六在全卦之时位:复之终,亦是迷之始

把上六放回全卦六爻的脉络里看，更能见出《周易》布局之深意。

复卦六爻，是一条「复」的进程,也是一条由近及远、由顺转逆的轨迹。初九一阳在下，「不远复」,刚一失足便即回头，故「无祗悔，元吉」——离道最近,复得最早最易。愈往上，离那初动之阳愈远，复之难度递增:六二「休复」赖比初而吉,六三「频复」屡失屡复而厉,六四「中行独复」孤而无咎,六五「敦复」笃实自守而无悔。到上六,已是离阳最远、居卦最极、其质最昏之地,于是由「难复」一变而为「迷复」——再也回不来了。

可以说，全卦是以「复」之难易、远近为序，层层推演;而上六是这条线的尽头,是「复」走到极处、再无可复、终于堕为「迷」的临界点。它的「凶」，不是偶然,而是「复」之进程发展到极端、积「远」积「昏」而成的必然。这正合于《周易》「物极必反」「亢极则凶」的通则:上爻多凶多悔(如乾上九「亢龙有悔」),盖居极则穷、穷则变、变而失正则凶。上六之「迷复」，正是「复」道之穷、阳气之极上、阴柔之极昏所共同酿成的穷极之凶。

而从消息卦气看，复为一阳来复之卦，其生意全在向上、向阳;上六居坤土之极顶，是这股复阳之势所要冲破、所要超越的最后一层阴翳。它若能顺势而化、随阳而复，本可成全这一卦的生意;它却冥顽自闭、迷而不返,于是从「天地之心」的承载者,堕为「反君道」的背逆者。一念之顺逆,而吉凶天壤。这一爻以最重之辞,为整部讲「来复」、讲「顺道」、讲「生生」的复卦,刻下了一个最深刻的反面警策。

余论:迷复之鉴与现实进退

读《周易》者，于吉爻固当取法，于凶爻尤当深戒。上六「迷复」一爻，其垂诫之意,最切于人事进退、决策行止,试为申说数端。

其一,迷之大害，在「不自知」。「迷」从「辵」、关乎行路，又与「眚」之「目翳」相呼应——其要害不在「错」，而在「错而不觉、行而不知返」。人非圣贤,孰能无失?复卦前五爻反复言「复」，正是承认人皆有失、而贵在能返:近则「不远复」,频则「频复」,皆是失而能觉、觉而能返,故皆不至于凶。独上六失而不觉、迷而不返,遂成大凶。故知一时之失不足惧,惧在「迷」——惧在目已生翳而自以为明、路已走偏而自以为正,惧在丧失了「回头」的能力与念头。处事者当以此自警:出了差错并不可怕,可怕的是听不进逆耳、看不见歧路、一条道走到黑而犹自鸣得意。

其二,昏迷之质,最忌行险决死之事。爻辞特以「行师」「征伐」这等生死存亡、不可逆转之大事，系于「迷复」之爻,深意正在于此:愈是凶危难返之举,愈须明断之主、清醒之时去行;以昏迷之心、失道之身,去赌一场不能回头的大事,则「终有大败」乃理之必然。引申于今:重大而不可逆的决断(关乎身家性命、倾尽资财、攸关存亡者),最忌在自己心志昏迷、判断失准、或一意孤行听不进异见之时去做。当此之际,宁缓、宁止、宁退,不可轻进;若觉自身正处「迷」中而犹不能自止,则尤当悬此爻为戒。

其三,一人之迷,可累及全局。爻辞由「迷复」之个人,推至「大败」之师旅,再推至「国君」之凶、「十年」之不振——层层放大,警示一个昏迷的决断,其祸往往不止于一身,而会上连于在上者、旁及于一团体、贻患于久远。位愈高、权愈重、所统愈众者,其「迷」之代价愈不可估量。故居要位、握重柄、领众人者,持心当愈敬、辨道当愈明:不可恃位之高而忘道之顺,不可逞一时之刚愎而陷举国于「十年不克」之地。《小象》「反君道」三字之所以沉重,正在提醒一切处「君」位、负全局之责者:守顺道则一卦皆复,逆常道则倾覆随之。

其四,顺道则复,逆道则凶——此为全卦之眼,亦为此爻之归宿。复卦以「七日来复」言天道循环之速、之必、之顺,以上六「十年不克」言迷道之难、之久、之逆,一速一迟、一顺一逆,把「顺道」与「迷道」的两极结局并置于一卦之内。其昭示者至为朴素而至为根本:与天时大势相顺,则虽剥极而必复、虽微弱而必长、虽暂失而易返;与之相逆,则虽强行而终败、虽用力而难起。处身世变之中,识时务、顺大势、守正道、留余地,而最要者——常存一颗能「回头」、能「自省」、能在歧路上及时勒马的心。如此,纵有小失,亦在「不远复」「频复」之列,不至堕入「迷复」之凶。复卦六爻,以五爻劝人「复」,以一爻戒人「迷」;而上六这一爻最重之凶辞,说到底,是要把人从「迷」的边缘,推回到那条「七日来复」的顺道上来。