咸卦 · 六二

咸卦下经之首，《序卦》以为“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇”，故以咸继乾坤而开下篇。咸者，交感之始也。六二处感之初阶，身在下体之中，爻辞独以一“腓”字立象，又以“凶”“居吉”两断并陈，看似自相牴牾，实则于一“感”字上立尽进退之机。今即就此爻之名物、爻位、象数、十翼互证，层层剖之。

一、“腓”之名物训诂

爻辞曰“咸其腓”，关键在“腓”字。《说文·肉部》：“腓，胫腨也。从肉，非声。”腨者，《说文》又云“腓肠也”，即今所谓小腿肚。故“腓”之本义，乃膝下踝上、胫骨之后那一团隆起的肌肉，俗谓之“腿肚子”。其位在足之上、股之下，正当人身行止动静之枢。

何以咸卦诸爻多取人身为象？盖咸主“感”，而感莫切于身。全卦自下而上，初六“咸其拇”（足大趾），六二“咸其腓”（小腿肚），九三“咸其股”（大腿），九四“憧憧往来”而《象》明言“未感害也”、又有“咸其脢”在九五（背脊之肉），上六“咸其辅颊舌”（口辅腮颊与舌）。是六爻取象，自足而趾、而腓、而股、而背、而口舌，由下而上，层累而升，恰与一身自下至上之部位相应，亦与感应自微而著、自下而上之次第相符。此种以身取象之法，《说卦》已发其凡：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”艮兑二体本即咸卦之上下，艮为手、兑为口，故上爻言辅颊舌、上体多取口面之象；而下体震巽之余气，震为足、巽为股，故初言拇、二言腓、三言股，皆下体行动之具。咸之取象，深合八卦类身之旨。

“腓”之为物，其性最可玩味者，在于它“不能自主”。腓肠之肉，附胫而动，足趾欲行则腓先动以为之运，足趾欲止则腓亦随之而息；它自身并无主张，全视足之大趾与股之向背而进退。古人观身体之运动，知股动而后腓动、腓动而后趾举，一节牵一节，相随而行。故“腓”在人身，正是一个“随动而不能自动、随感而不能自持”之象。爻辞取此立言，其旨已在象中。

又，腓之为用，主于行走。《诗·小雅·四牡》“四牡騑騑”，騑騑者行而不止之貌，与“腓”虽字异而声义可相通参，皆有奔走不息之意。腓既主行，则“咸其腓”者，感动及于腓，便有跃跃欲行、躁动思动之势。人身他处受感或可静处，独腓受感则其势在动、在趋、在赴。此所以爻辞继之以“凶”——感而即动，动而失时，凶之由也。

二、爻位：当位得中而失之于“躁”

六二以阴爻居第二位，阴居阴位，是为“当位”；又处下卦之中，是为“得中”。在《易》之通例，阴居二、得中正，每为美爻：如坤之六二“直方大”，比之六二“比之自内”，皆以柔顺中正而获吉。然咸之六二，何以独系一“凶”字？关键不在其位之不正，而在其所感之物（腓）之性，与其所处之“时”相违。

先论“应”。六二上应九五。九五阳刚中正，居尊得位，本是六二之正应，亦是六二所当感、所欲赴者。以柔应刚、以下感上，于咸“男下女”、二气交感之义，本属正途。然问题在于：感虽有应，而动须待时。六二居感之初，位卑势微，上有九三、九四两阳隔于己与九五之间。九三“咸其股”，《象》曰“亦不处也，志在随人”；九四“憧憧往来，朋从尔思”。是九三、九四皆在动、皆在“往来”之中。六二若不安其位、不守其中，而亦欲随之奔赴上应，则是以一“腓”之微，强欲先行——足趾未举而腓先动，股尚未运而腓自趋，此之谓“失其序”。失序而动，故凶。

再论“承乘”。六二上承九三之阳。阴承阳，于义为顺，故《象》传特拈出一“顺”字：“虽凶居吉，顺不害也。”此“顺”字最是断爻之眼。六二之德本顺（柔顺中正），其所以能转凶为吉者，正在一“顺”——顺则不妄动，不妄动则守中以待，守中以待则虽处可凶之地而终不受其害。反之，若不能顺，逞躁妄行，则当位得中之美，反成趋动取凶之资。可见六二之吉凶，全系于“动”与“静”、“躁”与“顺”之一念之间。

复就卦气时位言之。咸为下经之首，不在十二消息之列，然其上艮下兑，艮为止、兑为说（悦）。彖传明言“止而说”——以止为体，以说为用；感而能止，悦而有节，方是咸道之正。六二居下体之中，正当“说”体（兑）之中爻。兑性主悦、主动、主外向；六二处其中，最易为悦所引、为感所动而思赴于外。然咸之全卦以“止”为统宗（艮在上而止之），故六二虽在悦体，亦当以上体之“止”自约。爻辞“凶，居吉”三字，实即“止而说”四字之爻位化、个体化：能止则居而吉，妄说则动而凶。一爻之辞，暗合一卦之彖，此圣人系辞之精微也。

三、“凶，居吉”——两断并陈的深意

爻辞之奇，在“凶”与“居吉”并列。一爻而系吉凶二断，《易》中虽非绝无（如节之上六“苦节，贞凶，悔亡”），然如咸六二这般“凶”“吉”径直对举、且系于“动静”之分者，最足见《易》辞之活法。

“凶”者，指其势、指其所感之物之自然趋向。腓受感而欲动，动则失序失时，其自然之势趋于凶。此是就“若动”而言。

“居吉”者，“居”即处、即安居不动、守位不迁。《尔雅·释诂》：“居，处也。”安其所处而不妄趋，则吉。此是就“若静”而言。

故此爻辞非谓六二必凶，亦非谓六二必吉，而是为占者立两途、示一机：动则凶，静则吉；趋则害，守则安。吉凶不在天定，而在人之自取。这正是《易》“开物成务”、教人“趋吉避凶”之本怀。系辞传曰“吉凶者，言乎其失得也”，又曰“悔吝者，忧虞之象也……变化者，进退之象也”。六二之“凶”“吉”，正是“进退”之象：进（动）则失而凶，退（居）则得而吉。一爻之中，进退、得失、吉凶之理俱足。

尤可注意者，爻辞之序是先“凶”后“吉”——先以“凶”警之，使知妄动之危；后以“居吉”导之，使知守静之安。先夺后予，先抑后扬，其用意在使占者凛然知惧而后帖然知所守。若但言“居吉”而不先言“凶”，则人不知所惧，未必肯安居；惟先以“凶”当头一棒，而后“居吉”之诫方有千钧之力。此圣人立辞之苦心，亦读《易》者所当深味。

四、《小象》“顺不害也”发微

《小象》传曰：“虽凶居吉，顺不害也。”六字之中，前四字直承爻辞，后三字乃释其所以然。何以“居”则“吉”、“凶”而“不害”？答曰：以其“顺”也。

“顺”之一字，于六二有数义可说：

其一，就德性言。六二柔顺中正，柔即顺之质。坤之德为顺，文言曰“坤至柔而动也刚，至静而德方”，又曰“坤道其顺乎，承天而时行”。六二虽在咸卦，然其阴柔之体，禀坤顺之德；顺则能承、能受、能时行而不妄进。咸之大象曰“君子以虚受人”，虚而能受，正须一“顺”字为之根。六二之顺，即“虚受”之德在一爻之体现。

其二，就承乘言。前已论六二上承九三之阳。阴之承阳，《易》例为顺；犹臣之事君、妻之从夫、足趾之随股。六二顺承乎上而不僭乎其位，故曰“顺”。顺承则安于下、安于中，安则不动，不动则虽居可凶之地而不罹其害。

其三，就时位言。六二居感之初，时未可动。顺者，顺时也。顺时则知“当居而不当行”，知“可俟而不可躁”。腓之为物本随股而动，今股（九三）方在“随人”之躁、（“志在随人”），四（九四）方在“憧憧往来”之扰，六二若亦随之妄动，是为逆——逆其位之卑、逆其时之早。惟其“顺”，故能反其腓之“随动”之性而自守，不随三四之躁而妄趋。能逆其自然之躁动而顺乎中正之时义，此“顺”之最深一层。

合此三义，“顺不害”者：以顺德、行顺事、合顺时，故虽处“凶”地而终“不害”。《系辞》云“危者使平，易者使倾”，又云“惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也”。六二知惧（凶）而能顺（居），正是“危者使平”、“惧以终始”之实例。一“顺”字，化险为夷，转凶为吉，《易》道之妙，尽在于此。

五、汉易象数之参证

汉儒治《易》，重卦气、纳甲、爻辰、互体、升降，多于象数中求爻义。今就咸六二，择其确而可言者参之，不确者宁从略，不敢虚构。

其一，上下二体与互体之象。 咸卦上艮下兑。艮，《说卦》“艮为山”“为止”“为手”“为狗”；兑，“兑为泽”“为说”“为口”“为少女”。大象“山上有泽”即艮上兑下之直象。就互体言，咸卦二、三、四爻互成巽（巽为股、为风、为入），三、四、五爻互成乾（乾为天、为首、为健）。六二正处下互巽之初。巽为股、为入；六二在巽体之下，与“腓”之象正合——腓在股下，巽既为股，则巽体之最下一爻（即六二），自当应乎股下之腓。互巽为股，六二居其下而为腓，名物与象数若合符节。又巽性主“入”、主“伏”，巽体之下爻，宜伏宜入而不宜出；六二处此，正取其当伏处、当退入而不当躁出之义，与爻辞“居吉”之诫相发明。

其二，少女之象与“取女吉”之卦旨。 兑为少女，艮为少男（《说卦》“艮三索而得男，故谓之少男”“兑三索而得女，故谓之少女”）。咸以少男（艮）下于少女（兑），故彖传曰“男下女”，卦辞曰“取女吉”。六二居兑体（少女）之中爻，正是“女”之主位、“女”之中德所在。女子之道，贞静为吉，躁求为凶。《诗》之首《关雎》，所美者“窈窕淑女”之贞静自守、“君子好逑”而不自荐；《周南·桃夭》美“之子于归”之及时而不僭。六二居少女之中，其爻辞“凶（躁则凶），居吉（静则吉）”，正合女德贞静、待聘而后行之义。以此参之，则“咸其腓，凶，居吉”不独言一身行止之节，亦隐然有男女交感、女不可先动之礼。彖言“取女吉”，爻言“居吉”，卦爻一贯，皆归于一“贞”、一“顺”、一“待时”。

其三，卦气时位。 咸虽非十二辟卦（消息卦），不主一月之候，然《易纬》《孟氏卦气》之说，以六十四卦分主一岁之时日，咸亦与焉，居于其序。其要旨在“感应以时”。卦气之学，本以阴阳二气之消息感应为枢，而咸之为卦，正以“二气感应以相与”（彖语）立义，是咸本身即一“感应”之卦象。六二居下卦之中，当感气初萌、其几尚微之时；几微之际，最贵慎动。卦气重“时”，爻位亦重“时”，六二之“居吉”，即“以时自处”之谓。

凡纳甲干支、郑氏爻辰之细配，若无确切之传文可征，则不敢强为附会，姑置之。要之，汉易诸法，于咸六二所确可言者，皆归结于一义：此爻处感之初、居女之中、伏巽之下，其象其位皆主“宜静不宜动、宜守不宜趋、宜待时不宜先时”。象数与辞义，同条共贯。

六、与十翼、子史之互证

与彖传互证。 彖曰“止而说”“男下女”，已如上述，六二之“居吉”正“止”之实、“顺”之用。彖又曰“观其所感，而天地万物之情可见矣”——感之为道，其情万殊，而其要在“正”。六二所感者腓，腓主动；惟以正（中正）御之、以顺导之，则动者亦可使静、躁者亦可使安。是即“观其所感”而得其“情”之正者。

与大象互证。 大象“君子以虚受人”。虚者，去其私意成见、不以己先；受者，顺承容纳而不拒。六二之“顺”，正“虚受”之德。腓本好动，好动则不虚（有躁求之私）；六二能反其好动而守中安居，是去躁而归虚，故能“受”而“顺”，故“不害”。一爻之进退，印证一卦之大象。

与系辞互证。 系辞屡言进退、动静、得失、吉凶之几。“几者，动之微，吉凶之先见者也……君子见几而作，不俟终日。”六二之机，正在“几”上：感动方萌于腓，是“动之微”；此时若见几而知其当“居”不当“动”，则吉；若昧几而妄动，则凶。又曰“君子安其身而后动……危以动，则民不与也”，六二身位未安（居感之初、位卑势微），其时不可“动”，惟当“安其身”以待。系辞之训，与本爻“居吉”之诫，互为表里。

子史旁证（谨守底线）。 咸卦六二之爻，于《左传》《国语》现存筮例中，愚未敢确指有径引此爻之文，故不敢虚构史事以实之，宁从阙。然《诗》《书》《礼》之中，可与本爻义理相参者甚多：如《诗·召南·行露》女子守正不苟从、《大雅·抑》“慎尔出话，敬尔威仪”之诫躁、《书·说命》“惟事事乃其有备，有备无患”之贵于待时而后动——凡此皆“居吉”“顺不害”之旁证。以经证经、以《诗》《书》之常道证《易》一爻之微旨，斯不诬矣。

七、义理人事与现实决策之启示

综上诸端，咸六二之大义，可约为数语：

其一，感而能止，动须以时。 人处可感之境，最难者不在“感”而在“节”。腓受感则欲行，犹人遇机则思动。然机有早晚、势有顺逆、位有当否。六二教人：当感之初、位卑势微、上有强阻之时，宁安居守中以待时，而不可凭一时之躁感、逞先行之躁动。动而非时，虽美质（当位中正）亦取凶；居而得时，虽危地（处可凶之位）亦获吉。

其二，吉凶在我，不在境遇。 同一爻位，动则凶、静则吉，吉凶之柄全操于一念之进退。此《易》之深教：人之祸福，多非外境一定，而系于自处之得失。处“凶”之地而能“顺”，则“不害”；居“可吉”之位而妄动，则反“凶”。是故君子贵“见几”、贵“知止”、贵“自反”，不怨天、不尤人，而求诸己之进退动静。

其三，柔顺非懦，待时乃智。 六二之“居”，非畏葸退缩、坐失事机，而是审时度势、蓄势待发之“顺”。腓之不先股而动，非腓之无能，乃序之当然；今日之“居”，正所以成他日之“行”。咸卦自二而上至于四、五，感应渐著、其位渐尊，则动有其时矣。六二之静守，是为后来之奋发储其力、正其序。故“居吉”非终身不动，乃“此时不当动”耳。识此，则知柔顺待时非弱者之退缩，而智者之深谋。

落到今日之决策：凡处一事之初、人微言轻、上有掣肘、几方萌而势未成之际，最宜效六二之“居吉”——不抢跑、不躁进、不以一时之冲动而强行；惟守正持中、顺势承上、静观其变，待时位俱足而后动。反之，若不察时势、不度己位，一遇可乘之机便奋身而前，纵有当位中正之资（才德兼备），亦每以失序、失时而败。古人云“小不忍则乱大谋”，又云“时止则止，时行则行”，咸六二“凶，居吉，顺不害”一辞，正为此等情境立一炳然之鉴。读《易》者于此一爻，可以悟动静进退之机，可以养见几知止之智，则“虚受”之德、“感应”之道，皆于日用云为之间得其落实矣。