遁卦 · 六二

遁卦六二，处一卦之下体得中，居全卦六爻退避之时，独以一根「黄牛之革」系束其志，固结而不可解。此爻辞至简，却凝聚着先秦两汉易家关于「执」「固」「中」「应」的多重义蕴。欲发其覆，须先从字词名物入手，再究其爻位象数，终归于退隐之时的人事进退。

「执」与「黄牛之革」的名物训诂

爻辞「执之用黄牛之革，莫之胜说」，凡十一字，关键凡三：曰「执」，曰「黄牛之革」，曰「说」。

先言「执」。《说文·幸部》：「执，捕罪人也。从丮从幸，幸亦声。」其本义为执持、拘系。甲金文之「执」，象人两手就梏之形，桎梏加于罪人，故引申为凡持守、固结之义。爻辞之「执」，即取「系束使不得脱」之义；所执者无明文，盖即执此遁退之志，或执二与五之相应之系。一「执」字，已含「不肯轻去」之意，与「遁」之退避恰成张力——遁者将行，而此爻偏以革束之、固持之。

次言「黄牛之革」。「黄」者中央之色。《说文·黄部》：「黄，地之色也。」古人配五行五方，土居中央，其色黄。《周礼·考工记》言「天谓之玄，地谓之黄」，又《周易》坤之六五「黄裳元吉」，《文言》释之曰「君子黄中通理，正位居体，美在其中」——黄者，中之象也，自《易》内部已有明证。故凡《易》言「黄」，多与「中」相关：此爻六二居下体之中，得位之正，其取「黄」为象，正缘「中」德。

「牛」者，《说文·牛部》：「牛，大牲也。」牛性顺，坤为牛，《说卦》明言「坤为牛」。坤之德曰柔顺，曰承天,曰厚载。六二阴爻，本坤体之质（遁下卦为艮，然艮自坤来，下二爻犹存坤之柔顺；说详后），故以牛为象，取其柔顺而能任重、能系束之义。

「革」者，《说文·革部》：「革，兽皮治去其毛曰革。革，更也。象古文革之形。」革有二义：一为皮革之革，去毛之兽皮，坚韧而可束物；一为变革之革（《易》别有革卦），取「更」义。此处「黄牛之革」，自是皮革之革，谓以黄牛之皮所制之韧带、韧索。牛皮坚韧，束物则牢，《考工记》「函人为甲」即用犀兕之革，取其坚。以黄牛之革束之，言其系结之牢固，非寻常绳缕可比。

合而观之，「黄牛之革」者，以中央之色（黄）、柔顺之牲（牛）、坚韧之质（革），三义叠加，状一种「居中守正、柔顺而坚固」之系束。此象之精微，在于它非以刚强相制，而以柔韧相维：黄牛之革本柔物也，然柔而能韧，束物乃牢不可破。

末言「莫之胜说」之「说」。「说」当读为「脱」。《说文·言部》有「说」，训「释也」「悦也」，而无「脱」字之义；然先秦两汉「说」「脱」通用，《说文·肉部》：「脱，消肉臞也。」段以下不引，仅就本字论之：脱者，解、去、离也。帛书《周易》此爻或作「兑」「敓」之属（马王堆帛书《周易》遁作「掾」，爻辞用字与今本时有出入，凡无确据者不强说），要之「说」即「脱解」之意。「莫之胜说」，犹言「无能胜任其解脱者」，即此束结牢固至极，无人能解、无物能脱。「胜」，《说文·力部》：「胜，任也。」「莫之胜说」即「莫胜其说（脱）」之倒文，谓没有谁担当得起解开它——极言其固。

「黄牛之革」在《易》中之互文：遁六二与遯、革、噬嗑

「黄牛之革」一语，《周易》古经凡两见，一在遁卦六二，一在革卦初九：「巩用黄牛之革。」（革卦初九）「巩」，《说文·革部》：「巩，以韦束也。」韦亦熟皮。两爻同用「黄牛之革」，皆取「束缚固结、使不轻动」之义，而所施之时不同：

革卦者，改更之卦，初九处革之始，时未可革，故以黄牛之革「巩」之，束而不发，待时而后动。其义为「当变而未变，固守以待」。遁卦者，退避之卦，六二处遁之中，时当退而二独不肯遽退，故以黄牛之革「执」之，系而留之，固志不移。其义为「当遁而不遁，固守以自处」。

二者一在「革」之始、一在「遁」之中，而皆以「黄牛之革」为象，足见此象之核心义谛在「固」——以中正柔顺之德，固结其志，不为外势所摇、所夺。《易》之取象，往往一象贯数卦，而各因其时位而异其用，此「黄牛之革」正是显例。

又，《易》言「黄」与皮革相涉者，尚有噬嗑六五「噬乾肉，得黄金」、解卦九二「田获三狐，得黄矢」、鼎卦六五「鼎黄耳金铉」之属，皆以「黄」状居中之德。可见《易》家以「黄」象中，乃一贯之法。遁六二「黄牛之革」，正当此例。

爻位与爻象：居中得正，柔顺以应

论爻位，六二乃下卦（内卦）之中爻，阴爻居阴位（二为阴位），是为「当位」，亦曰「得正」；又居下体之中，是为「得中」。中且正，《易》家所最重，所谓「中正」之德，六二兼而有之。坤六二《文言》曰「直其正也，方其义也」，又曰「黄中通理」，正可移以况遁之六二：其「黄牛之革」之「黄」，即「黄中」之黄，居中之美在其内也。

论承乘比应。六二上承九三，下无所乘（初六在下，二乘初，初亦阴，乘而不为逆，以阴乘阴本无所谓乘刚之失）。其要在「应」：二与五为正应。遁卦九五，阳爻居阳位，居上体之中，亦中亦正，且为一卦之主（彖传所谓「刚当位而应，与时行也」，正指九五）。六二以阴居中正，上应九五之阳居中正，是「中正相应」——下之臣与上之君，皆得其位、皆守其中，两情相孚，志同道合。

遁之时，五阳在上将退（遁为阴长阳消之卦，详后），而九五为退避之主。六二独以「黄牛之革」系之，所系者何？正系此九五之应。君将遁矣，而二以中正之诚、柔顺之节，固结于君，誓不相离——故《小象》曰「执之用黄牛，固志也」。「固志」二字，点出全爻之眼：所固者，二自身退处守正之志，亦即与五相应、相随之志。革之坚牢，正喻志之坚定。

何以二独「固志」而不遁？盖遁卦六爻，唯六二以「中正」之德，下应「中正」之君。它爻或失位（如九四之「好遁」，阳居阴位），或过高（如上九之「肥遁」，处遁之极），或近阴（如九三之「系遁」，比于二阴而有疾），唯六二处下体之中，既得中正，又有正应，故其退处也安、其守志也固。退非苟退，乃退而不失其正、不离其君，此六二之所以为遁卦诸爻中最为安固者。

卦气消息与汉易象数

论卦气，遁为十二消息卦之一。十二消息卦者，孟喜卦气说所立，以十二卦配十二月，象阴阳之消长。其序：复（十一月，一阳生）、临（十二月，二阳）、泰（正月，三阳）、大壮（二月，四阳）、夬（三月，五阳）、乾（四月，六阳纯）、姤（五月，一阴生）、遁（六月，二阴）、否（七月，三阴）、观（八月，四阴）、剥（九月，五阴）、坤（十月，六阴纯）。

遁居姤后否前，当夏历六月。其卦下二爻为阴，上四爻为阳，正是「二阴浸长、四阳渐消」之象。彖传所谓「浸而长也」，即指此二阴自下而上、浸浸然侵长，阳气将退之势。「遁」之得名，正缘于此：阳君子见阴小人之渐长，知时之不可为，故退避以全身。大象传「天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严」，「远小人」者，远此浸长之二阴也。

于是六二之地位甚可玩味。就消息言，六二乃遁卦「二阴」之上者（初六、六二为正在浸长之阴）。然就爻德言，六二居中得正，又上应九五之阳。是同一爻，自卦气观之属「浸长之阴」（彖传「浸而长」之所指，本含警惕），自爻位观之却为「中正之贞」（爻辞、小象所许，纯是褒辞）。此中似有抵牾，实则不然：《易》之取象，卦有卦之时，爻有爻之德。遁之时，阴方长而当遏，故大象戒「远小人」;而六二一爻，独以中正之质处此长阴之中，能自固其志、不为群阴之躁进所裹挟，正是阴中之得正者。彖传言「小利贞」，「小」指阴，「利贞」者利于守正——六二者，正是「小利贞」之最佳体现：身为阴，而能守贞固志，故得「黄牛之革」之固而无咎。其「固志」，固守此「贞正」之志也，非固守躁进之私也。

论纳甲。京房八宫纳甲之法，乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁。遁卦在京房八宫属乾宫，为乾宫之二世卦（乾宫八卦次序：乾为本宫，姤一世，遁二世，否三世，观四世，剥五世，晋游魂，大有归魂）。遁内卦艮、外卦乾。内卦艮纳丙：艮初爻丙辰，二爻丙午，三爻丙申；外卦乾纳壬（上卦用壬）：四爻壬午，五爻壬申，上爻壬戌（凡纳甲干支之配属，诸家于细节或有小异，此据通行之京房法，谨守其确者而言其大略，不敢妄增）。就六二而言，居内艮，纳丙午。丙者火，午者火，午又为正南之位、夏至之候，应六月遁卦阳气至盛而始退之时；午中又含中正之象（午居十二支之中道之一）。火性炎上而明，而遁六二处退避之中，外柔顺而内自有其明守——纳甲之火，或可与「黄中」之德相参，要之不强为穿凿，姑识其象之可通者。

论爻辰。郑玄爻辰之说，以乾坤十二爻配十二辰（乾初九子、九二寅、九三辰、九四午、九五申、上九戌；坤初六未、六二酉、六三亥、六四丑、六五卯、上六巳）。然爻辰本就乾坤二纯卦之爻立说，移之他卦须审。遁六二若依坤六二之辰则为酉，酉属金、属正西、属秋分之候，金主收敛肃杀，正合「遁」之收敛退藏之义；牛属丑（丑为牛）而酉丑半合（巳酉丑三合金局），又隐与「牛」象相通。此一节涉爻辰移用，《易纬》《郑氏易》遗说零落，无十分把握者不敢质言，姑备一说，以俟通人。

论互体。遁卦六爻，下艮上乾。取互体之法（去初、上，取中四爻互成两卦）：二三四爻互巽（☴），三四五爻互乾（☰）。是遁中互有巽、乾。巽为木、为绳直、为入。六二正当互巽之下爻。巽为绳，「黄牛之革」者，束物之韧带、韧索也，正与「巽为绳直」之象相契合！革带犹绳，所以系束，互巽之「绳」象，恰为「执之用黄牛之革」之「执」「束」提供象数之根据。又巽为入、为伏，遁退潜藏之义亦于互巽见之。此互体之取，象义双契，较为可据，足为爻辞张本。

论卦象之德。下卦艮，《说卦》「艮，止也」「艮为山」。大象「天下有山」，天（乾）在上而高远，山（艮）在下而止峙。遁之退避，正取「天高山止」之象：天体上升而远去，山止于下而不随，喻君子见几而退、止于所安。六二居艮体之中，艮主止，故六二之「执」「固」，亦得艮「止」之德——止而不行，固而不动，此正退处守静之象。「黄牛之革」束之使不能脱，亦「止」之至也。艮止而六二居其中，是以止为正、以固为安。

「固志」之义：退处之贞与君臣之守

《小象》曰：「执之用黄牛，固志也。」此四字，乃全爻义理之枢机。「固志」者，坚固其志向，不为外境所夺、所摇也。然此「志」究为何志？合爻位、卦时而观，约有数端：

其一，固退处守正之志。遁之时，阳消阴长，时不可为，君子贵能退避。六二以中正之德处之，其退也安，其守也贞。所固者，乃「宁退而不失其正」之志：不因时势之衰而苟且，不因群阴之进而随波。黄牛之革之固，即此守正之志之固。

其二，固应五随君之志。六二上应九五，君将遁矣，臣以中正之诚固结于君。此志一如黄牛之革之坚，莫之能解。古之贤臣，当君退避之际，不背不离，从一而终。《诗·邶风·柏舟》「我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也」，正此「固志」之情。石可转、席可卷，而此心不可转、不可卷，犹黄牛之革束之而莫之胜脱。君子之守，固如是夫。

其三，固艮止知几之志。下艮为止，六二居止之中。知时之当止而止，知势之当退而退，止于所当止，而后能固。所固者，「知几而止、止而不迁」之志。《系辞》曰「君子见几而作，不俟终日」，又曰「几者动之微，吉之先见者也」。遁之大义在见几，而六二之「固」，则是见几而后能定、能止、能不移——见几者智，固志者勇且仁，智勇仁兼，乃克当之。

要之，「固志」非顽固之固、非胶柱之固，而是「守中正、应贤君、止所安」之三重坚定。其所以能固而无咎者，全赖一「中正」：唯中正，故所固者正；所固者正，故虽固而不偏、虽执而不陷。设使六二失位不中，则其「固」适足为「系遁」（九三）之「有疾厉」、为「拘执」之祸；唯其中正，故「黄牛之革」之执，乃成美德而非桎梏。

「莫之胜说」之吉凶判断

遁六二爻辞无「吉」「凶」「悔」「吝」之断占，独以「莫之胜说」状其象。然《易》之占断，不必尽著吉凶之字，象中自寓休咎。「莫之胜说」者，言其固结之牢，无能解者——就退处守贞而言，此为美占：志既坚固，外物莫能摇之，则其守必终、其应必成，故虽不言吉而吉在其中。《小象》以「固志」许之，亦褒辞也。

然亦须知，「固」之为德，利在守正之时，而未必利于通变之际。遁者退避之卦，当其时，固志守正、不随阴长而躁进，是为得宜，故「莫之胜说」为善。倘易其时位，若处当变当行之候而犹「莫之胜说」，则固反成滞、执反成累。故《易》之教，贵在「与时行」（彖传语）：六二之固，乃因「遁」之时当固而固，是「时中」之固，非一味之固。读者当于此辨之。

又「莫之胜说」与革卦初九「巩用黄牛之革」相参：革初九之「巩」，束而待时，时至则当解革而动；遁六二之「执」，束而固守，守正以应君。两者皆「黄牛之革」，而一为「暂束待发」，一为「固守不离」，时义不同，则其束之久暂、解与不解亦异。遁六二既以「固志」为正，则其「莫之胜说」乃所以成其贞，非为滞累，此又当辨者。

与《左传》《国语》及十翼之互证

遁卦本卦及六二爻，今所传《左传》《国语》筮例中，未见有确切称引遁卦六二爻辞以断事者（凡《左》《国》筮例，须实有其文方可引据，此处不敢虚构附会）。然遁卦之大义——见几而退、远小人以自保——则与先秦两汉「明哲保身」「功成身退」之思想脉络相通。

《系辞》言「君子安其身而后动」，又言「君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望」，皆遁退见几之旨。遁六二居柔得中，柔顺而守正，正「知柔」之象。《系辞》又曰「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也」——遁者龙蛇之蛰也，屈以求信、蛰以存身，六二「固志」之退，非怯也，乃存身待时之智。

《文言》释坤六二「黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也」，此虽释坤，而遁六二同居二位、同以「黄」（中）为象、同具中正柔顺之德，其义可通借：六二之「美」，正在「黄中」——中德存于内，故虽处退避之时、群阴之中，而能不失其正、不乱其守，此「美在其中」者也。

至若《尚书》《诗》之旁证：《诗·大雅·烝民》「既明且哲，以保其身」，言明哲保身，正遁退之义；《邶风·柏舟》之「不可转」「不可卷」，喻固志不移，正六二「莫之胜说」之情。以子史之文证《易》象之义，可见「遁而固志」一脉，乃先秦士君子处衰世、守节操之共识，《易》特以「黄牛之革」之象凝结之耳。

综论与现实启示

遁卦六二，以一根「黄牛之革」总摄其象，而其义可一言以蔽之：于退避之时，以中正柔顺之德，固结守正之志，坚定不移，外物莫能夺。

自训诂言，「黄」者中也，「牛」者顺也，「革」者韧也、固也，三象合而状「居中守正、柔韧坚固」之系束;「莫之胜说（脱）」极言其固结之牢。自爻位言，六二居下体之中，阴居阴位，中且正，上应九五中正之君，是诸爻中最得位、最有应、最安固者。自卦气言，遁当六月，二阴浸长、四阳渐消，六二虽属浸长之阴，而独能守贞固志、不随群阴躁进，正彖传「小利贞」之实。自象数言，互巽为绳，恰应「执」「束」之象；下艮为止，正合「固」「不行」之德；纳甲爻辰诸说，可通者通之，无据者阙之。自义理言，《小象》「固志」二字为眼，所固者退处守正之志、应五随君之志、知几而止之志，三者皆本于「中正」，故固而不偏、执而不陷。

移之于现实人事，遁六二之教尤为深切。人生在世，进退之间，最难拿捏者，正是「当退之时如何自处」。势盛则进易，势衰则退难；而退之际，能不失其正、不乱其守、不背其所应者，尤难。六二示人以三义：

其一，退须守正。退避非苟且偷生，乃见几明哲。退而失正，则与小人同流;退而守正，则虽退不失为君子。所谓「不恶而严」（大象），退而不与小人为仇，然自守严正，界限分明。

其二，守须固志。既知当退，则志当坚定如黄牛之革，不为外诱所动、不为群议所摇。半途而废、首鼠两端者，正坐「志不固」之病。六二之美，全在一「固」字——固者，定力也，定而后能静，静而后能安，此处衰世、守节操之根本。

其三，固须合时。然「固」之为用，贵在「与时行」。当固而固，是为时中;不当固而强固，则成胶执。六二之固，乃因遁时当固而固，故为美德。引申于今：坚守原则与灵活通变，非相悖也——于当守之事则坚如金石，于当变之机则顺势而行，此即「执黄牛之革」与「与时偕行」之辩证。能于退避守静之中，分清何者当固守（价值、节操、所应之人事）、何者当随顺（时势、方法、进退之节），方为真得遁六二之旨。

故遁六二一爻，看似消极退避，实则蕴含至为刚健之精神：以最柔顺之物（黄牛之革），成最坚固之守（莫之胜说）；于最退避之时（遁），立最不移之志（固志）。柔而能韧，退而能定，此先秦两汉易家所许之「君子处衰世」之大智大节，亦《易》道「时中」之精微所在。