家人卦 · 初九

家人卦之初九，居一卦之始，处全卦之最下。卦辞但言「利女贞」，而六爻之首却从男子说起，从「闲」之一字立家道之根基。欲明此爻之旨，须先辨「闲」之本义，次审初九之爻位与卦体，再合大象、彖传与小象之文，参以汉儒象数，而后人事之理乃可得而言之。

一、释「闲有家」之「闲」

「闲」字，今人多读为「闲暇」之闲，遂以「闲有家」为治家之余闲，此大谬也。古经之「闲」，本作「閑」，从门从木。《说文·门部》曰：「閑，阑也。从门中有木。」段以下不论，单就许书本文而言，「閑」者，门中横木为阑，所以遮拦、防限、止其出入者也。引申之，则凡防御、戒备、防其未然者皆谓之「闲」。故「闲」之本训为「防」、为「阑」、为「限」。

此义于先秦两汉文献中习见。《诗·大雅·抑》曰：「无言不雠，无德不报。」其防慎之意虽不直用「闲」字，然《诗》中「闲」之用法可考者，如《魏风·十亩之间》「桑者闲闲兮」，毛传训「闲闲」为「往来者自得之貌」，此乃由「门木可启可闭」引申出之从容义，已是再转之训。而其本义之「防」，则《周礼》《仪礼》多见。《周礼·夏官·虎贲氏》郑注、《校人》「掌王马之政……六系为厩，厩一仆夫」之属，皆以「闲」为养马之栏，正取「门中有木以限马」之象；《尔雅·释诂》亦以「闲」与「法」、「则」相次，盖防之有则，则成法度，故「闲」又引申为「法」、为「习」（习于法度）。要之，「闲」之诸义——栏阑、防限、法度、娴习——皆自「门中横木」一象辐辏而出。

明乎此，则「闲有家」者，谓于一家之始，立防限、设阑禁、严法度，防其乖乱于未萌之时也。此非治家之余暇，乃治家之首务。《易》之古经，凡言「闲」者，皆取防义。需卦上六「入于穴，有不速之客三人来」之先，乾文言释「闲邪存其诚」（《乾·文言》「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚」），此「闲邪」之「闲」，正与「闲有家」同训，皆谓防闲、防御。乾文言以「闲邪存诚」为君子进德修业之要，家人初九以「闲有家」为齐家立教之始，二者一内一外、一身一家，而其「防于未然」之精神则一。以十翼互证十翼，此最为切当。

故「闲有家」三字，当训为：以防限治家、于家之初即立其禁防。所闲者何？乃后世之渎乱、妇子之嬉怠、内外之无别、尊卑之失序。防之于初，故曰「闲有家」。

二、「悔亡」与小象「志未变」

爻辞次言「悔亡」。「悔」者，《易》之占辞，介于「吉」与「咎」之间，盖事有可悔之机、有致悔之端，而处之得宜，则其悔可亡。「悔亡」与「无悔」微别：「无悔」者本无悔之可言，「悔亡」者本有悔而使之亡。家道之始，最易生悔——人情狎昵，恩胜于义，宽纵于前，则渎乱于后，悔之所由生也。故初九若不闲，则有悔；惟其能闲，故悔亡。「悔亡」二字，正反衬出「不闲则悔」之机，而归之于「闲则悔亡」之效。

小象传释之曰：「闲有家，志未变也。」此一语，乃全爻之枢机，亦汉以前易家解此爻之确诂，最当深玩。「志未变」者，谓当其初，家人之心志尚未流于邪僻、习染未深、机心未动之时也。防限当施于志未变之际：人之初婚成家，妇子初集，其志方新、其情未渎，正当此时立法设禁，则禁易行而习易成；若待其志已变、习已成、渎乱已著，而后施防，则虽严刑峻法亦无及矣。

此理与《系辞》「君子见几而作，不俟终日」、「几者动之微，吉之先见者也」之旨正合。「志未变」即「几」之未动、之初动。圣人贵防微杜渐，故于家人一卦之初爻，特揭「志未变」三字，明治家之道在乎早、在乎豫、在乎几。又《系辞下》论「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解」，此言积渐之可畏；而「闲有家，志未变」者，正是不使小恶得积、防其渐于「志变」之先。一卦六爻，惟初居最先，故惟初九得言「闲」、得言「志未变」——此非偶然，乃爻位使之然也。

三、初九之爻位、阴阳与当位

初九者，阳爻居初位。初为阳位，九为阳爻，阳居阳位，是为「当位」（得正）。家人一卦，《彖传》以「女正位乎内，男正位乎外」为大义，而所谓「正位」，正赖各爻之当位。家人六爻，凡阳爻皆居奇位（初、三、五），凡阴爻皆居偶位（二、四、上中之偶），是六爻无一不当位——此乃《易》六十四卦中至为齐整者之一。家人之所以「家道正」，于卦画上即表现为「六爻各当其位」。初九当位，乃此「正」之始基。一家之正，自一身之正始；一卦之正，自初爻之正始。初九以阳刚之德、居正位之始，故能任「闲有家」之责。

阳刚而当位，故有「严」之象。《彖传》曰「家人有严君焉，父母之谓也」，治家贵严，严则有别、有序、有防。初九阳刚得正，正具此「严」德。若初而为阴，则柔弱不能立防，或纵情狎恩，悔将随之；惟其为阳、为刚、为正，故能「闲」、能立禁于始，而后「悔亡」。爻辞之「悔亡」，正从「阳刚当位」四字中来。

再论初九之上承下乘与应与。初九上承六二之阴。六二阴柔中正，居内卦之中，于家人为「女正位乎内」之主象（详下）。初九以阳承阴（自下承上为「承」），刚承柔而相得，犹丈夫立家防于外、妇人主中馈于内，各正其位，刚柔相济。又初九与六四相应：初九阳、六四阴，阴阳相应，是为「正应」。六四居外卦之下，《象》称「富家，大吉」（此他爻之辞，不细论，惟取其位），为顺承之象。初九下而立闲，六四上而富家，一始一成、一防一养，应于上下，亦见家道自始至成、由防而裕之一贯。然初九之要，终在「闲」之一字，应与承乘特为辅证耳。

四、卦体卦象：风自火出

《大象传》曰：「风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。」家人卦体，上巽下离：巽为风、为木、为入；离为火、为明、为日。火炽则风生，风自火出，此自然之象——一室之内，灶火既燃，热气上腾而成风，风火相因，由内达外，故曰「风自火出」。其取义于「家人」者：家道之化，自内而外，犹风之自火而出。室家之中，明德先立（离明在内），而后风化达于外（巽风在上）。此与《彖传》「女正位乎内，男正位乎外」内外之分，正相印证。

就此卦象观初九：初九居离体之最下。离为火、为明，初九乃此「明」之最初一画。家道之明，肇于此爻。火之初燃，最须谨护其禁防——薪火之始，防其燎原（此正「闲」之象，门木所以限火之蔓，引申为防）；明德之始，防其昏蔽。初九处明体之初，正当「言有物、行有恒」之教所自立之地。「言有物」者，言必有实，不为虚谈；「行有恒」者，行必有常，不为乍作乍辍。治家之防限，端赖言行之有物有恒——言而无物，则教令不行；行而无恒，则法度不立。故大象君子之教，落实于初九，即是「闲有家」：以有物之言、有恒之行，立一家之防限于其始。

又离为「中女」，巽为「长女」，故《彖》《序》家人多就女子立论，卦辞亦曰「利女贞」。然初九为阳爻，乃一卦中阳之始动者，正所以见「男正位乎外」之刚，与诸阴爻之「女正位乎内」相对而成「男女正」之大义。初九之阳，是齐家之「严」、是立防之「刚」，故虽卦主女贞，而防家之责必归之于初九之阳。

五、家人于消息卦气中之位

就十二消息与卦气言之，家人非十二辟卦之一（辟卦为复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤），故不主一月之消息。然汉儒孟喜卦气之说，以六十卦（去坎离震兑四正卦）分配一岁之候，每卦主六日七分。家人于卦气之序，约当冬尽春初、阳气方升而未盛之际（此乃泛言其在卦气次第中阳渐升之位，不敢妄系确切之日辰，恐失之凿）。要其大旨，则家人当阳气初长、内明渐著之时，与「风自火出」、内明外化之象相符，亦与初九「志未变」、防于事初之义相贯。阳之初升，正须培护防限，犹家道之初须立闲，此卦气与爻义之可相发明者。

至若京房八宫纳甲，家人属巽宫一世卦（巽宫之序为巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊；家人居第三，乃巽宫游魂以前之一世……此处八宫世次，京氏之说世传不一，姑标其属巽宫，不敢确指其世次以免失实）。纳甲之法，巽纳辛、离纳己（八宫纳甲，乾纳甲壬、坤纳乙癸、震纳庚、巽纳辛、坎纳戊、离纳己、艮纳丙、兑纳丁）。家人下离上巽，则内三爻纳己、外三爻纳辛。初九居内离之始，于纳甲当配己卯（离卦内三爻自下而上配己卯、己丑、己亥，此京房纳甲起例之常法）。己为阴土，卯为阴木，木克土而初九为阳爻居之，刚明之德寓于木土相临之间。纳甲之细，存乎其人，要不出「内明外巽、刚正立防」之旨。以上纳甲世次，凡京氏旧说世传歧异者，皆从泛述，不敢一一坐实，恐涉杜撰，宁阙其疑。

六、互体与卦变之象

家人下离上巽，取其互体：二、三、四爻互为坎，三、四、五爻互为离。合之，则家人中爻互见坎离——坎为水、为险、为陷，离为火、为明。一家之中，明（离）以照之，险（坎）以防之；有所明则知，有所险则戒。坎之于家人，正「闲」之象所自出——坎为险、为陷阱、为隐伏之患，故须「闲」以防之；离之于家人，正「明」之象所自显——明以察几、明以照恶，故能于「志未变」之先而见之。初九虽不直入互体（互体起于第二爻），然初九为离之始画，离明既立，则中爻之离（三四五互离）得以相承；离明照临，则中爻之坎险得以预防。是初九一爻，实为全卦明、险、防、察诸象之发端。

至于卦变，家人可自他卦升降而来，汉儒荀爽、虞翻辈多言之，然其说纷纭，世传文本亦有出入，凡无确据者，本文不敢妄引一字以实之，谨从其略。惟就卦体升降之大略言：家人上巽下离，若以阳爻升降论，初九处最下，乃一卦升降之根。升降之机始于下，犹治家之机始于初。此就卦体之常理推之，非敢附会某家卦变之确说。

七、爻辞与卦辞、彖传之贯通

卦辞曰「利女贞」，《彖传》申之曰「女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也」，又曰「家人有严君焉，父母之谓也」，终之曰「正家而天下定矣」。此一卦之纲领，皆可于初九「闲有家」中得其根。

其一，「利女贞」之「贞」，正也、固也。女子守正而固，家乃可安。而女之能贞，必赖男之先立防限于外。初九阳刚立闲，正所以「正其内」之先决。家之防限既立，则妇子各安其分，「女贞」乃可得而保。故初九之「闲」，是「女贞」之所以能贞者。

其二，《彖》言「严君」，言「父母」。父母之于家，犹君之于国，必有威严、有防限，而后家道立。初九阳刚当位，居家之始，正「严君」立教之象。立教于始，故曰「志未变」；立教以严，故曰「闲有家」。

其三，《彖》终言「正家而天下定」，此推家道于天下。然天下之定，必自一家之正始；一家之正，必自一念之防、一始之闲始。初九「闲有家」，乃「天下定」之最初一阶。《大学》（虽《礼记》成书有先后，然其「齐家治国平天下」之序，先秦儒家固有此意）所谓「欲治其国者先齐其家」，与《彖》「正家而天下定」一脉相承，而其本皆在「闲有家」之初防。

八、子史互证：防于初、教于始之古义

「闲有家，志未变」之教，于先秦两汉子史中多有发明，可借以互证。

《诗·周南·关雎》序称「风天下而正夫妇也」，又《大雅·思齐》美文王「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」。「刑于寡妻」之「刑」，法也、型也，犹以身为法度示于妻室，正「闲有家」立防垂范之意。文王之化，自寡妻而兄弟而家邦，亦即《彖传》「正家而天下定」之实例。家人初九之「闲」，与文王「刑于寡妻」之「型」，其揆一也。

《周礼》设官分职，于王宫之内有内宰、九嫔、世妇、女御之属，各掌其事、各守其法，所以「闲」内治、别尊卑、防渎乱也。此虽王家之制，而其「以法度防限治家」之精神，正「闲有家」之放大。《仪礼》之有冠、昏（婚）诸礼，昏礼「敬慎重正而后亲之」（《礼记·昏义》述昏礼之义），所谓「重正」，即于夫妇之始立其正、立其防——正是「志未变」时之「闲」。古人重昏礼之始，惟恐家道之渎乱生于狎昵，故必以礼防之于初。此与家人初九之旨若合符节。

又《左传》《国语》载诸侯之家，每以「内宠并后、嬖子配嫡」为乱阶（如《左传》屡言「并后、匹嫡、两政、耦国，乱之本也」之类古训），盖家之防限不立于初，渎乱之志既变，则祸乱踵至。此从反面证「闲有家」之不可缓。至于家人本卦本爻是否确见于《左传》《国语》之筮例，传世文献中我未见确凿之征引，故不敢虚构其事，谨阙之；惟以上诸子史所载「防家于初」之通义，足与本爻相发明而已。

九、义理人事与决策启示

综上，家人初九之大义，可约为一言：治家之道，贵在防于初、立于始、严于志未变之时。其义层层落实如下。

其一，防微而非补漏。「闲」者防也，门木所以限于未启之先，非火既燎而后救之。家道之渎乱，皆起于初时之不防：恩掩其义、宽纵其习，积渐而志变，志变而难返。故圣人不待其变而豫闲之。施之于今日之治家，则夫妇成室之初、子女幼稚之始，正当立其规矩、明其法度、定其尊卑亲疏之分。家风家教，必自始立，待其骄惰渎慢之习已成，则虽严教亦难化。此「志未变」三字之深意。

其二，严以立体，正以立基。初九阳刚当位，示治家须有「严」、须有「正」。严非苛酷，正非刻削，乃法度分明、言行有则之谓。《大象》「言有物，行有恒」即其具体：为家长者，言必有实而不妄诺，行必有常而不乍作乍辍——如是则教令可信，防限可行。家之防限，不在峻法，而在身先垂范、言行可法。此即文王「刑于寡妻」之道。

其三，始正则终安，家正则国定。初九居一卦之始，其「闲」立则六爻之「正」可成，故家人六爻皆当位而「家道正」。推之于一切组织之治理：凡欲其终之有序，必谨其始之立法；凡欲其大之能定，必慎其小之能防。一家如是，一国一天下亦如是。《彖》曰「正家而天下定矣」，其枢机端在初九之一「闲」。

其四，防限与亲恩之权衡。家人之难，在恩义之间：过严则伤恩，过宽则废义。初九所以「悔亡」者，正在能于「志未变」之初，以适中之防限，立家道于恩义两全之地——防其将渎而未渎，禁其欲乱而未乱，故法立而恩不伤，悔机消于未形。若失此初机，待渎乱已著而后矫之，则非伤恩即废义，悔不可亡矣。故「悔亡」之效，全系于「及时而闲」。

要而言之，家人初九以「闲」字立全卦之本：上承大象「言有物、行有恒」之教，下贯《彖传》「严君」「正家」之义，旁合《乾·文言》「闲邪存诚」之训，内应「志未变」防微之几。其爻阳刚当位，居明体之始、升降之根，正具立防垂范之德。读《易》者于此爻，当知一切正家、正身、正天下之业，皆自一念之防、一始之闲做起——防于未然，正于其始，则悔亡而家道立，此初九垂教之深旨也。