益卦 · 九五

益卦六爻，至九五而臻于极境。前此初九「利用为大作」，是受益者之奋发；六二「或益之十朋之龟」，是受益者之承福；六三、六四居互体之中，斡旋上下；至九五则一转其势——不再言「受益」，而言「施益」，不再是被损上者所益之「下」，而正是那「损上益下」之「上」本身。整卦的枢纽、卦德之所归，皆萃于此一爻。故读九五，须先明益卦立卦之本旨，方能见此爻之所以为「元吉」而又「勿问」。

「损上益下」之卦旨与九五的施益者身位

《彖传》开宗明义：「益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。」此十六字，是理解九五的总钥。所谓「损上」，损者即上之尊位、上之实有；所谓「益下」，益者即下之民、下之卑者。「自上下下」一语尤可玩味：前一「下」为动词，谓自上而俯就；后一「下」为名词，谓在下之众。九五正是「上」之主位——以一卦言，五为天子之位、君位；九五以阳刚之德居此尊位，又得其中正，正是那个能「自上下下」、肯「损己以益人」的施益主体。

故九五之「有孚惠心」，不是泛言诚信，而是落在「损上益下」这一具体动作上的诚心。九五身居至尊而甘于减损自身、加惠于下，这一「下下」之举，若非出于真诚恻怛之心，则极易流为沽名、为权术、为「市恩」。爻辞特特拈出一「孚」字、一「惠」字，正是要为这「损上益下」之政,立一个不可移易的内在根据：益民者，必先有益民之诚。

何以见得九五是施益之主而非受益之人?观爻辞自明。六二曰「或益之十朋之龟」，是受人之益；六三曰「益之用凶事」、六四曰「告公从」，皆有所禀承于上;独九五不言「益之」，而言「惠心」「惠德」——「惠」者，施惠也，是自我而出、向下而布。一卦之中，受益与施益之分际，正以九五为界。九五以上，上九「莫益之，或击之」，是施益之穷、损上之极而反受其害;九五以下，则皆沐九五之惠者。故九五实为益卦「损上益下」之政的人格化身，是全卦义理的最高承当者。

「有孚」释义：诚信之「孚」与益道之本

「孚」字，在《周易》古经中凡数十见，为全经至要之字眼之一。《说文·爪部》：「孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。」许慎以「卵孚」为本义——鸟伏卵而孚化，依时而至，无毫发之爽，故引申为「信」。鸟之孵卵，专一不二、应期不忒，此正「诚」「信」之最朴质的物象。益卦九五言「有孚」者再，正取此「依时而应、专一不爽」之义：施益于下，非一时之施舍，而是恒久笃实、表里如一的诚意。

「孚」之所以为益道之本，可由《彖传》「凡益之道，与时偕行」一语印证。「与时偕行」者，谓益之施，须合乎天时、顺乎物理，如鸟孚卵之应期。九五之「有孚」，正是这种「与时偕行」之诚在人君身上的体现：他知道何时当损己、何时当益人，且其损益皆出于至诚，无伪饰、无勉强。《系辞》言「君子之道……默而成之，不言而信，存乎德行」，此「不言而信」，恰可移以释九五之「孚」——施益者德行既厚，则其诚不待言而下民自信之。

帛书《周易》于「孚」字多作「复」。马王堆帛书本《益》卦此爻，「有孚惠心」之「孚」，帛书系统例以「复」字当之。「复」「孚」古音同部，皆在幽部，得相通假。「复」有反复、往复、不爽其期之意，《说文·彳部》：「复，往来也。」往而必返、施而必应，其义与「孚」之「依时不忒」正相发明。由帛书异文反观，益道之「孚」，更显出一种「施—应」往复回环的结构：上有诚施之心，下必有诚应之报，此即下文「有孚惠我德」之所由。

「惠」字训诂：仁施之「惠」与「自上下下」

「惠」是本爻另一关键字。《说文·叀部》：「惠，仁也。从心从叀。」徐铉系传引古文「惠」字从卉从心。许君直以「仁」训「惠」，可见在汉人语感中，「惠」即施仁、即加爱于人。《尔雅·释言》：「惠，顺也。」又《释诂》以「惠」与「爱」「赐」相类。合而观之，「惠」兼有「仁爱」与「顺施」二义：仁爱者，言其心；顺施者，言其行。施惠于下而又顺乎其情、当乎其理，斯为真惠。

「惠心」者，仁爱之心也;「惠德」者，仁施之德也。九五之惠，先由「心」而后形于「德」：内有惠下之诚心（惠心），外成惠下之实德（惠我德）。这一「自心而德」的次第，恰与《彖传》「损上益下……自上下下，其道大光」的展开相应——「损上益下」是行，而行之根在「自上下下」之心；心既诚，则其道「大光」，普照于天下。九五「有孚惠心」，正是这「大光」之源头。

《诗》《书》中「惠」字之用，亦足为旁证。《尚书·皋陶谟》有「安民则惠，黎民怀之」之文，谓能安养下民即是「惠」，而黎民因之归怀。此「惠—怀」的因果，与益卦九五「惠心」而下「惠我德」、「民说无疆」的逻辑全然一致：上之惠在前，下之怀（说、归德）在后。又《诗·大雅》屡言「惠于宗公」「惠此中国」，皆以「惠」为在上者顺施仁泽之谓。可见「惠」之为字，先秦本即带有「上施于下」的方向性，与益卦「损上益下」之旨天然契合。九五以君位行惠，正是「惠」字之最正大的用场。

「勿问元吉」：不待卜问的至吉

「勿问元吉」四字，断法最当玩味。可读作「勿问，元吉」：不必再问，便是大吉。「问」者，在《周易》的语境中，首先指卜问、占问。古者大事必决于蓍龟，「问」即问吉凶于神明。然九五之「有孚惠心」，其吉已决于德、决于诚，故曰「勿问」——无须更经占问，其为「元吉」已了无可疑。《小象》申之曰：「有孚惠心，勿问之矣。」一「矣」字，正是斩钉截铁、不容置疑之辞:此事已定，更问何为?

何以「有孚惠心」便可「勿问」而知其「元吉」?此中有易学一贯的大义。《系辞》云：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」占问之所以能通吉凶，在于以诚感神;而九五既已「有孚」，其诚已极，则吉凶之机已朗然在握，不复待外求于蓍龟。换言之，至诚之德本身即是最可靠的「占」。《中庸》所谓「至诚之道，可以前知」，虽其书晚出，然此理在先秦易学中已具雏形——德诚则福至，理之必然，故「勿问」而可「元吉」。

再者，「元吉」之「元」，《说文·一部》：「元，始也。」《彖·乾》以「元」为「万物资始」，《文言》释「元者，善之长也」。「元吉」非寻常之吉，乃「大善之吉」「至善而吉」。九五之吉所以称「元」，正因其吉根于「损上益下」这一至善之道：施益于下，乃天地生生之德的人事摹写，是「善之长」的具体落实。《彖传》言益道「天施地生，其益无方」——天之施、地之生，本是宇宙间最大的「损上益下」（天高在上而施泽于下，地卑在下而承之以生万物）;九五之惠下，上合天施地生之德，故其吉得称「元」。德既配天地，吉自冠群爻，又何待问哉?

爻位爻象：阳刚中正、居尊行惠

就爻位言，九五以阳爻居第五位。五为奇位，阳居之，是为「当位」「得正」;五又居上卦之中，是为「得中」。阳刚而中正，是《周易》中最为吉善的爻象之一。《彖传》论益曰「中正有庆」——「中正」者，正指九五（兼及与之相应的六二，六二亦居中得正）。「有庆」者，福庆也。九五身兼「中」「正」二美，又处君位，故为益卦之卦主、为「损上益下」之政的主持者，其「有孚惠心」乃中正之德的自然流露。中者不偏，故其惠下无所私曲;正者不邪，故其施益皆出至诚。中正之德落实于施益，则民无不说，故《彖》以「有庆」许之。

就承乘比应言，九五下应六二。六二阴柔中正，居下卦之中，正是「损上益下」中那个最堪受益的「下」之代表。九五与六二，一阳一阴、一刚一柔、一上一下，皆得中正而两相感应，正构成「上诚施、下诚应」的完美格局。九五之「有孚惠心」施于上，六二之中正承之于下，故九五之惠不落空、不见疑，而能「大得志」。可以说，「有孚惠我德」之所以可能，全赖九五有六二这样一个至诚相应的受惠之「下」。无应则惠无所施，有应且应得其正，则施惠者之志乃大得其遂。

九五上承上九。上九阳爻，居益之极，爻辞曰「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」——是益道穷极、有损无施、立心不诚而招凶者。九五之「有孚」「立心」之诚，恰与上九之「立心勿恒」成鲜明对照：同处上卦，九五诚而吉、上九不诚而凶，益道之成败，全系于一「孚」字之有无。读者于此尤当深味：施益而无恒诚之心，则益极反损，由九五之「元吉」一转而为上九之「凶」，间不容发。九五所以可贵，正在其能于尊极之地守诚不变，而不堕入上九之覆辙。

卦体、卦德与「损上益下」的卦象生成

益卦下震上巽，《说卦》：「震为雷……巽为风。」故《大象》曰「风雷，益」。又《说卦》「帝出乎震」「震，动也」「巽，入也」，《彖传》据之曰「益动而巽，日进无疆」——下震主动，上巽主顺入，动而能顺，故其进无穷。九五居上巽之中。巽之德为顺、为入、为申命行事。九五以巽体之中爻而行惠，正取「巽顺」之德：其损上益下，非强力之夺予，而是顺乎民情、入乎人心的自然施与。「有孚惠心」之所以能「惠我德」，正因其惠出以巽顺，深入下民之心而为之所感戴。巽又为「申命」，《彖》「益动而巽」之「巽」，亦含发号施令、宣布德惠之意;九五居巽之尊位，正是那个「申命行惠」于天下的人君。

就卦变言之，益卦自否卦来，乃汉易象数家所常言。否者，乾上坤下，天地不交、上下不通之卦。否之九四下而为益之初九，否之六三或谓损上以益下——其要在「损上之阳以益下」，使闭塞不通之否，转为损上益下、上下交孚之益。此即《彖传》「损上益下」「自上下下」最切实的卦象来历：原本高踞于上的阳刚（否之上体之阳），减损一爻而下贯于下体，于是上下交通、其道大光。九五在此卦变中，正是「损上」之后仍居上体之中、主持益政的那个君位。明乎益自否来，则「损上益下」四字便不只是义理的描述，而是有卦爻升降的象数根据;九五之「有孚惠心」，亦因之而落在「肯损上体之实以益下」这一极具体的政治姿态上。

互体亦可参证。益卦六二至六四互坤，三至五互艮。《说卦》「坤……为众」，互坤居下，正象「下民」之众——此即「益下」「民说无疆」之所益的对象;九五之惠，所惠者正是这互坤之「众」。三至五互艮，《说卦》「艮，止也」「艮为手」，九五居互艮之上爻，艮为手有「施予」之象，亦可通于「惠」之施;艮之「止」，则又示惠施当止于其分、当乎其理，不可滥施无节——此与上九「立心勿恒」之滥而招凶，恰成戒惕。互体之象虽不必凿求，然「互坤为所惠之众、互艮见施惠之象与节惠之戒」，于本爻「惠心」「惠德」之旨，要亦有相发明者。

卦气与纳甲：时位与天人之应

以孟喜卦气、十二消息言，益卦非十二辟卦之一，乃六十杂卦之一，于卦气历中有其所值之候。其立卦本旨「损上益下」，与消息之理亦暗通：消息卦中，泰为正月、阳长之极盛而上下交泰，否为七月、阴长而上下不交;益自否来而行损上益下，正是于阴阳否塞之际，人君以诚惠下、回否为通的努力。九五居此「回否为益」之枢，其「有孚惠心」便不止是个人之德，而带有「与时偕行」、顺天时以济世变的意味。《彖》「凡益之道，与时偕行」，正点出益政须应乎天时;九五之惠，亦须乘可益之时而施，方为「元吉」。

以京房八宫纳甲言，益卦属巽宫。巽宫一世为小畜、二世为家人、三世为益——益乃巽宫第三世卦。其上巽之爻纳辛，下震之爻纳庚（依京氏纳甲，震纳庚、巽纳辛之例）。九五处上巽，纳辛位。辛于五行属金。此等纳甲干支，汉易家用以推占灾祥、配合卦气节候，其说精微而易凿，非有十分把握不敢妄断爻辰所值之辰、所主之事，故于此但泛举巽宫纳辛之大略，以见九五在京氏一系象数中亦自有其干支时位之安顿，而不强为穿凿。要之，无论卦气之候、纳甲之干，皆所以将九五之「惠」纳入天人感应、与时偕行的大框架中——人君之诚惠，上合天时，下顺民情，斯所以为「元吉」而「大得志」。

「惠我德」与《小象》「大得志」：施益者之报

「有孚惠我德」一句，承上「有孚惠心，勿问元吉」而来，是益道往复回环的下半周。前半「有孚惠心」，是上之诚施;后半「有孚惠我德」，则是下之诚报——下民既蒙九五之惠，亦以其诚来「惠我（九五）之德」，即感戴、归向、报答九五之德惠。此「我」，正是施益之九五的自称（亦可通解为代下民立言，言下民之心曰「我感君之德」;然以爻辞前后一气，仍以九五自道「下以诚归我之德」为长）。施者诚，则受者亦诚以相报，「有孚」二字两见，正画出这「诚施—诚应」的完整回路。

《小象》释之曰：「有孚惠心，勿问之矣;惠我德，大得志也。」「大得志」三字，是对九五之吉的最终落实与升华。「志」者，心之所之、所欲行之事。九五之志，即「损上益下」之志、「惠民」之志。今其诚惠既施而下民诚归，则其所志大遂，故曰「大得志」。这「大得志」与《彖传》「民说无疆」「其道大光」「中正有庆」遥相呼应：民既说服无疆，其道既大光于天下，则身为益政之主的九五，岂非「大得志」?可见《小象》之「大得志」，非言一己私欲之满足，而是「损上益下」之公道得行于天下、惠民之大愿得偿于斯世——此正是人君最高、最大的「得志」。

须辨者，九五虽「损上」——减损自身之实有以益下——却终得「元吉」「大得志」，此中正藏着益道的深刻辩证。表面看，「损上」是上之失;究其实，上之肯损己益人，反成其德、广其志、固其位、得其民，是更大的「得」。《系辞》论谦曰「君子有终」，论益之初亦曰「元吉，无咎」;益道之妙，正在「损以为益」「与以为得」。九五损己之私以益天下之公，故其所损者小而所得者大，所失者一时之实而所成者万世之德。「勿问元吉」之所以「勿问」，正因这「损上反得」之理，在至诚的人君身上是必然之势，无须更卜——施益于民而民诚归之、其志大遂，此岂待问而后知者哉?

义理人事与现实启示

合上文而通观九五，可得益卦最高的一段义理：居上位、握大权、处至尊者，其立身行事之要，全在一个「损上益下」、一个「有孚」。位愈高则愈当下;权愈重则愈当损己以益人;而无论损己几何、益人几许，皆须出以至诚之「惠心」，不可有一毫沽名市恩、虚与委蛇之伪。能如是，则「勿问元吉」——其福庆不待占卜而自至，其志愿不待经营而大遂。

施于现实决策，九五之道至少有三义可玩味。其一，居高位者当存「惠心」而后施「惠德」。凡身处领导、主事之位者，其惠及下属、惠及众人之举，必先有真诚恻怛之心为根，徒有惠人之形（加薪、施予、让利）而无惠人之诚，则下未必感、志未必遂;惟「有孚」之惠，方能换得「有孚」之归。其二，「损上益下」是固本之道而非耗本之失。肯减损自身之利以益下者，看似有损，实则收揽人心、厚植根基、广大其德,所得远过所损;此即《彖》「中正有庆」、《象》「大得志」之实理。计较一时之损而不肯下下者，终如上九「莫益之，或击之」，益极而反招其害。其三，至诚之事「勿问」而可决。当一项决策确出于公心、确合于正道、确以诚惠人，则其善其吉本已了然，不必患得患失、再三疑虑——「勿问之矣」，正是教人于至诚至正之事上，存一份笃定与决断。

要之，益卦九五，以阳刚中正之德居君位，行「损上益下」之政，本「有孚」之诚，发「惠民」之心，终至「元吉」而「大得志」。它把整部益卦「损上益下，民说无疆」「天施地生，其益无方」的宏旨，凝聚为一个至诚惠下、不问而吉的人君形象。读《易》至此，可以见先秦两汉易学对「在上者如何用其位、其权、其德」这一根本问题的最高回答：诚以惠下，损以为益，则福庆自至、志愿自遂——此九五「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德」一爻，所以为益卦之极致，亦《周易》论君德之至要也。