益卦 · 六三

益卦三爻居下卦震体之极，正当全卦阴阳交错、上下相益的转捩之处。其爻辞"益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭"，文辞古奥而层次分明，既有名物制度之实指（凶事、圭），又有德行心术之深致（孚、中行），是《周易》古经中礼制色彩与精神向度交融甚密的一爻。下文先疏字词名物，次论爻位爻象，再以汉易象数与十翼、子史互证，终归于义理人事之鉴。

一、卦名与卦体：损上益下之"益"

欲解六三，须先明"益"之大旨。卦名"益"，《说文·皿部》训："益，饶也。从水皿，皿益之意也。"段所本许书原文以"饶"释益，谓器中之水满溢而有余，故引申为增益、富饶。益之为字，本象皿中盛满、水气上溢之形，故其本义即"满而有加"。卦辞曰"利有攸往，利涉大川"，《彖传》申之曰"益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光"。

此处《彖传》以卦变立论，最关键者在"损上益下"四字。益卦（䷩）下震上巽，与损卦（䷨，下兑上艮）相综相对。汉儒治《易》，多以损、益二卦为一对反复之体：损者损下卦之阳以益上，益者损上卦之阳以益下。具体言之，自上卦取一阳下注于下卦之初，使下卦得阳而充实，上卦减阳而虚损，故曰"损上益下"。"自上下下"者，谓上位之惠泽下逮于民，恩自上施而下被其泽，故"民说（悦）无疆"。此正是"益"之政治伦理的根本指向——为政者损己之有余以补民之不足，与《彖传》"凡益之道，与时偕行"的时义相贯。

下卦为震，《说卦》曰"震，动也""帝出乎震"，又曰"震为雷"；上卦为巽，《说卦》曰"巽，入也""巽为木""巽为风"。故《大象传》曰"风雷，益"。《彖传》又曰"益动而巽，日进无疆"——下动而上顺，动以巽顺之道行之，则其进无穷。又"利涉大川，木道乃行"，巽为木，木可为舟楫以济川，故益卦有乘木涉险、积渐前行之象。六三身处下震之上爻，正当"动"之极、"益"之中段，其凶事之用、用圭之礼，皆当于此动而求顺、损上益下的大背景中体会。

二、字词训诂与名物制度

六三爻辞凡四节：曰"益之用凶事"，曰"无咎"，曰"有孚中行"，曰"告公用圭"。逐一疏之。

（一）"凶事"——丧荒之礼，非凶咎之凶

"凶事"二字，最易被误读为"凶险之事"或"灾祸"，然于先秦礼制语境中，"凶事"乃有定指。《周礼·春官·大宗伯》列"五礼"，曰："以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民。"其释凶礼曰："以凶礼哀邦国之忧：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以禬礼哀围败，以恤礼哀寇乱。"是知"凶礼"乃五礼之一，所统者为丧、荒、吊、禬、恤五类，皆人间忧患艰难之事——死丧、饥馑、灾疫、败亡、寇乱。故"凶事"者，丧荒札瘥、忧危艰难之事，而以礼救之、赈之、恤之之谓也。

由是观之，"益之用凶事"当解为：以增益之道用于救凶之事——即在死丧饥荒、灾患危难之际，损上以益下，发仓廪、散积聚、赈贫乏、恤死亡，使惠泽下逮于罹难之民。这与卦辞"损上益下"的根本精神严丝合缝：平居之时，损上益下尚须斟酌时宜；唯当凶荒之际，倾上之有余以济下之危急，乃为天经地义、不可不为之事。

帛书《周易》此卦作"益"（帛书《易》卦名多与今本相近或音通），其爻辞文字虽间有异文，然"凶事""中行""用圭"诸语所指之礼制内涵，与今本所传一脉相承。可证此爻辞所系，确为周代礼乐文明中"以财货救凶患"的制度记忆。

（二）"无咎"——补过之辞

"无咎"，《系辞传》有明训："无咎者，善补过也。"又曰："吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。"是"无咎"非谓本无可咎，乃谓虽处可咎之地、可咎之时，而能以善道补救之，使咎可免。六三阴居阳位，不当位（说见下），本有可咎之嫌；然当凶荒之际，挺身而行损上益下之大事，以救民为务，则虽僭越常分而不为咎——此即《小象传》"益用凶事，固有之也"之深意。"固有之"者，谓救凶恤难本是分内当为、理所固有之责，非为越分妄作，故得无咎。

（三）"孚"——诚信之征

"有孚"之"孚"，是《周易》古经中的高频核心字，凡四十余见。《说文·爪部》："孚，卵孚也。从爪子。一曰信也。"许君以"卵孚"为本义——鸟伏卵而孚化，至期不爽，故引申为"信"。卵之孚化，有定期而必应，正取其诚信不欺、应期而验之义。又"孚"与"俘"古或相通，然于《易》多取"信"义。"有孚"者，谓内心诚信充实、有可征信之德。六三言"有孚中行"，谓其救凶之举，本于一片诚信之心，非为沽名、非为私利，故其行可信而可行。诚信既孚于上下，则损上益下之事方能上下相安、各无疑贰。

（四）"中行"——行而得中

"中行"二字，于《周易》凡数见（如泰卦九二"得尚于中行"、复卦六四"中行独复"、夬卦九五"中行无咎"、益卦六三与六四皆有"中行"）。其义有二说可并存：一谓"行于中道"，即行事不偏不倚、合于中正之德；二谓"中行"为行列之中、众人之中，引申为秉持公心、行于大公之道。两义实相通——唯持中正之心，方能行于公道而服众。六三爻辞"有孚中行，告公用圭"，谓持诚信之心、行中正之道，而后以圭告于公。中行是孚的外显，孚是中行的内据，二者表里相成。

（五）"圭"与"告公"——瑞玉之信与告祭之礼

"圭"，《说文·土部》："圭，瑞玉也，上圜下方。公执桓圭九寸，侯执信圭，伯执躬圭。"圭乃古代极重要之礼器与信物。《周礼·春官·典瑞》《大宗伯》详载圭之等差用途："以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。"又"以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方……"。是知圭既为朝聘授受、表征爵秩之"信器"，又为祭祀告神、沟通幽明之"礼器"。

"告公用圭"者，"告"为告请、告祭之告，"公"为上位之公侯（或泛指宗庙神祇所代表的最高权威）。其义为：当救凶恤难、损上益下之大事既决，须执圭以告于公——或告于在上之君公以请命授权，或执圭以告于宗庙神明以昭其诚。圭之为用，正在于以最庄重之信器，昭其事之公、明其心之诚。盖损上益下、动用公帑公物以济凶，事关重大，非可擅专，必执圭告公而后行，方为名正言顺、上下交孚。此与"有孚中行"前后相贯：内有诚信之孚，外行中正之道，而以执圭告公为其礼制之表征与程序之保障。

由"凶事""无咎""孚""中行""圭""告公"六者合观，此爻辞所描摹者，乃一幅周代救凶恤难的礼制图景：值丧荒灾患之时，秉诚信中正之心，损上益下以赈济，而执瑞圭告于上公神明以昭信。名物、心术、程序，三者井然，确为西周礼乐文明的真实投影。

三、爻位爻象：不当位而无咎之故

（一）阴居阳位，处下震之极

六三以阴爻居第三位。第三位为阳位（《易》例：初三五为阳位，二四上为阴位），阴居阳位，是为"不当位"（失正）。三爻又居下卦之上、上卦之下，正当上下二体之交界，是全卦最为危疑多惧之位。《系辞传》论爻位险易曰："三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。"又曰："二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧。"三爻所以"多凶"者，以其处下体之极而未离乎下、欲进上体而位不当、当上下之冲而无中德之故。

正因六三本居"多凶"之地、又值"不当位"之失，故其辞首言"益之用凶事"——以其所处本是危疑凶险之位，故宜以救凶之事自任、自处。爻辞之"凶事"，一面是制度名物之"凶礼"，一面亦暗合三爻"多凶"之时位特征。古经爻辞每于其位之象与其事之义间，有此微妙之呼应。

（二）承乘比应之象

论六三之比应：

其一，应爻。六三与上九相应（三应上，阴阳正应）。上九居全卦之极、巽体之上。然益卦上九爻辞曰"莫益之，或击之，立心勿恒，凶"，乃全卦唯一之凶爻，其象为求益不已、众所共击者。六三虽与上九有正应之名，然上九自身处穷极悖益之地，难以为六三之实援。故六三之救凶济难，不能恃外应之力，唯当反求诸己之诚信中正——此"有孚中行"所以为六三立身之本也。外援既不足恃，则内德愈不可不充。

其二，承乘。六三上承六四，六四亦阴爻，同性相承而无相得之亲（阴承阴，不如阴承阳之顺）。六三下乘六二、初九，下有初九之阳为其根基。初九爻辞"利用为大作，元吉，无咎"，正是益道之始、损上益下之惠初下逮于民之象；六三承震动之上，正当此益惠流行、动而求进之势的顶点。

其三，与卦主之关系。益卦之成，以"损上益下"为义，则下卦受益之初九、上卦施益之九五（或谓上体之主），皆与卦义攸关。九五爻辞"有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德"，是益卦施惠之主，亦以"孚"为枢。六三之"有孚"与九五之"有孚惠心"遥相呼应——上以诚信施惠，下以诚信承之、行之，上下两"孚"相感，正是损上益下之道得以贯通的内在保证。六三虽不当位，然能以"孚"上通九五之惠心，故救凶之事可成而无咎。

（三）"固有之也"的小象深意

《小象传》释此爻曰："益用凶事，固有之也。"前已言"固有之"谓救凶恤难本是分内固有之责。更深一层，"固有之"亦可解为：六三所以能用之于凶事而无咎，正因其位虽不当，然其救凶之责、其损上益下之分，乃时势所固有、势所必至。当凶荒之际，下卦之民正待赈济，六三居震动之极，奋然以救凶自任，乃顺乎时势之必然，非出于私意之妄作，故曰"固有之"。爻不当位本可咎，然以其所行乃势所固有、理所当然，遂转可咎为无咎——这正是《周易》"时""位""德"三者交相为用、以德济位之失的典型范例。

四、汉易象数：卦气、纳甲、互体之确者

汉代象数易学，于一爻之解每多取卦气、纳甲、爻辰、互体诸法。兹择其有据者言之，无确据者宁从略，不敢虚构干支爻次以实之。

（一）互体之象

益卦下震上巽。就六爻互体而观：二、三、四爻互成坤（坤为地、为众、为财货、为吝啬亦为厚载）；三、四、五爻互成艮（艮为止、为山）。六三正当下互坤之上爻、上互艮之下爻，是身处坤艮交接之处。

互坤之象，于此爻义关系甚切。坤为地、为众、为财货布帛、为厚德载物。《说卦》曰"坤为地……为大舆……为众……为吝啬……为均"。救凶恤难，所赖者正是财货之散施、众庶之安养。六三处互坤之上，正得"财货既聚、当散以益下"之象——坤土所积之财货布帛，正当损之以救凶。又坤为均，《说卦》"为均"者，均平之义，损有余补不足，使上下均平，此正"损上益下"之精义所寄。互坤之象，与"益之用凶事"的赈济内涵，可谓象义相得。

上互艮，艮为止、为门阙、为宗庙之象（《说卦》"艮为山……为门阙……为阍寺"）。艮有节止、有宗庙之象，正与"告公用圭"之执圭告祭、有所节制而后行相呼应——救凶虽急，然须执圭告公、有礼有节，不可漫无程序而妄散，此艮止之德也。坤之施与、艮之节止，一放一收，恰合六三"救凶而以礼节之、孚信而以圭告之"的分寸。

（二）卦气与时位

孟喜卦气之说，以六十卦配二十四节气七十二候，又以坎、离、震、兑为四正卦主四时。益卦在卦气消息系统中，属春令之卦——下震为春之始动，上巽为风之轻扬，正合阳气生发、万物滋益之时。《彖传》"天施地生，其益无方""益动而巽，日进无疆"，正是春生之德、万物日进的宇宙写照。六三居震体之极，当此阳气方盛、生意日进之时，其损上益下、救凶恤民之举，亦如春之施泽于万物，与天地生养之德同其节律。"凡益之道，与时偕行"——六三救凶用圭，正是"与时偕行"的人事落实：当凶荒之时则行救凶之事，时至而后动，此即与时偕行之义。

至于纳甲爻辰之具体干支配属，京房八宫以益卦隶巽宫（益为巽宫游魂卦之类，其纳甲配属诸家所传或有出入），郑玄爻辰之说于各爻配十二辰亦自成系统。然此类配属，诸本传承不一，凡无十分确据者，今不敢强为指实，以免穿凿。要之，益卦居春生施益之卦气时位，六三当动极向进之节，此一大端则确然可据。

（三）损益反复之卦变

前已言益自损来、损上益下之卦变义。就汉儒升降之说（如荀爽阳升阴降之例）观之，益卦之成，由阳自上而下、阴自下而上的升降交感而来。下卦得阳而震动，上卦顺阳而巽入，一升一降之间，益道乃成。六三阴爻居下体之上，正当阴阳升降交会之冲——上之阳既下注以益下，则下之阴亦当以诚信中正上承之、以圭告公以报之。升降相感、上下交孚，损上益下之道于焉贯彻。此六三所以必"有孚中行、告公用圭"，盖以诚信报上之惠、以圭信昭交感之实也。

五、十翼与子史互证

（一）《系辞》论"孚"与"无咎"

《系辞传》对六三的两个核心语词皆有直接的义理界定。论"无咎"，曰"无咎者，善补过也"，已如前述——六三不当位而能补过于救凶，故无咎。论占筮吉凶之理，《系辞》又曰："君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。"六三之辞，居则可玩"益之用凶事"之象义，动则可占"有孚中行、告公用圭"之进退。诚信中正者，居之安、动之吉，故能于多凶之位而善补其过。

（二）《周礼》《仪礼》之礼制互证

"凶事"之为凶礼、"圭"之为瑞玉，已据《周礼·大宗伯》《典瑞》详证如前。此处再申一义：周代以圭告事，确有成制。《周礼》载典瑞掌六瑞六器，凡朝觐、会同、祭祀、丧荒，各有所执之玉。值国有大灾大丧，发廪赈济、损上益下，乃国之大政，必告于君、告于宗庙而后行，执圭以将其诚——此与六三"告公用圭"的程序若合符节。爻辞虽简，然"凶事""圭""告公"三语连缀，已勾勒出一套完整的"救凶—告公—执圭"的礼制流程，足证《周易》古经与周代礼乐制度血脉相连，绝非空言。

（三）"中行"之贯通诸卦

"中行"一语，泰、复、夬、益四卦皆见，而益卦六三、六四连用之，尤可玩味。泰九二"得尚于中行"，复六四"中行独复"，夬九五"中行无咎"，益六三"有孚中行"——细绎之，凡言"中行"者，多在事势危疑、进退两难之际，而以行中守正为免咎致吉之道。六三处多凶不当位之地，正赖"中行"以自持：不因位之不当而废救凶之责，不因事之危急而失中正之度，行于公道、持以诚信，故卒能无咎。"中行"二字，可谓六三立身之骨。

六、义理人事与现实决策之鉴

综上字词、爻象、象数、互证诸端，六三之大义已朗然可见。试更从义理人事一面申论，并归于现实决策之用。

（一）危位以重任自处，转凶为安

六三居"三多凶"之地、当"不当位"之失，本是危疑多惧之爻。然爻辞不教其退避自保，反教其"益之用凶事"——以救凶恤难的重任自任、自处。这是《周易》极深的处世智慧：当人身处危疑之位、众所瞩目之际，与其畏缩避事以自全，不如挺身任事、以救难济险的担当自处。盖危位本无可逃，唯有以重任、以公心实之，方能转危疑为信任、转可咎为无咎。所谓"固有之也"，正是教人认清：危难之际的担当，本是你分内固有之责，行之则名正言顺，避之则失位失德。

（二）诚信为本，程序为辅

六三救凶之所以能成而无咎，内恃"有孚"，外行"中行"，而以"告公用圭"为其礼制保障。此一结构，于今日决策犹有深鉴。凡欲行损上益下、动用公共资源以救急难之大事者：其一，必本于诚信之心（孚）——动机纯正、为公为民，不夹私利，则人信而事可行；其二，必行于中正之道（中行）——分配均平、不偏不倚、合乎公义，则众服而怨不生；其三，必循于公开之程序（告公用圭）——执信器、告上公、走程序，使其事公开透明、名正言顺，则上下交孚而无后患。诚信是内核，程序是外护，二者缺一，则救凶之善举或反招咎。古人以"圭"为之，今人以章程制度为之，其理一也。

（三）与时偕行，救急贵决

《彖传》总结益道曰"凡益之道，与时偕行"。六三之"益之用凶事"，正是"与时偕行"的极致体现——平居损上益下尚须量度，唯当凶荒灾患之时，则倾力赈济、刻不容缓，此时不行损上益下之事，更待何时？故救凶之要，在一"决"字、一"时"字：时至当机立断，损上以益下，急民之所急。然决而不失其正，急而不废其礼——以诚信决之，以中行行之，以告公成之。当救则救，救而以道，此六三留与后世为政者、决策者最切要的箴言。

（四）"见善则迁，有过则改"的总持

终须回到《大象传》："风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。"风雷相薄，迅疾而有力，故君子法之以迁善改过——见善则如风之速迁，有过则如雷之疾改。六三"益之用凶事，无咎"，正是"有过则改"的具体演示：处不当位之过，而以救凶补之、以孚信济之，迁善改过于俄顷之间，遂能转可咎为无咎。益道之大，不仅在以财货益人，更在以迁善改过自益其德。六三一爻，外则损上益下以益民于凶荒，内则迁善改过以自益其德——内外交益，此正"益"之全旨，亦六三于全卦中所以特著礼制色彩、特见担当精神之深意所在。

要之，益卦六三立于震动之极、上下之交，处多凶不当之位，而以救凶恤难自任：本诚信之孚，行中正之道，执瑞圭以告公，损上以益下。其辞虽古，其义则今——危位贵担当，行事贵诚信，分配贵公平，程序贵透明，救急贵决断而不失其正。一爻之中，礼制、心术、时义、德行四者兼备，可谓《周易》损益之道、与时偕行精神最为切实而深厚的一处结晶。