姤卦 · 上九

姤卦六爻，自初六一阴始生，至上九阳穷于上，恰是一阴浸长、五阳退守的全程缩影。上九居一卦之终、六位之极，以阳刚之质处无位之地，既无可承之尊，亦无可遇之柔，乃在「遇」的时义里走到了再也无人可遇、无物可遇的尽头。爻辞「姤其角，吝，无咎」，小象「上穷吝也」，寥寥数字，却把刚极、位极、时极三重「穷」叠合在一只「角」上。要读懂这一爻，须先从「角」字与「姤」字的训诂入手，再循爻位、消息、象数层层推勘，方见其吝中含无咎、穷中藏退守的深意。

一、「角」「姤」「吝」的字词训诂

爻辞之眼在「角」。《说文·角部》：「角，兽角也，象形，角与刀、鱼相似。」角者，兽首之上、体之最高者也。牛羊麋鹿，其角皆生于头顶之巅，向上耸出，为一身之极上、极末、极刚之物。以「角」喻上九，正取其「居体之最上」与「质之最坚」二义：上九在姤卦六爻之最上，犹角之在兽身之最高；上九以老阳之刚处穷极之地，犹角之坚硬枯涩、抵触而难回旋。《诗·小雅·桑扈》「兕觥其觩」，毛传训「觩」为角貌，状其曲而上指；《大雅·行苇》「兕觥其觩」亦同。角之为物，可触可抵，能伤能御，然其性枯刚而不柔，居高而难下，正与上九「亢极」之象相契。

「姤」字，帛书《周易》本卦作「狗」，二字同从「句（勾）」声，古音相通。《彖传》明训：「姤，遇也，柔遇刚也。」以「遇」释「姤」，乃全卦之纲。《说文》虽无「姤」字本训之确解，然「遇」字《说文·辵部》训「逢也」，《尔雅·释诂》亦曰「遇，见也」。「遇」之为义，不期而会、邂逅相逢之谓。一阴自下而升，五阳自上而处，阴阳本不约而忽相值，故曰「遇」。然「遇」之时义有别于「比」「应」之有定分：比者，相邻而亲；应者，隔位而合；唯「遇」乃偶然相值，无固定之约，故其遇可深可浅、可正可邪。卦辞所以戒「女壮，勿用取女」，正以此「遇」之不可恃。至于上九「姤其角」，则是连「遇」也走到了极处——所遇者既非柔之初阴，又非可承之尊位，而是自身刚极所触之「角」。换言之，上九已无可遇之对象，唯余一己之穷角而已。

「吝」字，《说文·口部》：「吝，恨惜也。」《周易》六十四卦爻辞言「吝」者甚夥，其义介于「咎」与「无咎」之间，多指行有所惜、进退两难、虽不致大凶而终有憾恨之象。卦气消息言之，「吝」往往生于「过」与「穷」：或刚过而亢，或柔过而靡，或位穷而无所容。上九之「吝」，小象一语道破：「上穷吝也。」吝之所由，正在一「穷」字。穷者，尽也、极也、无所往也。阳刚之德本贵于能进能行，然进至上爻，再无可进之地，刚而无所施，遇而无所遇，于是其德转为枯亢，其势转为吝涩。此「吝」非外来之灾，乃自身处穷所自致之憾。

二、爻位与爻象：上九处穷的多重困境

上九以阳爻居姤卦之第六位。论当位，《易》例阳居奇位（初、三、五）为当，阳居偶位（二、四、上）为不当；上为偶位，则上九阳居阴位，本属「不当位」。然上爻乃一卦之穷尽，《系辞》谓「《易》之为书也，原始要终以为质也」，上爻所重不在「位」之当否，而在「时」之终极。故论上九，与其纠结当位与否，不如直就其「穷」处立论——它已超出六爻有用之位，是「无位」之位、「过」中之「亢」。

论承乘比应。上九下比九五。九五乃姤卦之卦主——《彖传》所谓「刚遇中正，天下大行也」者，正指九五以阳刚居上卦之中、得位得正，能制下生之一阴，使天下大行。上九与九五同为阳爻，两阳相比而不相得，无「承」之恩、无「亲」之义，徒有比邻而已。再论应：上与三为正应之位。姤卦九三亦阳爻，上九与九三两阳敌应，无阴阳相求之情。于是上九上无可承之天，下无可应之柔，旁无可亲之邻，孤悬于卦极，所遇者唯一己之「角」。「姤其角」者，遇无可遇，唯遇其穷尽之自身耳，此即孤亢无与之象。

更须辨者，姤之为卦，「遇」的主题全系于初六一阴。五阳之于初阴，距离愈近则相遇愈切，距离愈远则相遇愈疏。九二最近初阴，故九二「包有鱼」，得遇之实；九四远初而失之，故「包无鱼，起凶」；上九去初阴最远，处全卦之极上，与那唯一的「可遇之柔」相隔五位，是六爻中离「遇」之本体最远者。故就「遇」的时义而言，上九恰是「不复有遇」之爻：它既不像下三爻那样身陷与阴相遇的纠葛，也不再有任何遇合的机会与必要。所遇唯角，所穷唯刚，此其所以「吝」。

然则何以「吝」而又「无咎」？关键在上九已自外于「遇」的争夺。卦辞戒「勿用取女」，是恐阳为阴所遇、所牵、所壮；爻中凡与初阴牵连过深者（如九四之失鱼而起凶），皆陷于咎悔。上九远离阴柔，超然于遇阴之祸患之外，纵居穷而吝，却并未沾染「与阴苟合」之失。《彖传》言「勿用取女，不可与长也」，上九正是那「不与之长」的极致——它既不取那将壮之女，自然也就免于女壮之患。是故其「吝」乃处境之吝、时位之吝，而非德行之咎；唯其不咎于德，故曰「无咎」。这是《周易》「吝」「咎」分言的精微：吝者己之憾，咎者过之灾；上九有憾而无过，故吝而无咎。

三、十二消息与卦气：阳穷于上、阴长在下的临界点

欲深明上九之「穷」，必置之于十二消息卦与孟喜卦气之中。姤卦㗊一阴在下、五阳在上，于十二消息为五月之卦。自复卦㯂一阳初动（十一月、冬至）始，阳气次第上升，历临㗊、泰、大壮、夬，至乾㯊六阳纯盛（四月）而极；阳极则阴生，故乾之后继以姤，一阴自下萌动于五月（夏至）。《彖传》「姤，遇也，柔遇刚也」一语，置于消息，便是夏至一阴始遇群阳之天象。郑玄、孟喜一系以姤当夏至，正取「阴始凝」之义；《礼记·月令》仲夏之月「鹿角解」，《淮南子·天文》言夏至「阴气始动」，皆与姤卦一阴生于下之象相发明。

于此消息脉络中观上九，可见其「穷」之三重确解。其一，就阳爻言，五阳自姤而后将节节退消（姤而遁、否、观、剥，至坤而阳尽），上九乃这退消之链上最先抵达「穷尽」之阳——它处全卦之极，是最老、最亢、最先面临「无可再上」的那一画阳。阳贵能进，而上九进无可进，故穷。其二，就时令言，姤当夏至，阳气至此由盛转衰，盛极而将退，上九居姤之极上，恰象那「日中则昃、月盈则食」的转折顶点；《丰·彖》「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息」之理，于此正可印证：上九即阳之「日中」与「月盈」，再进一步便是昃与食。其三，就阴长言，初六一阴虽微，却是「将壮」之渐，五阳愈往上则去阴愈远、亦愈无力制阴；上九远在卦极，对下生之阴既无应援之力，又无遏止之能，徒以亢角自处。三重穷叠加，遂成「上穷吝也」。

值得拈出者，《月令》仲夏「鹿角解」一语，与本爻「姤其角」可作一妙合的旁证。鹿角于夏至而解落，正以阳极阴生、刚极当退为候。上九言「角」，又当姤之夏至时位，其「角」之意象与「鹿角解」之物候若合符节：角者刚极之物，至夏至而当解；上九者阳极之爻，至姤极而当退。物之解角，犹爻之知吝；唯知刚极当退，故虽吝而可免于咎。此一物候之证，非谓爻辞必本于《月令》，而是先秦两汉「阳极当退」的同一宇宙感，分别落在物候与卦爻之上，遥相呼应。

四、汉易象数：纳甲、互体与升降

依京房八宫纳甲，姤卦为乾宫之首变（一世卦），乾宫初爻变阴而成姤。其内卦为巽，外卦为乾。京房纳甲之法，乾纳甲壬、巽纳辛。就外卦乾而言，乾之三爻自下而上纳甲（初九甲子、九二甲寅、九三甲辰）；姤之外卦为乾，其上九一爻，依乾外卦纳壬之例，当配壬戌。戌于五行属土，于时位居西北之维、亢极将退之地。以纳甲干支徵之，上九配戌土而居乾之上，亦合「亢极」「将终」之象——戌为火库、为秋末冬初之交，正是阳气敛藏、由盛转衰之候，与上九处姤极、阳穷而吝的时义相贯。（按：纳甲之法，宫世起例与配支细则，汉师授受不一，此处取乾宫纳甲之大端为说，未敢凿凿于一字一支之必然。）

再观互体。姤卦自二至四爻（九二、九三、九四）三画，皆阳，互成乾；自三至五爻（九三、九四、九五）三画，亦皆阳，互成乾。盖姤一卦除初六外五爻俱阳，互体所成不离纯乾之象。乾者，健也、刚也、首也。互乾叠见，正状姤卦「群刚在上」之盛，亦反衬上九「以刚处刚之极」的孤亢——满卦皆刚，而上九为刚之尽头，刚而无柔以济，遂成「角」之枯亢。《说卦》「乾为首」，首者一身之上；上九居乾之最上，又当全卦之顶，是「首上之首」「上之又上」，以「角」象之，可谓切至：角正生于首之巅，而上九正处「首」之极上。乾为首、首生角、角处极上，三义连环，爻象之取「角」，于象数有据。

复以荀爽升降之说推之。荀爽一派论《易》，主阳当升、阴当降，阳爻贵能上行以成其健。然升降之道，须有可升之位、可降之地，方见其用。上九已居全卦之极，上无可升之天，下无可降之路——欲升则无位，欲降则失其所处之亢。升降之机至此而穷，故其象为「穷」、其占为「吝」。这正从动态的升降之理，印证了「上穷吝也」的静态判语：不是上九不愿动，而是它已动无可动、升无可升、降无可降，被锁死在卦极的「角」上。

须申明者，纳甲配支、互体取象、升降之断，汉儒诸家本有异同，授受亦多歧出。本节但取其确然可据、且与「亢极穷退」之爻义相发明者立说，凡涉一字一支之细、诸家聚讼之处，宁从泛述而不敢强为坐实，以免蹈「绝不杜撰」之戒。

五、十翼与子史之互证

《彖传》论姤，揭「遇」之时义，既言「柔遇刚」之微危（一阴遇五阳，女壮之渐），又言「天地相遇，品物咸章」之化育（阴阳相遇而万物乃成），更言「刚遇中正，天下大行」之大用（九五制阴而天下治）。三义并陈，正见「遇」之吉凶系于「所遇」与「时位」。上九处此时义之极：它既不当「柔遇刚」之冲（远离初阴），又无「刚遇中正」之功（非九五之中正），徒处「品物咸章」之后的盈极将虚之地。故《彖》末叹「姤之时义大矣哉」，于上九尤可玩味——同一「遇」时，九二得遇而「包有鱼」，九五中正而「天下大行」，上九却穷遇其角而吝。时义虽一，所处不同，则吉凶天壤，此《彖传》「时义大矣」之深旨，于上九得一反证。

大象传曰：「天下有风，姤；后以施命诰四方。」巽风在下、乾天在上，风行天下，无远弗届，故人君法之以「施命诰四方」。命令之及于四方，正取「风之所遇，无所不入」之象。然风之入物，亦自有其极：风行至于穷远，则其势渐杀。上九居乾天之极上，乃风命所及的最远、最高处——号令之及于此，已是「诰四方」的边际尽头。施命愈至边远则愈难周浃，犹风行愈远则愈见其穷；上九之「穷吝」，置于大象「施命诰四方」之政教意象中，便是政令推行至于极远之地、鞭长莫及、徒有其令而难收其效的写照。这又从治道一面，印证了「上穷」之「吝」。

《系辞》论爻位，有「三多凶，五多功」「二多誉，四多惧」之说，复谓「其上易知，其本难知」、上爻乃「原始要终」之「终」。上九正当此「终」：终者，事之成败已定、进退已穷之际。《系辞》又云「易穷则变，变则通，通则久」——上九之「穷」，恰是「穷则变」的临界：阳穷于上，势必转而生变（消息之姤将变而为遁），此「穷」非死穷，而是变之先兆、退之契机。明乎此，则上九之「吝」不为绝望之辞，而为「知穷当变」的警省：唯知其穷，乃能因穷而退、因退而免咎。

至于《左传》《国语》之筮例，遍考二书所载姤卦之占，并无确然以姤之上九为断、可资征引之例（如《左传》庄二十二年陈敬仲之筮遇观之否、僖十五年秦伯伐晋遇蛊之类，皆非本卦本爻）。既无十分把握之确证，依「绝不杜撰」之戒，此处不敢虚构筮例以实其说，唯泛言之：春秋筮法重在「之卦」与变爻所示之吉凶进退，倘占遇姤而变在上九，则其占当合「吝、无咎」之旨——事虽有憾而终不至咎，宜守不宜进，宜退不宜争。此乃据爻辞与十翼通例所作之合理推断，非有确切史例可指实者，谨此声明。

六、义理与人事：刚极当退、知吝免咎

合训诂、爻象、消息、象数、十翼诸端而观，上九之大义，可一言以蔽之：刚极处穷，遇无可遇，进无可进，唯知吝而退，乃可免咎。

「姤其角」者，以刚遇刚之极也。人之处世，亦有「姤其角」之时：才高而位极，势盛而无与，刚直而四面皆刚——此时若犹挟其刚以求进、求遇、求胜，则如以角触物，徒伤己而无所成，是为「吝」。然《周易》于此并不judge为「凶」，而断以「无咎」，其教至深：上九之所以能于吝中得无咎，正在它远离了「遇阴」之争（不取将壮之女）、超然于「与阴苟合」之祸（不沾女壮之患），又能知其穷、安其穷，不强进、不妄动。知穷而不妄进，是免咎之关键；安亢而不与物争，是无咎之所由。《月令》「鹿角解」、《系辞》「穷则变」、《丰彖》「日中则昃」，三义会通，皆指向同一智慧：刚极当解，盛极当退，穷极当变。上九「姤其角」而能「无咎」，正以其暗合此「极则当退」之天道。

落到现实决策，上九之爻可为三诫。其一，识时知止：当事业、权位、声望臻于极盛而四顾无可再进之时（如登顶之将、功成之臣、行业之巅），须知此乃「姤其角」之位，进无可进，强进必吝。识此，则当转盛为退、转进为守，不以亢角触人，是谓「上九无咎」之第一义。其二，远嫌避争：上九之免咎，半在其「远阴」——不卷入眼前的诱惑与纷争（卦辞所戒之「取女」），不与那将长之势苟且纠缠。处高位者尤当远嫌，宁居穷而清，不逐遇而污；纵有「上穷」之吝，亦胜于「失鱼起凶」之祸。其三，穷而思变：上九之「穷」非终局，乃《系辞》「穷则变」之机。识穷者，当于盛极之际预谋身退、于亢极之时预图转圜，化「穷」为「变」、化「吝」为「通」。能于「姤其角」之顶预见「鹿角将解」之候，从容而退，则吝可消而咎可免，此上九垂示于后人之最切要者。

要之，姤之上九，是「遇」道走到尽头的一爻：所遇唯穷角，所余唯亢刚。其辞曰「吝」，戒人居穷之憾；其辞又曰「无咎」，许人远嫌守退之全。小象「上穷吝也」五字，既是断语，亦是药石——知其穷，斯不为穷所困；安其吝，斯可由吝入无咎。刚极而能屈，盛极而能退，遇极而能止，此姤卦上九所以列于群阳之终，而独以「无咎」全身的至理。