升卦 · 上六

升卦六爻，自下而上，是一条由微而著、积小成高的上升之路。初六「允升」，九二「孚乃利用禴」，九三「升虚邑」，六四「王用亨于岐山」，六五「贞吉，升阶」，节节登进；至上六而极，爻辞却陡然一转，曰「冥升，利于不息之贞」。从「升阶」之吉，到「冥升」之诫，这一爻立于全卦之巅，正是升道走到尽头、由通向塞的临界之处。它既是升卦的收束，也是一面镜子，照出一切上行之势在登峰造极时所潜藏的危机。理解这一爻，须从「冥」字的训诂入手，再循爻位、卦气、象数层层推求，最后落到升降盈虚的义理与人事进退之上。

「冥」字训诂：幽暗、昏昧与登升之极

爻辞「冥升」二字，关键全在一个「冥」。《说文·冥部》：「冥，幽也。从日从六，冖声。日数十，十六日而月始亏，幽也。」许慎以「十六日月始亏」释「冥」，正取月相由盈转亏、光明渐退而入于幽暗之义。这一训诂对解此爻极为切要：升至上六，犹月至十六，盈极而亏，明极而暗。「冥」之本义是幽暗不明，引申则为昏昧、为深远、为夜半无所见。

《尔雅·释言》：「冥，幼也。」郭注以下不可尽信，然「冥」与「窈」「杳」一系，皆有深远幽隐之义。《诗·小雅·斯干》「哕哕其冥」，毛传：「冥，幼也」，言宫室深邃。《诗·小雅·无将大车》「维尘冥冥」，则状尘埃蔽日、昏暗不明之貌。是「冥」既可状物之幽深，又可状光之昏昧。在升卦上六，「冥升」之「冥」，正兼此二义：一者，居卦之极，高而至于幽远，如登高入于云气晦冥之中，所升者已非目力所及之实地；二者，昏昧而升，不知所止，明者当止而此独不止，故谓之「冥」。

帛书《周易》此卦作《登》卦,「升」「登」义本相通,《尔雅·释诂》「陟、升、登……陞也」,皆训为上升之义。「升」之古义,《说文》:「升,十龠也。」本为量器之名,一升之容,引申而有登进、上升之义。《诗·小雅·天保》「如月之恒,如日之升」,即用其上升义。升卦六爻所言,皆是此「自下登高」之动态。上六居六爻之最上,升之已极,无可再升,故其「升」非复初六、九二之顺势而进,而是升无可升、犹强升不止之「冥升」。明乎此,则知「冥升」非吉占,乃升道穷尽、当止不止之危辞。

爻位爻象：阴居极位，乘刚而冥

上六以阴爻居升卦之上位。就当位言，上为阴位，阴爻居之，是为「当位」；然《周易》之例，上爻多为「亢」「极」之地，居之者每有过亢之忧。升卦自下而上为：初六(阴)、九二(阳)、九三(阳)、六四(阴)、六五(阴)、上六(阴)。上六之下为六五,二阴相比;再下为六四,亦阴。上六处于六四、六五、上六三阴相连的最上端,柔弱之质,层叠而上,至于极位。

从承乘比应看，上六居全卦之穷，上无可承，下乘六五之阴。阴乘阴，非「乘刚」之逆，然亦无刚可依、无阳可应。上六本应与九三相应(上与三为应位),九三阳爻,上六阴爻,阴阳相应,本可相得;然九三爻辞「升虚邑」,郑玄、虞翻一系释为升入空虚无人之邑,本身已含「升而无实」之象。上六远应九三之虚,所升者愈高而愈虚,正是「冥升」无所凭依之写照。

更要紧的是,升卦下巽上坤。巽为木、为风,坤为地。大象传曰「地中生木,升;君子以顺德,积小以高大」。木自地中生长,日积月累,由小而大,由低而高——此即升道之本然。然木之升长有其极限:长至于天,则无可再长;若强欲不止,则枝叶虽繁而根本已远,愈高愈危。上六居坤土之上极,已出乎地面之上甚高,木升至此,已是「冥冥」高处、目不能及之境。坤为阴、为暗、为夜,《说卦》虽未直言坤为冥,然坤之德为「阴」「为黑」(《说卦》「坤为众……其于地也为黑」),阴暗之象昭然。上六居坤之上,以阴居阴,处于全卦最幽暗之顶端,故曰「冥升」——在昏暗中犹自上升,不知所止。

卦气与消息:升之时位

孟喜卦气之说,以六十四卦配四时节候。升卦在卦气体系中,虽非十二消息卦之一,然其升进之象,与阳气上升、万物登长之时令相应。《彖传》「柔以时升」一语,点出「时」之关键:升者,顺时而升也。木生于春,长于夏,顺四时之气而登长,是为「以时升」。然时有春夏,亦有秋冬;气有升发,亦有收藏。上六居升之极,犹时序已过盛夏而向秋,升发之气已尽,本当转入收敛肃降。此时若犹「冥升」不止,是逆时而动,违乎「以时升」之本旨。故《彖传》言「以时升」,而上六之「冥升」,恰是「失时而升」的反面:当止之时而不止,故为戒辞。

就升降之理而言,荀爽一系言爻之升降,以阳升阴降为常。升卦九二、九三两阳处下,本有上升之势;而上六以阴居顶,阴本当降而反居其上。阴升至极,则阳无可升之位,天地之气将否塞不通。坤上巽下,坤为地居上,巽为木入地下——地在上而木在下,本是地中生木、积渐而升之象;然升至上六,木已穿坤而出,升势将尽。阴气在上而盈满,正应小象「消不富也」——盈极则消,满极则亏,此天道盈虚之必然。

小象「消不富」:盈极而亏的天道

小象传曰:「冥升在上,消不富也。」此十字,实为全爻之断语,亦是理解「冥升」何以为戒的关键。

先释「消」。《说文》:「消,尽也。」消者,消减、消耗、消尽之义。与「息」相对:息为生长,消为消减。《周易》之道,一阴一阳、一消一息,循环不已。十二消息卦,自复卦一阳生(息之始),至乾卦六阳盈(息之极),再自姤卦一阴生(消之始),至坤卦六阴盈(消之极)。阳长为息,阴长为消。升卦上六,以阴居极,阴盈于上,正是「消」之象。月至十六而始亏,即「消」之始;升至上六而当止,亦「消」之机。「冥升在上」,正当此盈极转消之际。

再释「不富」。「富」者,《说文》:「富,备也。一曰厚也。」富有备足、丰厚充实之义。「不富」即不丰厚、不充实、空虚不实。《周易》以阳为实、为富,以阴为虚、为不富。泰卦六四「翩翩,不富以其邻」,小畜上九「既雨既处……月几望」,皆以阴爻之虚言「不富」。升卦上六以阴居极,阴虚之质,升至最高,所得者虚名虚位,而非充实之富。愈升愈高,愈高愈虚,故曰「消不富」——其势在消减之中,其实为空虚不实。

合而言之,「消不富也」是说:上六冥升在上,正值天道由盈转消之时,其所升者不能使之丰厚充实,反而日趋消减空虚。这是对「冥升」最沉痛的判词:盲目上升不仅无益,反而加速其消亡。升道至此,已是强弩之末;再升,则如月过十六、日过中天,唯有渐亏渐昃而已。坤之上六本为「龙战于野,其血玄黄」之地——阴极与阳战,两败俱伤;升卦上六虽不至于战,然「消不富」之机与坤极之亢理实相通:皆阴盈于上、当退不退之危。

「利于不息之贞」:在穷途中的转机

爻辞前半「冥升」是危辞,后半「利于不息之贞」则陡转一笔,于穷途之中开出一线生机。此句历来费解,然循训诂与义理,其旨可明。

「不息」之「息」,有二解,而二解可以会通。其一,「息」为休息、停止之义,「不息」即不停止、不间断。《诗·王风·黍离》「行迈靡靡,中心摇摇」一系无「不息」之例,然《系辞》「天行健,君子以自强不息」(此为大象乾卦之辞),「不息」正训为不间断、自强不已。其二,「息」为生长、滋息之义,与「消」相对,「不息」则为不生长、当作「不当再息(增长)」解——然此解于文气稍迂。综观二说,以第一说「不间断」为长,而其所「不息」者,非「冥升」之升,乃「贞」之守。

「贞」者,《说文》:「贞,卜问也。从卜,贝以为贽。」贞之本义为占问,引申为正固、坚守正道。《周易》卦爻辞中「贞」字数百见,多取「正而固」之义。「不息之贞」,即坚守正道而不间断、不止息之谓。

于是「冥升,利于不息之贞」全句之义豁然:升至上六之极,若犹欲在升进、在功名爵位上「冥升」不止,则陷于「消不富」之危;然若能转而将这「不息」之力,用于「贞正」之守——即不在外物之升上不息,而在内德之正上不息——则反为「利」。换言之,外在的「冥升」当止,内在的「不息」当存:止其登高蹈虚之妄,而存其守正不懈之诚。此正与大象传「君子以顺德,积小以高大」相呼应:升之正道,不在一味腾跃,而在顺德积渐;升至于极,当回归于「德」之不息,而非「位」之妄升。

汉人重「贞」,《白虎通》《易纬》一系皆以「贞」配「正」「信」。「不息之贞」可与坤卦《文言》「直、方、大,不习无不利」之旨参看——坤德之美,在直内方外、守正不懈。升卦上六居坤之上,正当以坤之贞德自处:外不躁进,内守贞固,虽处冥极而不失其正,则「消」可缓,「不富」可补。故曰「利于不息之贞」——利在那不间断的守正,而不在那昏昧的妄升。

象数旁证:纳甲、爻辰与互体

就汉易象数言,上六之象可作数端推考,然须取其确者,不敢强为。

其一,八宫纳甲。京房八宫,升卦属震宫第五世卦(震宫一世豫、二世解、三世恒、四世升、五世井……此处世次诸家排布或异,姑述其大略)。纳甲之法,坤纳乙癸,上爻配癸酉金。上六居坤之上爻,纳癸酉。酉为西方之金,于时为秋,于象主肃杀收敛。上六纳酉金,正应「当收当敛」之时——金气主敛,与「冥升」之当止理合。木升至酉金之位,木受金克(金克木),升势被制,亦是「升不可再」之象。此可为「冥升」当止一证,然纳甲世次诸家不一,此处仅备一说,不敢遽定。

其二,郑玄爻辰。郑玄以十二辰配六爻,坤卦上六配未(自初爻起未、酉、亥、丑、卯、巳,坤六爻配未酉亥丑卯巳;阴卦逆行)。爻辰之说,体系繁密,诸家推法时有出入,升卦上六究配何辰,非有确据不敢妄断,姑从略,以免杜撰。

其三,互体。升卦下巽上坤,六爻取互:二三四爻互兑(九二、九三、六四:阳阳阴,为兑☱),三四五爻互震(九三、六四、六五:阳阴阴,为震☳)。兑为泽、为悦、为毁折,震为雷、为动、为足。上六居互震之上、互兑之外。震动于下,木升之动力也;然上六已出乎互体之外,不与下卦之动相接,孤悬于坤之极顶,正是「升而无所应、动而无所继」之象。互震为足、为行,而上六不在震体之中,是「无足可行」——升之动力已竭,故当止。此亦「冥升」当止之一象数旁证。

诸象数之法,所指归一:上六居极,木受金敛(纳甲),动力已竭(互体),阴盈当消(消息),其势皆主「止」而不主「进」。故「冥升」之为戒,非独义理使然,象数亦无不合。

与卦主、彖辞之关系

升卦之彖曰「柔以时升,巽而顺,刚中而应」。「刚中」指九二——九二以阳居中,上应六五,是为升卦成卦之主、致亨之本。全卦「元亨」之德,系于九二之刚中、六五之柔顺相应。九二在下而上升,六五在上而下应,刚柔相济,故「大亨」。

上六与卦主九二,既不相应(应在九三),又远在其上。九二之升,是「孚乃利用禴」——以诚信之德,虽薄祭而通于神明,升之以德也;上六之升,则是「冥升」——昏昧蹈虚,升之以位也。二者恰成对照:一以德升,故亨;一以位升,故戒。这正揭示升卦的核心义理:升之可贵,在德不在位。九二居下而以德升,故为卦主、为亨之所系;上六居上而以位冥升,故为卦终、为戒之所在。读升卦者,当于此二爻之对照中,识取「以德升」与「以位升」之分野。

又,《彖传》「南征吉,志行也」。南者,离明之方,阳气之乡;征者,行也。「南征吉」言升当向明而行、其志可遂。而上六「冥升」,恰是「北征」「向暗」之反象——不向明而向冥,不进于阳而沉于阴。彖言「南征吉」,爻言「冥升」当止,一明一暗,一吉一戒,愈见上六之「冥」乃逆乎全卦向明之大势。升卦之吉,在向明而升;上六之危,在向冥而升。明乎此,则「冥升」之所以为戒,昭然若揭。

全卦终位的义理:升极思反,功成身退

将上六置于升卦六爻的整体脉络中,其义益显。升卦自初至五,是一部步步登高的「上升史」:初六「允升」,以柔顺而获信任,得以升进;九二「孚乃利用禴」,以诚信之德上通;九三「升虚邑」,升而入于虚旷;六四「王用亨于岐山」,升而获祭于名山，受福于上;六五「贞吉,升阶」,守正而登于尊位之阶,是升道之成。至此,升之事已毕,升之功已成。上六居成功之后、登极之上,本当止矣;而爻辞偏曰「冥升」——犹自上升不止。这是对「功成而不知止」者最深的警诫。

《周易》六十四卦,凡上爻多有「极而当反」之诫。乾上九「亢龙有悔」,亢极则悔;泰上六「城复于隍」,泰极则否;丰上六「丰其屋,蔀其家……三岁不觌」,丰极则蔽。升卦上六之「冥升」,正是此一系「极则当反」之理在升道上的体现:升极而不知反,则如月过望而亏,日过中而昃,势必由「升」转「消」,由「明」入「冥」。小象「消不富」三字,正是此「升极转消」之天道判词。

然《周易》之妙,在于穷而能变、危中有机。上六虽处「冥升」之危,爻辞却于绝处指出生路:「利于不息之贞」。这就是说,升道至极,外在的攀升纵已无可再进、且进则有害,但内在那一段「自强不息」的精神,却不可因外境之穷而懈息——只是这「不息」须转向于「贞」,转向于守正修德。功业之升有止境,而德性之进无穷期;爵位之升当知足,而正道之守不可息。升卦至此,完成了一个由外而内的转折:从「积小以高大」的事功之升,回归到「顺德」「贞固」的心性之守。

落于人事:登高知止,守正不息

由这一爻,可以引申出于今日仍切实有用的进退之道。

其一,知止。「冥升」之诫,首在一个「止」字。世间一切上升之势——地位之升、财富之积、声名之盛、权势之张——皆有其极限与转折点。升至于极而犹欲不止,如登高入于云雾晦冥之中,所凭已虚,所行已暗,危机即伏于此「冥」之中。月满则亏,日中则昃,盈极则消,此天道之必然。识时知止,在盛极之时预见其转,于「升阶」之后懂得收束,方不至堕入「冥升」「消不富」之境。这与《彖传》「以时升」之旨一脉相承:升贵乎以时,而「时」之要义,既在当升而升,更在当止而止。

其二,辨虚实。「消不富」三字,提醒一切上升须问其「实」。以德升者实,以位升者虚;凭真才实学、积渐之功而上者,其升也厚;凭侥幸、钻营、虚声而上者,其升也薄,愈高愈虚,终归「不富」。九二「以德升」而为卦主,上六「以位冥升」而为戒,二者之别,正在虚实之间。今人谋进取,当效九二之「孚」——以诚信实德为本,而戒上六之「冥」——勿逐虚名浮位而蹈空。

其三,转「升」为「贞」,化「妄进」为「守正」。爻辞最深之教,在「利于不息之贞」一句。它并非教人于穷极之时一味退守、万事皆休,而是教人转换「不息」的方向:外在的腾跃可以止,内在的精进不可止;事功的攀升有尽时,德性的修养无止境。一个人若能在功成名就、升无可升之际,将那股原本用于争先恐后的「不息」之力,收归于守正、修德、利人,则虽处「冥」境而不失其明,虽当「消」时而能补其「富」。这是升道穷尽之处的真正出路,也是《周易》于绝境中开生机的一贯智慧。

综观升卦上六,它立于积小成高的上升之路的尽头,以「冥升」二字写尽盛极当止之机,以「消不富」三字道破盈虚转消之理,又以「利于不息之贞」一句于穷途中指出守正修德的生路。其字训之精(冥者幽暗、当止之象),其爻位之危(阴居极顶、乘虚无应),其卦气之转(盈极转消、向冥背明),其义理之深(以德升则亨、以位升则戒、转升为贞则利),层层相生,共同构成一爻完整而深刻的训诫。升者人之所欲,而知止守正者,君子之所难。能于「升阶」之后识「冥升」之危,于盈满之际存「不息」之贞，则升道虽极,而不堕于消亡——此上六一爻垂诫万世之微旨也。